Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187

Warning: mysql_data_seek() [function.mysql-data-seek]: Offset 0 is invalid for MySQL result index 21 (or the query data is unbuffered) in /home/ibadhiya/public_html/maktabah/admin/db_mysql.php on line 187
كوكب المعرفة - تفسير الشيخ بيوض (الكهف- طه- مريم- الأنبياء)
كوكب المعرفة
عرض 47 صفحة في صفحة واحدة .

كوكب المعرفة (http://ibadhiyah.net/maktabah/index.php)
- القرآن وعلومه (http://ibadhiyah.net/maktabah/forumdisplay.php?forumid=2)
-- تفسير الشيخ بيوض (الكهف- طه- مريم- الأنبياء) (http://ibadhiyah.net/maktabah/showthread.php?threadid=242)


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 30-11-2005 12:01 AM:

تفسير الشيخ بيوض (الكهف- طه- مريم- الأنبياء)


الفهـرس




[**]تقديم

[**]مقدمة في التعريف بالشيخ وبتفسيره وذكر بدايته ونهايته والاحتفال بختمه

[**]منهجي في التلخيص:

[**]سُورَة الكَهف مكِّية وآياتها: (110)

[**]سُورَة مريم مكِّيَّة وآياتها (98)

[**]سُورَة طـه مكِّيَّة وآياتها: (135)

[**]سُورَة الأنبياء مكية وآياتها (112)








=
=










=






الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 30-11-2005 12:02 AM:

تقديم

بسم الله الرحمن الرحيم

وصَلَّى الله على سيدنا مُحَمَّد وعلى آله وصحبه وسلَّم.

الحمد لله الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق، وأيده بنصره وبالمؤمنين أهل الصدق، وجعل علماء أمته ورثة الأنبياء ذوي الدرجات والسبق، أحمده وهو أهل الحمد والثناء، وأشكره ولا أحصي ثناءً عليه، وأصلِّي وأسلِّم على من أمرنا بالصلاة عليه ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ وعلى آله وصحابته نجوم الهدى ومصابيح الدُّجى وسرج الاهتداء.

وبعد.. فقد سألني من لا أرد قوله أن أضع تلخيصًا لدروس شيخنا وأستاذنا الشيخ بَيُّوض رحمه الله وذلك في حياته، وبعد إتمام دروس تفسير كتاب الله في مسجد القرارة الكبير فساعفتهم إلى ما طلبوا، واستعنت بالله العلِّي الكبير وهو حسبي ونعم المعين ونعم المولى ونعم النصير.

فرجعت إلى ما انتقش في ذكراتي من مواظبتي على حضور دروسه وحسن استماعي وانتباهي لما يلقيه علينا من درره الغالية، مما يفتح الله عليه في تفسير كلامه العزيز، واستعنت بالأشرطة التي حفظت هذه الدروس منه، وقد ابتدأ التسجيل وذلك عند وصوله في قوله تعالى: {ولقد كرمنا بني آدم وحملناهم في البر والبحر ورزقناهم من الطيبات وفضلناهم على كثير ممن خلقنا تفضيلا} (الإسراء:70).

وقد كفاني مؤونة السَماع من الأشرطة ابن خالتي وتلميذي الأستاذ عيسى بن مُحَمَّد الشيخ بالحاج، فأخرج الكلام المسجل إلى الكتابة فكنت ألخص من الكتابة عوض السماع، جزاه الله خيراً، وكان ذلك قبل أن يخرجه مهذَّباً على النحو الذي طبعه ونشره.

وقد ابتدأت تلخيصي من أول سُورَة الكَهف واختصرته بعض الاختصار، وقد عرضت باكورة عملي على الشيخ ـ رحمه الله ـ فارتضاه وقال لي: "انح هذا النحو واجتهد أعانك الله"، وأول ما لخصته من تفسيره تفسير سُورَة النور، عسى الله أن يفيض عليَّ من نوره وعلى أستاذي وعلى من أعانني في هذا الأمر العظيم وعلى كل من استفاد منه وقرأه ونشره.. آمين.

{ربنا أتمم لنا نورنا واغفر لنا إنك على كل شيء قدير} (التحريم:08).


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 30-11-2005 12:05 AM:

مقدمة في التعريف بالشيخ وبتفسيره وذكر بدايته ونهايته والاحتفال بختمه

هو الأستاذ العلامة النِّحرير العبقري الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض، وأمه عائشة بنت القائد كاسي بن بهون بن كاسي، ولد بالقرارة ولاية غرداية (وادي ميزاب) جنوب الجزائر، ولد يوم: 12من ذي الحجة عام: 1316هـ، الموافق لـ: 21 إبريل عام 1899م، ثم التحق في سن مبكرة بمدرسة الشيخ الحاج إبراهيم بن عيسى البريكي ـ رحمه الله ـ حيث تعلم القرآن ومبادئ علم الدين واللغة العربية والحساب.

وقد استظهر كتاب الله تعالى سنة: 1328هجرية وعمره اثنا عشر سنة، استظهره على مُعلِّمه الفقيه: بهون علي مُحَمَّد بن الحاج يوسف بن مُحَمَّد، وفي الليلة التي استظهره فيها أصبح شيخه الحاج إبراهيم البريكي ميتًا ـ رحمه الله ـ بعد أن ترك بعده من أعز تلاميذه من يحمل راية العلم ويخلفه في الإنذار والتبليغ ولو بعد حين.
وقد خلف الشيخَ إبراهيم البريكي في التدريس في دار الشيخِ عبد الله ابن إبراهيم أبو العلا فاستمر الشيخ بَيُّوض في التعلم عنده سنتين، ثم التحق بمدرسة الشيخ الحاج عمر بن يحيى وِيرُّو، وكل هؤلاء الشيوخ الثلاثة من تلاميذ القطب الشيخ اطفيش رحمه الله، واستمر في التعليم عنده وفي مدرسته إلى وفاته رحمه الله.
وقد توفي الشيخ الحاج عمر ليلة سبع وعشرين من رمضان من عام: 1338هـ الموافق لـ: 1921م، وقد لازمه سبع سنوات في حضره وأسفاره وفي مدرسته متعلماً وفي بيته خادماً أميناً، وبعد وفاته خلفه في التدريس بعده مع بعض كبار طلبة الشيخ، ثم إنه استقل بفتح معهده على النمط الذي يريده ويثمر الثمار المطلوبة سنة: 1343هـ في أواخر شوال الموافق لـ: 21 مايو سنة: 1925م.

وقد استمرت هذه المدرسة المباركة إلى يومنا هذا ولا تزال، وهي التي تخرجنا فيها وتخرج فيها آلاف الطلبة الذِّينَ تولوا فيما بعد تسيير الحركات الإصلاحية العلمية والاجتماعية داخل الجزائر وخارجها، ثم إن الشيخ رحمه الله رأى بما أراه الله أن إصلاح الفرد والمجتمع لا يتم إلاَّ على نور كتاب الله الحكيم تلاوةً وتفسيرًا، فشرع في تفسير القرآن الكريم في مسجد القرارة الكبير بدايته من يوم: 01 محرم 1353هـ الموافق لـ: 02 مايو 1935م، إلى أن اختتمه يوم: 25 ربيع الثاني سنة: 1400هـ الموافق لـ: 12 فبراير سنة: 1980م، وعقدت لختمه حفلة حافلة بهيجة في مهرجان عظيم يوم: 06 جمادى الثانية 1400هـ الموافق لـ: 23 مايو 1980م.

وقد وزعت في الحفل على العزابة والأضياف الكبار والمشايخ نسخٌ من تفسير سُورَة النور من تلخيصي بعد أن عُرضت على الشيخ ـ رحمه الله ـ وقُرئت عليه فَرَضِيَها، وقد لقيني بعد ذلك فشجعني على إتمام التلخيص لتفسيره وقال لي: انحُ هذا النحو واجتهد أعانك الله وسدد كتابتك ووفقك.


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 30-11-2005 12:07 AM:

منهجي في التلخيص:

وكنت أراعي في التلخيص الاختصار وأحافظ ما استطعت على روح المعنى وربما أمر على آية أو آيات لم تأخذها المسجلة فأجتهد في تفسير معناها وأرجع إلى ما بقي في ذاكرتي من تفسير الشيخ، وكذلك صنعت في تفسير جزء من سُورَة الأنبياء، فإن لم أعثر حتى الآن على تسجيلها كاملة في الأشرطة، فاجتهدت ورجعت إلى مذكرتي وكتبت تفسيره على النمط والوِجهة التي كان يوليها الشيخ رحمه الله.

وكان غرض الشيخ من التفسير تركيز الوعي الديني في النفوس وغرس عقيدة التوحيد الخالص في القلوب وتهذيب النفوس بالوعظ والتذكير، فلنستمع إليه يقول في أثناء تفسيره لسُورَة النجم:
"وتفسيرنا إنما هو للاتعاظ والاعتبار، ولا ندخل إلاَّ بمقدار الضرورة الملحة في تقرير معنى كلمة لغوية أو ربما إشارة إلى إعراب أو إلى تصريف كلمة عندما تلح الحاجة، وإلاَّ فأصل التفسير المراد هو هداية الناس".
وكانت دروسه في التفسير وعظاً بليغاً وتوعية صادقة للأفراد والمجتمعات وقد ظهر أثره والحمد لله في نفوس وأخلاق المستمعين والمستمعات، وانصهر به المجتمع في بوتقة الوحدة الإيمانية والأخوة الإسلامية.

ولعلَّ الذي أقول في تفسير الشيخ ـ رحمه الله ـ واختصاري له لا يبعد عن قول الخازن في اختصاره لتفسير البغوي، يقول الخازن: "إن تفسيري هو اختصار لكتاب: (معالم التنزيل) للإمام البغوي رحمه الله، الذي هو أجلّ المصنفات في علم التفسير، وأعلاها وأنبلها وأسناها جامعاً للصحيح من الأقاويل، عارياً من الشبه والتصحيف والتبديل، محلّى بالأحاديث النبوية، مطرزاً بالأحكام الشرعية، موشى بالقصص الغريبة وأخبار الماضين العجيبة، مرصّعاً بأحسن الإشارات، مخرّجاً بأوضح العبارات، مفرغاً في قالب الجمال بأفصح مقال..".
ثم يقول الخازن في تعليل اختصاره له: "ولما كان الكتاب كما وصفت أحببت أن أنتخب من غرر فوائده ودرر فرائده، وزواهر نصوصه، وجواهر فصوصه جامعاً لمعاني التفسير ولباب التأويل والتعبير حاوياً لخلاصة منقولة، متضمناً لنكته وأصوله".. ثم يقول: "إلاَّ أنه رحمه الله طبع الكتاب بطابع آخر وزاد عليه زيادات وكان الأولى في نظرنا أن تُفرد في سفرٍ خاص".. أ هـ.

وأنا أقول: "إني أجد في استعراضي لتفسير الشيخ مواضيع في إصلاح العقيدة والمجتمع توسع فيها وكان الأولى في نظري أن تفرد بسفرٍ خاص أو أسفار، وقد كتبت قائمة لتلك المواضيع المهمة والمفيدة أشرت فيها إلى المناسبات والآيات التي تطرق في تفسيرها إلى هذه المواضيع".

ولعل الله يُهَيِّئ من تلاميذ الشيخ من يفرد لهذه المواضيع الموسعة كتابات توفي بحقها فتكون خير خدمة في توعية المجتمع المسلم.

والله أسأل أن يجعل عملي هذا ومن سلك طريق الوعظ والإرشاد بالتدريس أو الكتابة في ميزان حسناتنا ورفعاً لدرجاتنا، ويرحم مشائخنا الذِّينَ تركوا لنا هذا التراث الضخم، ويرفع درجاتهم في علِّيِّين، ويجمع بيننا وبينهم في جنات النعيم، مع الذِّينَ أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحَسُنَ أولئك رفيقاً، ذلك الفضل من الله.. وكفى بالله عليماً، وأن يغفر لنا ما كان من التقصير في حق كلامه العزيز..
آمين.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين

الناصر بن مُحَمَّد المرموري
القرارة يوم الثلاثاء: 22 - 02 - 1416هـ
الموافق لـ: 20 - 07 - 1995م.


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 30-11-2005 12:16 AM:

سُورَة الكَهف مكِّية وآياتها: (110)

{بســـــــم الله الرحـمن الرحيــــم
الحَمدُ لله الذي أَنزَلَ عَلَى عَبدِهِ الكِتَابَ وَلَم يَجعَل له عِوَجًا (1) قَيِّمًا لِيُنذِرَ بَأسًا شَدِيدًا من لَّدُنهُ وَيُبَشِّرَ الْمُومِنِينَ الذِّينَ يَعمَلونَ الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمُ أَجرًا حَسَنًا (2) مَاكِثِينَ فِيهِ أَبَدًا (3) وَيُنذِرَ الذِّينَ قَالوا اتَّخَذَ الله وَلَدًا (4) ما لَهُم بِهِ مِن عِلمٍ وَلاَ لِآبَائِهِم كَبُرَت كَلِمَةً تَخرُجُ مِنَ افوَاهِهِمُ إِن يَّقُولُونَ إِلاّ كَذِبًا (5)}

السُورَة تُسَمَّى سُورَة الكَهف وسُورَة أصحاب الكَهف وآياتها مائة وعشر آيات في مصحفنا، وهو المشهور، وورد في فضل السُورَة شيءٌ كثير: أحاديث مرفوعة من طرق متعددة في فضل قراءة سُورَة الكَهف خاصة ليلة الجمعة ويوم الجمعة، رُوِيَ عن النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ أنه قال: "من قرأ سُورَة الكَهف يوم الجمعة سطع له نور من تحت قدمه إلى عنان السماء، لا يزال يضيء له إلى يوم القيامة، وغفر له بين الجمعتين"، وورد أيضاً حديث آخر: "أن البيت الذي تقرأ فيه سُورَة الكَهف لا يدخله شيطان"، وجاءت رواية أخرى: "من قرأ سُورَة الكَهف أضاء له نور ما بينه وبين البيت العتيق، وهو البيت الحرام"، وورد عن الحسن بن علي ـ رضي الله عنه ـ أنه كان يقرأ سُورَة الكَهف كلَّ ليلة، وذهب كثير من أئمة العلم إلى أن قراءة سُورَة الكَهف سُنّة في يوم الجمعة وليلتها، ورَوَوا أن ذلك من فعل النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ.

وذكر بعض أهل التفسير أنها نزلت جملة واحدة وشيّعها سبعون ألف ملك، وإن ثبت هذا فهو يدل على فضلها ومكانتها بين سُورَة القرآن، وذكر البعض الآخر أنها نزلت مُنَجَّمَة، وأنا أرى الجمع بين الروايتين، فلا مانع أن تكون نزلت جملة واحدة، ثم نزلت بعد ذلك مُنجَّمة والله أعلم.

وورد في فضل حفظها وقراءتها أن صاحبها يحفظ من فتنة المسيح الدجال، وورد أن من قرأ خواتم سُورَة الكَهف عند نومه ورغب من الله أن يوقظه في ساعة معينة أن يستيقظ في تلك الساعة بإذن الله تعالى، ولا غرابة في هذا فإن في آيات الله سرًا، والله على كل شيء قدير.

وجاءت سُورَة الكَهف في الترتيب بعد سُورَة الإسراء، والترتيبُ تَوقِيفِيٌّ، والمناسبة بين السُّورتين قوية وظاهرة، نلمسها بين أول سُورَة الكَهف وبين آخر سُورَة الإسراء، كما نراها بين أول سُورَة الإسراء وآخرها وهذا شيء ملحوظ بين سُورِ القرآن كلِّها، فهي حلقات ذهبية متماسكة متناسقة.

فُتِحَت سُورَة الكَهف بذكر الحمد ونسبته إلى الله، وقبلها فتحت سُورَة الإسراء بالأمر بإسناد الحمد إلى الله تعالى، كما فتحت بتسبيح الله تعالى، فبَيْن فاتحتها وخاتمتها، وفاتحة الكَهف وخاتمتها تكتمل حلقات الكلمة التي وَرَدت ووُصِفَت بالباقيات الصالحات وهي: "سبحان الله والحمد الله ولا إله إلاَّ الله والله أكبر"، وجاء ذكر الباقيات الصالحات في مطاوي سُورَة الكَهف، وإن كان معناها لا يقصر فقط على هذا الذكر بل هي لجميع الأعمال الصالحات التي يبقى أجرها وذخرها عند الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ، فالصلاة والصوم والصدقة والحج والعمرة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وأداء الحقوق والعدل والإحسان وأنواع الذكر والبر كلها باقيات صالحات.

ولنرجع إلى المناسبة القوية بين فاتحتي السورتين: الإسراء والكَهف لنرى بديع كلام ربنا تعالى: فُتحت الأُولى بالتسبيح، وفُتحت الثانية بالحمد وتمام الذكر باقترانهما: سبحان الله والحمد لله ففي التسبيح تنزيه للمولى تعالى عن جميع النقائص مما لا يجوز في حق مولانا العظيم، وفي الحمد إسناد أوصاف الكمال والكبرياء والعظمة والبر والرحمة والإحسان إلى مولانا العظيم، فما ألزم هذين الذكرين بعضهما لبعض وكثيرًا ما يقترنان معاً كما جاء في القرآن: {وإن من شيء إلاّ يسبح بحمده} (الإسراء:44)، {إنما يؤمن بآياتنا الذِّينَ إذا ذكروا بها خروا سجداً وسبحوا بحمد ربهم} (الفرقان:58).

وجاءت الأحاديث أيضاً باقتران التسبيح والتحميد: "سبحان الله وبحمده سبحان الله العظيم"؛ "سبحان الله العظيم وبحمده" فهما ذكران متلازمان متكاملان في حق الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ.

ثم لننظر في الآيتين كرَّة أخرى نجد الله يمتن على عبده ورسوله بالإسراء في السُورَة الأولى، وبإنزال الكتاب في السُورَة الثانية، ويختار من الأوصاف في كليهما أشرفها وألطفها فإضافة العبودية في شخص مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ إلى الله تعالى يشرفه ويشعره بلطفه تعالى به، فما أحلى وقع هذا الوصف عند أولي الألباب فهو أحلى من كل وصف سواه، ولولا ذلك ما اختاره الله لحبيبه وصفِيِّه من خلقه، فمُحَمَّد عبدُ الله خاضعٌ له قبل أن يكون نبياً ورسولاً ولم ينل شرف النبوة والرسالة، ولم يرفع الله مقامه بالإسراء والعروج إلى السماء وبإنزال الكتاب عليه إلاَّ بعد أن قام بحق العبودية متذللاً لمولاه تعالى، فتواضعه لمولاه هو الذي رفع درجته عنده حتى أصبح محلاً لحفاوته وتكريمه، وناهيك بمن يرفعه الله إلى مقام لا يتسامى إليه جبريلُ أمينُ الله المكينُ عند ذي العرش، عليه من ربنا السلام وعلى سائر الملائكة الكرام، وهو مقام دونه كل مقام لم ينله نبي مرسل ولا ملَك مقرب، لقد شرَّف اللهُ من قبل نبيَّه موسى بميقاته الذي وقَّته له بعد أربعين ليلة، غير أن شرف هذا النبي أعظم فميقات موسى ـ عليه السلام ـ في جبل الطور وميقات مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ فوق سبع سماوات، وميقات موسى بعد موعد أربعين ليلة ليتطهَّر ويستعدَّ، وميقات مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ من غير موعد سابق، وفي هذا ما فيه من بيان فضله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ وصدق الله العظيم: {وكان فضل الله عليك عظيمًا} (النساء:113).

{الحَمدُ للهِ الذِّي أَنزَلَ عَلَى عَبدِهِ الكِتَابَ (1)}، انظروا إلى شرف هذا الوصف، وصف العبودية، ثم انظروا إلى تشريف إضافته إليه، وقد يبدُو لبعض أن لو اختار له وصف النبوَّة لَكَان أفضل، كلا بل اختيار الله أفضل من اختيارنا وفيه ما فيه من التعبير على سر التواضع، وإن تذلَّلنا بالعبودية لربِّنا رفع لمقامنا عندَه وعزٌ لنا، وأيُّ عز، وكَذلِك نجد هذا التعبير يجري في القرآن بالنسبة إلى سائر أنبياء الله {ولكنَّ الله يَمُنُّ على من يشاء من عباده} (إبراهيم:11) وفي لفظ التشهد: "السلام علينا وعلى عباد الله الصالحين".

ثم لنرجع إلى المناسبة بين سورتي الإسراء والكَهف نجد من بينها ذكر الأجوبة على الأسئلة الثلاثة الموزعة بينهما، وذلك أن اليهود قالوا لقريش حين سألوهم عن شأن مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ؛ قالوا لهم: "اسألوه عن أمور ثلاثة، فإن هو أجاب عنها كلها فليس برسول، وإن عجز عن الجواب عنها كلها فليس برسول، وإن أجاب عن بعضها وترك بعضاً مفوِّضا فيها الأمر إلى الله فهو رسول حقًّا"، فأجاب بإذن ربِّه عن بعضها وفوَّض البعض الآخر إلى الله.

سألوه عن الروح، وعن قصة أصحاب الكَهف، وعن ذي القرنين، فكان جوابُه عن الروح ما أوحي إليه في حقها وهو قوله تعالى: {ويسألونك عن الروحِ قل الروحُ من أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلاّ قليلاً} (الإسراء:85)، فقامت عليهم الحُجَّة بهذا الجواب وبما بعده، وما منعهم من الإيمان برسالته إلاَّ الحسد والجحود، وقالوا كيف يقول لنا {وما أوتيتم من العلم إلاَّ قليلاً} (الإسراء:85) وقد أوتينا التوراة وفيها علم كل شيء، فأنزل الله في أواخر هذه السُورَة: {قل لو كان البحر مداداً لكلمات ربي لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربي ولو جئنا بمثله مدداً} (الكَهف:109).

وفي قصة موسى مع الخضِر عليهما السلام عبرة لهم ومزدجر، ومن لطائف الموضوع أن جاء الجوابُ عن سؤال الروح في سُورَة الإسراء وجاء الجواب عن المسألتين الأخريين في سُورَة الكَهف، ذلك لأن قضية الروح من علوم الغيبيات ومن أمور ما وراء المادة، فناسب أن تذكر في هذه السُورَة التي فيها قصة الإسراء والمعراج وما شاهد هناك رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ من أمور الغيب والملكوت مما يمكن أن يظهره الله عليه فلا مطمَع بعد ذلك في الاطِّلاع على ما وراء ذلك من علوم الغيب التي اختص الله بها، {عالم الغيبِ فلا يُظهر على غيبه أحداً، إلاَّ من ارتضى من رسول}الآية ـ (الجن:26ـ 27) وهذا الإظهار لا يكون إلاَّ بمقدار، فلو كان عِلم الروح ممكناً لكان أولى من يُظهَر عليه هذا الرسولُ الذي فتح الله له من آيات الغيب ما طوى عن غيره، فلا مَطمَعَ بعد لأحد من المخلوقات في الاطِّلاع على حقيقة الروح، فسبحان ربنا العليم الحكيم المتفرد بالعلم المطلق والحكمة البالغة لا إله إلاَّ هو عالم الغيب والشهادة العزيز الحكيم.

{الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتابَ وَلَم يَجعَل له عِوَجًا قَيِّمًا لِينذِرَ بَأسًا شديدًا من لَّدنهُ ويُبشِّر المومنين الذِّينَ يعملون الصالحات أن لَهُمُ أجرًا حسنا مَّاكثين فيه أبدا ويُنذِرَ الذِّينَ قالوا اتخذ الله ولدًا ما لَهُم بِهِ من عِلمٍ وَلاَ لآبَائِهِم كَبُرَت كَلِمَةً تَخرُجُ منَ اَفوَاهِهِمُ إن يَّقُولُونَ إلاّ كَذِبًا}

الحمد هو الثناء باللسان على ذي الكمال والجلال والإنعام والإفضال، تبارك ربنا وتعالى، وفيه معنى الشكر وهو الاعتراف بالجميل لصاحب الجميل، والله جلَّ وعلا مَجمَعُ المحَامدِ ومُفِيضُ النِّعم، أنعم علينا بنعمة عظيمة وهي إنزال كتابه هدًى ورحمة للمؤمنين، يقول علماء اللغة: "تعليق الحكم بالمشتقِّ يُؤذن بِعِلِّيَّة ما منه الاشتقاق، وتعليق الحكمِ بالصِّلة يدلُّ على أن ما في حيِّز الصلة هو العلة"، فإنزال الكتاب هو النعمة الكبرى التي لا تتناهى بركاتها، كيف لا؟ وهو الهادي إلى السعادة الأبدية بالنعيم المقيم ورضوان الله أكبر.

واختار الله هنا لرسوله الكريم صفة العبودية ونسبها إليه تشريفًا وتكريمًا وهي الصفة التي لا أشرف ولا أحلى منها في قلب النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ وهو الذي يتشرَّف أن يكون عبداً لله ويعلو مقامه بتواضعه لربه، وهو القائل: (ولا تطروني كما أطرت النصارى المسيح بن مريم، ولكن قولوا عبد الله ورسوله).

ثُمَّ إن الله يسمَّى كتابُه {الكتاب}، فهو الكتاب الجامع من الآيات البيَّنات والهدى والفرقان، تقاصرت دونه الكتب، فهو الكتاب حقًّا يستحق اسم الكتاب، وغيره لا يستحق هذا الوصف وإن تَسَمَّى به، فَـ: {تبارك الذي أنزل على عبده الفرقان ليكون للعالمين نذيرا} (الفرقان:01)، و {الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجا} (الكَهف:01)، وجاء في آية أخرى وصفه: {قرآنًا عربيًا غير ذي عوج} (الزمر:28)، والعِوَجُ هو الانحراف عن القصد وهو عكس الاستقامة، وكتاب ربنا هو الصراط المستقيم لا انحراف ولا عوج ولا جَورَ في دَلاَلَتِه ولا في أحكامه ولا في أغراضه ومقاصده ولا في أمثاله وقصصه ولا في شيء من معانيه، ولا اختلاف ولا تناقض بين سُوَرِهِ وآياته فهي تفسر بعضها بعضًا ويؤيد بعضها بعضًا ويكفل بعضها بعضًا وكلُّها معجز لا ينقضي العجب منها {أفلا يتدبرون القرآن ولو كان من عند غير الله لَوَجَدُوا فيه اختلافًا كثيرًا} (النساء:82).

فهو الكتاب المستقيم في مبناه وفي معناه، نزل بالحق، وبالحق أنزله الله لا ريب فيه هدى للمتقين، لا يزال الناس يغترفون من بحور بلاغته ومعانيه وأحكامه، ويستخرجون منه دُرَرَ البَيَان وجواهر المعاني وحقائق العلوم وفصل الخطاب ومقاطع الحقائق وقوانين الأحكام، من قال به صَدَق ومن عَمل به نجا ومن حَكَم بِه رَشَد ومَن دَعَا به هُدِيَ إلى صراطٍ مستقيم، نَفَى الله عنه العِوَجَ وَسَمَّاه {قَيِّمًا}، يَقُولُ بَعضُ المفسِّرين في القَيِّم تأكيدٌ للمعنى الذي سبق، غير أن الوصف السابق جاء بطريق النفي وجاء هذا بطريق الإثبات، فالكتاب {قَيِّمٌ} أي مُستقِيم غير ذي عِوَجٍ، ونقول أنه لا يُصار إلى التأكيد إلاَّ إذا لم نجد معنى للتأسيس جديدًا، والعلماء يقولون: "التأسيسُ خيرٌ من التأكيد"، وإذا نظرنا في اللغة وما تدل عليه كلمة {قَيِّمٌ} نجد لها مدلولا قويًا فوق مدلول الاستقامة فهي تدل على القيام والقائمية {أفمن هو قائم على كل نفس بما كسبت} (الرعد:33) وهي تدل كذلك على الهيمنة وسُلطَة الحكم، فالقيِّمُ هو المهيمن على جميع الكتب التي سبقته ولا كتاب بعده فهو القيِّم عليها، ما وافقه منها قُبِلَ وما خالفه تُرِكَ؛ لأنَّ القرآن لا يناله ما نال الكتبَ التي قبله من التبديل والتغيير والتحريف، فهو الكتاب الخالد {الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه} (فصلت:42) والقرآن هو القائم على شؤون الناس وهو الحَكَم العدل بينهم، فهو القيِّم بهذا المعنى أيضًا فهو القائم على المؤمنين يعلمهم ويُربِّيهم ويُصلّح شؤونهم ويهديهم إلى صراط مستقيم، له السُّلطة والإشراف والقيام في كل شأن من شؤون الدنيا والدين، وله الحجَّة البالغة والشهادة المعدّلة يوم القيامة، فهو قيّم أبدًا؛ لأنه كلام قيُّوم السماوات والأرض، قيُّوم الدنيا والآخرة، فما أحراه بهذا الوصف وما ألزمه به أبدًا.

وفي اللغة أيضًا يقال: قيِّم لما له قيمة غالية وعظيمة {فيها كتب قيِّمة} (البينة:03) تقول هذا كتاب قيِّم أي نفيس لا يوجد مثله، فقد ظفرنا والحمد بكتاب ليس مثله في النفاسة كتاب، وهو قيِّمُنا وهادينا ومربِّينا ومهذبنا وهو حُجَّتنا بين يدي الله إن نحن عمِلنا بما فيه وجعلناه إمامنا وقيِّمنا.

وتنبغي وقفة قصيرة بين كلمتي {عِوجًا، قيِّمًا} حتى لا يُتوهَّم أن الثانية نعتٌ للأولى، وهذا تناقض لا يصح ولا يستقيم في المعنى، فقد نُفِيَت الأولى وأُثبِتَت الثانية، فينبغي الفصل بينهما بوقفة قصيرة نفيًا للوهم ودفعًا للغلط، فالكلمة الأولى تتعلق بما قبلها، والكلمة الثانية وصف ثابت للكتاب، ولها اتصال وثيق بما بعدها.
{قيِّمًا لِيُنذِرَ بَأسًا شَدِيدًا مِّن لَّدُنهُ}.

فالغرض من إنزاله النذارة والبشارة، أنزل الله الكتابَ على عبده مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ ليُنذر الناس بأسًا شديدًا وعذابًا أليمًا من قِبَل الله إن هُم تمادوا على ما هُم عليه من الكفر والضلال والفساد، إن لله بأسًا شديدًا أعدَّه للكافرين وبأسًا شديدًا يُنزلُه على المتمردين من خلقه الذِّينَ يخالفون أوامره ويعصُون أنبياءه ورُسُلَه ويتمادون في الغي والضلال، ثم بعد بيان الغرض الأول وهو النذارة والتحذير من سوء المصير، يعطف عليه البشارة للمؤمنين والنذارة للمشركين الذِّينَ نسبوا الولد إلى الله، فيقول:

{ويُبشِّر المومنين الذِّينَ يعملون الصالحات أن لهم أجرًا حسنًا ماكثين فيه أبدًا ويُنذِر الذِّينَ قالوا اتخذ الله ولدًا ما لَهم به من علم ولا لآبائهم كَبُرَت كَلِمَة تَخرُجُ مِنَ افوَاهِهمُ إن يقولون إلاَّ كذبا}.

ذكر الإنذار أولا ثم ذكر التبشير وأردفه بالإنذار مرة أخرى، وللمفسرين تأويلات في هذا التكرار للإنذار؛ قال بعضهم: "الإنذار الأول للكفار عمومًا، والإنذار الثاني خصوصًا للذين قالوا تخذ الله ولدًا"، كما يظهر من ظاهر التعبير، قالوا: "لأن من الكفار من لم ينسب الولد إلى الله فجاء الإنذار هنا خاصة للذين نسبوا الولد إلى الله زجرًا لهم"، وهذا تأويل جمهور المفسرين، ومنهم من قال غير هذا، ونحن نقول في تأويل ذلك غير ما قالوا ونكشف إن شاء الله عما هو أروع وأنسب لكلام الله البديع، نقول: من المعلوم أن الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ أرسل رسلا كثيرين، ونجد أسلوب القرآن البديع يختار وصفهم بالنذارة أولا {إني لكم نذيرٌ مُبِينٌ} (هود:25) ويسميهم نُذرًا {وَقَد خَلَت النُّذُر مِن بَينِ يَدَيهِ وَمِن خَلفِهِ} (الأحقاف:21) فَكَأَن الوظيفة الخاصة بالرسل هي النذارة، ولا يذكر البشارة إلاَّ في مقامات أخرى يقرنها بالنذارة كما نرى في هذا الموضع، بينما نراه يقول في شيخ المرسلين سيدنا نوح ـ عليه السلام ـ {إنا أرسلنا نوحًا اِلَى قومه أنَ اَنذِر قومَك من قبل أن يَاتِيهِم عذابٌ اَليمٌ، قال يا قوم إني لكم نذير مبين} (نوح:01-02) نراه يقول في خاتم الأنبياء والمرسلين سيدنا مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ: {يَس والقرآن الحكيم إنك لمن المرسلين على صراط مستقيم تنزيل العزيز الرحيم لتنذر قومًا ما أُنذِرَ آباؤُهُم فَهُم غَافِلُون لَقَد حَقَّ القولُ عَلَى أكثرهم فهم لا يُومنون} (يس:01-07)، ويقول في أول سُورَة السجدة: {أَلَم تَنزيلُ الكِتَابِ لاَ رَيبَ فِيهِ من رَبِّ العَالَمِين أَم يَقُولُون افتَرَاهُ بَل هُو الحَقُّ مِن ربِّكَ لِتُنذِر قَومًا مَا أَتاهم من نَّذِير مِن قَبلِكَ لعلَّهم يَهتَدُون} (السجدة:01-03)، ويقول في سُورَة القصص: {وَمَا كُنتَ بِجَانبِ الطُّور إِذ نَادَينَا وَلكِن رَّحمة مِّن رَّبِّك لتنذِر قَومًا مَا أتاهم من نَّذير من قَبلِكَ لعلَّهم يتذكرون} (القصص:46)، ويقول في سُورَة الحجر: {وَقل انِّي أَنَا النَّذيرُ المبين} (الحجر:89).
فما هو سر هذا الوصف المخصص بالنذارة لرسله في كلام ربنا تعالى؟

يجب أن نبحث لنعرف السر في هذا الاختيار القرآني المتكرر في غير موضع، لَم أَرَ الجوابَ عن هذا فيما اطلعت عليه من التفاسير فاستمعوا إلى السر الذي فتحه الله لي لعلَّه يكون فيه الشفاء بالجواب الكافي: إنه من المعلوم أن كل رسول إنما يرسل إلى قوم ضالين كافرين سادرين في غيِّ الشرك والجهالة وفساد الأخلاق، والظلم في المعاملات وسيئات الأعمال، فهم في الظلمات تائهون، فناسب إذن أن يكون الرسول الذي يرسل إليهم نذيرًا والحالة هذه، ينذرهم من عواقب ما هم فيه من الغفلة والإعراض والظلم والإفساد، ففي مثل هذه الحالة يجدر ذكر الإنذار أولا، ويختفي التبشير هنا فكان من الطبيعي أن يقول لهم رسولهم إن ما أنتم عليه من الضلال والفساد يوجب عليكم نقمة الله وسخطه وعذابه، فاتقوا الله واتقوا عاقبة ما أنتم عليه، وتلك هي النذارة.

وكذلك فعل رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ لما نزل عليه قولُه تَعَالَى: {وأنذِر عَشِيرَتَك الأَقرَبِينَ} (الشعراء:214)، ونزل عليه قولُه: {يا أيُّهَا المدَّثِّر قُم فَأَنذِر} (المدَّثر:01-02)، فجمع قومه وعشيرته فقام فيهم خطيبًا فقال: "يا قوم أرأيتم لو أخبرتكم أن وراء هذا الجبل خيلاً مغيرة عليكم تُصبِّحُكم أو تُمسِّيكم ماذا تقولون؟ أكنتم مُصدِّقيَّ.؟!"، قالوا: "ما جرَّبنا عليكَ كذبة"، قال لهم: "إني نذيرٌ لكم بين يدي عذاب شديد"، فنطق بالنذارة كما أمره الله؛ لأنَّ حالتهم تدعُو إلى النذارة، فالنذارة هي الوظيفة الأولى للرُّسل كما هو نصُّ القرآن، وما فسَّر القرآنَ مثل القرآن، فعلى ضوء هذا التحقيق نهتدي إلى سر الابتداء بالإنذار أولاً ثم بعده يأتي التبشير لمن اتَّبَع وسمع وأطاع، والإنذار لمن أعرض وتولَّى واتبع هواه وعصى، وهذا الإنذار الثاني له وقع خلاف وقع الإنذار الأول كما يظهر مما تقدم، فليس في التكرار إشكال، ولا تكرار في المعنى وإن تكرَّر اللفظ، والحمد لله على فتحه وهدايته".

تابع تكملة الموضوع


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 30-11-2005 12:25 AM:

تكملة سورة الكهف

ثم ننتقل إلى الآية التالية:

{ويُبَشِّر المومنين الذِّينَ يعملون الصالحات أنَّ لَهُمُ أجرًا حَسَنًا مَّاكِثِينَ فِيه أَبَدًا}.

يبشر رسول الله الذِّينَ آمنوا به واتبعوا النور الذي أُنزِل معه أن لهم أجرًا حسنا ومثوًى كريما يمكثون فيه أبدا لا يبغون عنه حِوَلاً، يبشر المؤمنين الذِّينَ عادتهم ودينهم أن يعملوا الصالحات من الفرائض والسنن والنوافل، أن لهم أجرا حسنا، جعل الله جزائهم على إيمانهم وعملهم أجرا حسنا، نَكَّرَهُ لتعظيمه ثم وصفه بالحسن، والحَسَنُ ما حَسَّن الله، ثم وصفه بالدوام والبقاء، ولا يعلم إلا الله مدى هذا الحُسن وتمتع فيه الماكثين فيه أبدا الآبدين، والسر الأكبر في الخلود، فلو أن إنسانا خُيِّر بين قصر عظيم يسكنه لمدة قليلة ثم يخرج منه، وبين دار متواضعة يسكنه طول عمره على القصر الذي لا يستقر فيه، هذا إذا كان ما يدوم أقل قيمة مما يزول، فكيف إذا كان ما يدوم مقرونًا بالحسن والجودة؟ لا محالة هو الكمال الذي يصبُو إليه العاملون، فما قيمة عمر الإنسان في هذه الدنيا الفانية بالنسبة للأبد؟!، ثم ننتقل إلى آية الإنذار.

قال تعالى:
{ويُنذِرَ الذِّينَ قالوا اتخذ الله ولدًا ما لَهُم به من علم ولاَ لآبائهم كَبُرت كلمة تخرج مِّنَ اَفوَاهِهِمُ إن يَّقُولُونَ إلا كذبًا}


أمر نبيَّه ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ أن يُنذِر الذِّينَ قالوا اتخذ الله ولدا، وقولُهم هذا من أقبح أنواع الكفر وهو شرك فظيع من أفظع أنواع الشرك وأشنعه، وذلك أن نسبة الولد إلى الله زيادة على ما فيه من الكفر والإشراك يستلزم اتخاذ الصاحبة، وهذه جرأة كبيرة في حق ذي الجلال والإكرام {أنَّى يكونُ له ولدٌ ولم تكن له صاحبة} (الأنعام:101)، {وأنَّه تَعَالَى جَدُّ ربِّنا ما اتخذ صاحبَةً وَلاَ وَلَدًا} (الجن:03)، ذلك؛ لأن اتخاذ الولد يستلزم الزوجة، واتخاذ الزوجة شرك فظيع وشنيع وخسيس؛ لأنه أمر يستلزم الشهوة البهيميَّة، وهذا أمر يَجِلُّ عنه ربُّنا، تعالى عن ذلك علوا كبيرا، {وَقَالَت اليَهُودُ عُزَيرُ ابنُ الله وقَالَت النَّصَارَى المسيحُ ابن الله ذَلِكَ قَولُهم بِأفوَاهِهم يُضَاهُونَ قَول الذِّينَ كفروا من قبل قاتلهم الله أنَّى يُوفكون} (التوبة:30)، وَقَالُوا هم وغيرهم من الكفار: "الملائكة بناتُ الله"، فنسبوا الولد إلى الله فجعلوه أنثى وهو ما يكرهون، وليتهم جعلوه مما يشتهون وكل ذلك شرك وبعضه أشد من بعض، أنكر الله عليهم كل ذلك وحاجَّهُم بما يعلمون استحالته، ولا تقبله عقولهم وهو وجود الولد مع عدم الصاحبة {أنَّى يكون له ولد ولم تكون له صاحبة} (الأنعام:101)، نفى عنه الصاحبةَ والوَلدَ، ونسبهم إلى الجهل والقول بغير علم {ما لَهُم بِه من عِلمٍ وَلاَ لآبائهم}، نفى عنهم العلم، فهم يقولون ما لا يعلمون حقيقتَه ولا وُجوده، ولا آباؤهم الذِّينَ يُقلِّدُونهم في هذا القول يعلمون ذلك، ونفي العلم هنا يعني نفي وجود، لاَ نَفيَ عِلمٍ فقط، بل المدَّعَى معدومٌ، فكيف يُعلم مَا لاَ وجود له؟، وكذلك ينفي الله علم الشريك والولد حتى عن نفسه {قُلَ اَتُنَبِّئُونَ اللهَ بِمَا لاَ يَعلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلاَ فِي الارض} (يونس:18)، فالمقصود ـ إذن ـ من نفي العلم هنا هو نفيُ الوجود مطلقا.

{كَبُرَت كَلِمَة تَخرُجُ مِن افوَاهِهِمُ إن يَّقُولُونَ إِلاَّ كَذِبًا}، ما أعظمها وما أفظعها كلمة تخرج من أفواههم، صيغة تعجُّب واستنكار لهذه الكلمة التي يتجرأ مخلوقٌ فيتفوه بها كفرا وجهالة، وليتَه إذ جَالَ فِي خاطِرِه نوعٌ من هذا الكفر كَبَتَه ولم يتفوَّه به، إذن يكون كفره هينا ولا يؤاخذه الله إذا كره ذلك من نفسه، ولكنهم كفار جهلة يجهرون بكفرهم ويجادلون في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير، إن هو إلا الهوى وتقليد آبائهم، {إنهمُ أَلفَواْ آبَاءَهُم ضَالِّينَ فَهُم عَلَى آثَارِهِم يُهرَعُونَ} (الصافات:69-70)، وما قولهم هذا إلا كذب وزور لا شيء فيه من حقيقة فهو كذب محض باطل كله، لا علم له به ولا وجود لما يقولون.

{فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفسَكَ عَلَى آثَارِهِمُ إن لَّم يُومِنُوا بِهَذاَ الحديث أسفا (6)}

لعلَّ ـ هُنَا ـ للتحذير من أمرٍ واقعٍ وهو: الأسفُ، وأمرٌ مُتوقَّعٌ وهو: إهلاكُ النَّفس وراء هذا الأسف والحزن الشديد؛ لأن النبيَّ ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ حَزِن حزنًا شديدًا ممزوجا بالغضب على قومه الذِّينَ لم يؤمنوا بالقرآن كلام الله الحق بعدما تبين أنه من عند الله، لأنهم عجزوا بعد التحدي أن يأتوا بسُورَة من مثله.

نهى الله نبيَّه أن يهلِكَ أسفا على عدم إيمانهم، والبخعُ: إجهادُ الشيء وتحميله فوق طاقته، يقال: فلان بَخِع أرضَه إذا أجهدَها بالحرث في كل عام ولم يتركها تستريح وتسترجع قوتها، ونهيُ اللهِ وتَحذِيرُه لِنبيِّه في رأفة به وتسلية وتطمين بأنه قد بلَّغ ولم يقصِّر؛ لأن حزن النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ على عدم إيمان قومه فيه إشفاق وخوف من أنه ربما يكون ذلك لعدم قيامه بواجب التبليغ كما ينبغي، فسلاَّه الله وطَمأَنَه وقال له: لا تهلِك نفسَك، ولا تقتلها أسفا، فما عليك بعد أن بلغت أَلاَّ يؤمنوا؛ فإنما عليك البلاغ وعلينا الحساب، ونَفسُك أعزُّ عند الله من أن تهلكها على آثارهم أسفا.

وللمفسِّرين في قوله: {عَلَى آثَارِهِم} تأويلات، منهم من قال: "وراءَهم"، أي بعد إعراضهم، ومنهم من قال: "بعد موتهم"، والأمر أبسط من ذلك ونحن نعبِّر بلغتنا العامية فنقول: "لا تهلِك نفسَك في جرَّتهم"، أي بِسبَبِهم، والجرَّة في لغتنا العامية هي أثر الأقدام في الأرض، ونستعملها في مثل هذا التعبير للسبب والعلة، أي لا تقتل نفسَك بِسبَبِهم؛ لأنَّهم أعرضوا ولم يؤمنوا بهذا الحديث، والمقصود بالحديث هنا هو كلام الله، القرآن المنزل عليهم.

والأسف يكون بمعنى الحزن ويكون بمعنى الغضب وذلك في قوله تعالى: {فلما آسفونا انتقمنا منهم فأغرقناهم أجمعين} (الزخرف:55)، أي أغضبونا، ويلاحظ أن الأسف يُفسَّر بالغضب إذا كان من القوي على الضعيف، أما إذا كان من الضعيف على القوي فيكون حزنا، وإذا كان من الأعلى إلى الأدنى ولا يقوم على الانتقام فهو حزن ممزوج بغضب، كما في قوله تعالى في حق موسى ـ عليه السلام ـ: {وَلَمَّا رَجَع مُوسَى إِلَى قَومِه غَضبَانَ أَسِفًا} (الأعراف:150)، فهو في هذا الموضع حزن ممزوج بغضب وحيرة على عدم إيمانهم بعدما قامت عليهم الأدلة وسطعت الحجج على الحق الواضح، ولكن الله يهدي من يشاء ويضل من يشاء فالأمر له وحده: {إِن تَحرِص عَلَى هُدَاهُم فَإِنَّ اللهَ لاَ يَهدِي مَن يُضلُّ} (النحل:37).

{إِنَّا جَعَلنَا مَا عَلَى الاَرضِ زِينَةً لَّهَا لِِِّنَبلُوَهُمُ أَيُّهُمُ أَحسَنُ عَمَلاً (7) وَإِنَّا لَجَاعِلُونَ مَا عَلَيهَا صَعِيدًا جُرُزًا (8)}

زيَّن الله تعالى هذه الأرض بما انبت عليها من الأشجار وسائر النباتات، وبما أجرى عليها من العيون والأنهار، والماء أصل الحياة، وبما ذرأ عليها من أصناف الحيوانات، وبما خبَّأ فيها من المعادن، وفي بحارها من الجواهر واللآلِئ واليواقيت، فهذه الأخيرة وإن لم تكن على ظهر الأرض فهي في قشرتها العليا، فكأنها عليها، ويستخرجها الإنسان فهي على الأرض زينة، جعل الله ما على الأرض زينة لها نعمة للناس وابتلاء لهم ليختبرهم أيشكرون فيستعملونها في طاعة الله، أم يكفرون فيفتَتِنُون بها ويَطغَون ويستعملونها في محاداة المنعم بها عليهم بأنواع المعاصي والظلم، فيستحق المحسن الشاكر ثواب الله، ويستحق المسيء الكافر عقاب الله، ومصير كل ذلك إلى الزوال والفناء.

{وإنا لجاعلون ما عليها صعيدا جُرزًا}،
الصعيد: هو ما صعد على وجه الأرض من ترابها وأحجارها، والمراد هنا وجه الأرض الخالي من النبات والزينة، والجرُزُ: هو المحق والمحو، تقول: جرز الجراد الأرض، وجرزت الدواب إذا جردتها من كل حرثها ونباتها ولم تترك عليها من ذلك أثرا، وهذا الجعل الذي وعد الله به يقع في كل عام مرة أو مرتين، وفي كل مكان، كما ضرب ذلك مثلا للحياة الدنيا: {واضرِب لَّهُم مَّثَلَ الحَيَاة الدُّنيَا كَمَاءٍ انزَلنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاختَلَطَ بِه نَبَاتُ الاَرضِ فَأَصبَحَ هَشِيمًا تَذرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللهُ عَلَى كُلِّ شَيءٍ مُقتَدِرًا} (الكَهف:45)،
وهو ما نشاهده دائما من تقلب الأرض من حال إلى حال، ولنا في ذلك اعتبار وذكرى تذكرنا بمصير زينة الحياة الدنيا.

وفي الآية تفسير آخر، وربما يكون هو المقصود وهو حالة الأرض بعد فناء ما عليها يوم تبدَّل الأرض غير الأرض والسماوات {وإذَا الاَرضُ مُدَّت وَأَلقَت مَّا فِيهَا وَتَخَلَّت وَأَذِنَت لِرَبِّهَا وَحُقَّت} (الانشقاق:03-05)، ذلك هو مصير الأرض الأخير فناءُ وزوالُ كلُّ ما عليها ومن عليها، وفي تذكر الإنسان لهذا المصير موعظة له بليغة حتى لا يفتَتِنَ بما عليها من الزينة ويلهُوَ عَن النُّذُر التي جاءته من قِبَلِ خَالِقِه على يد أنبيائه ورسله عليهم الصلاة والسلام، وتلك هي المناسبة بين هذه الآية وما قبلها من أول السُورَة وإن اضطرب فيها المفسِّرُون، أي في وجه المناسبة وذهبوا في التكلُّف مذاهِبَ، وحَامُوا ولم يقعوا على وجه الصواب، وقد نظرت في التفسير الكبير للإمام الفخر الرازي، وفي تفسير الألوسي فوجدتُ تكلُّفا ظاهرا، والمناسبة ظاهرة في غاية الوضوح.

من المعلوم أنَّ الغرض من إنزال الكتاب على نبينا مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ إنما هو التَّذكير والإنذار والموعظة وهي الوظيفة الأولى والأخيرة لجميع رسل الله ـ عليهم السلام ـ، فكان من المناسب جدًا أن يُخاطب المُنذَرِين والمُنذِرِين بالغرَضِ من خلق الأرض وتَعمِيرِها وتزيِينِها لهم بِمَصير ذلك كلِّه، فهو لِرُسله تسليةٌ لهم وتزهِيدٌ لهم في زينة الحياة الدنيا وترغيب لهم فيما يبقى، وفي هذا المعنى يقول الله تعالى مخاطبا نبيه مُحَمَّدًا ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ {وَلاَ تَمُدَّنَّ عَينَيكَ إِلَى مَا مَتَّعنَا بِهِ أَزوَاجًا منهُم زَهرَةَ الحَيَاةِ الدُّنيَا لِنَفتِنَهُم فِيهِ وَرِزقُ رَبِّكَ خَيرٌ وَأَبقَى} (طه:131)، فهذا الخطابُ صَرفٌ لِنَظَر النَّبيِّ ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ عن زهر الدنيا وأصحابها، وأنَّ ذلك زائل لا بقاء له، و أنَّ ما عند الله لأوليائه خير وأبقى، هذا ما كان من مخاطبة الرسل والمنذِرِين، وأمَّا مَا كَان من مخاطبة المنذَرِين فوعظ لهم وزجر حتى لا يفتتنوا بزهرة الحياة الدنيا ويميلوا إليها، فتصرفهم عن الإيمان بالله والاستعداد للآخرة كما هو حال أكثر الناس، يذكّرهم الله تعالى أن ما جعله الله من الزينة على ظهر الأرض إنما هو للابتلاء والاختبار لا غير، وأن الذِّينَ حسبوه للتمتع مخطئون خاطئون، فهم يستبدلون الذي هو أدنى بالذي هو خير.

{زُيِّن للنَّاس حُبُّ الشَّهوَات من النِّسَاء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضَّة والخيل المسَوَّمة والاَنعام والحرث ذلك متاع الحياة الدنيا والله عنده حُسنُ الْمَآب} (آل عمران:14)، فلا تغرنكم أيها الناس زينة الحياة فإنها ستفنى قريبا ولا يبقى لها أثر، وما أعظم خسارة من آثر ما يفنى على ما يبقى، وما أعظم ربح من اشترى ما يبقى بما يفنى، فهو التاجر الرابح، تجارته لن تبور، ولا يوفق لهذا إلا من انتفع بكتاب الله القيِّم الذي أنزله رحمة للعالمين، أولئك الناجحون في الامتحان، لم يفتتنوا بزينة الحياة الدنيا، بل اشتروا بها الآخرة فكانوا أحسن عملا جزاؤهم عند ربهم أن لهم أجرا حسنا ماكثين فيه أبدًا، فالمناسبة متينة وواضحة بين هذه الآية وما قبلها من الآيات كما ترون، والابتلاء المذكور في الآية هُو إِظهَار علم الله في خلقه فالله عليم بما يصنعون قبل أن يصنعوه {أَلاَ يَعلَمُ مَن خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الخَبِيرُ} (الملُك:14)، فمن ظن غير ذلك فقد ضل وجار عن القصد، لا إجبار ولا إنكار لعلم الله وقدره وعدله في خلقه، يُضِلُّ من يشَاء ويَهدِي من يشاء، ومن ضلَّ منهم فإنما يضل على نفسه وبنيته وبمحض اختياره، ومن اهتدى فبفضل الله وتوفيقه {وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله} (الأعراف:43).

فإذا ظهر من الناس ما علمه الله منهم بعد البيان والاختيار قامت حُجَّة الله عليهم، لا سيما وقد أخبرهم بهذا الابتلاء قبل وقوعه، وهذا تفضُّلٌ منه وإعذار، ولو شاء ما فعل، لو شاء ربنا لابتلى خلقه بما يريد من غير أن يخبرهم بذلك، ولكان ذلك عدلا لا ظلم فيه، ولكن الله كتب على نفسه الرحمة فأخبرهم حتى يستعدوا ويصلحوا من أحوالهم كي ينجحوا في الامتحان، وفتح باب التوبة واسعا يسع الذنوب جميعا، فما أعظم رحمة الله وما أوسع فضله، فلا يحرم منه إلاّ شقي.. نعوذ بالله من سوابق الشقاء، أفيظن بعد هذا عاقل أن الناس خُلِقُوا عبثا ويتركون سُدًى وأنهم لا يفتنون؟!، أم يستبعدون البعث والنشور؟! ويقولون: {ذلك رجع بعيد} (ق:03)، إن الذي أنشأهم أول مرة هو الذي سيُعِيدُهم، ومَا خَلقُهم وَلاَ بَعثُهُم إلا كنفس واحدة، ولِحِكمَة خلقهم ولِحِكمَةٍ يُعيدهم ليُجازِي المحسِنُ بإحسانه، والمسِيءُ بإساءته.

ثم يُذكِّرنا الله بِقصَّة فتية آمنوا بربهم فزادهم هُدًى وربط على قلوبهم وتقبَّلهم قبولا حسنا؛ لعلنا نقتدي بهم ونسعى مثل سعيهم، وهؤلاء هم أصحاب الكَهف والرقيم الذِّينَ آمنوا بربهم ونابذوا قومهم المشركين وهجروهم إلى الله، فآواهم الله إليه وجعلهم في حصنه الحصين وحرزه المكين.


تابع تكملة الموضوع >>>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 30-11-2005 12:33 AM:

تكملة سورة الكهف

{أَم حَسِبتَ أَنَّ أَصحَابَ الكَهفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِن اَياتِنَا عَجَبًا (9) اِذَ اَوَى الفِتيَةُ إِلَى الكَهفِ فَقَالُوا رَبَّنَا آتِنَا مِن لَّدُنكَ رَحمَةً وَهَيِّئْ لَنَا مِن اَمرِنَا رَشَدًا (10)}

قَبل الشروع في بيان هذه القصة العجيبة الجارية على أسلوب القصص القرآني في إبداء مشاهد العبر من القصة الطويلة؛ لأن هذا الكتاب نزل للتذكير والاعتبار لا للتسلية بحكايات القصص بتفاريعها وجُزئِياتها.

قبل الشروع في بيانها ينبغي أن نعلم وجه المناسبة بينها وبين ما قبلها وما الحكمة من إيرادها في هذا المقام، ولتقريب ذلك يجب أن نعلم سبب نزول هذه الآيات وما اكتنفها من الظروف، وبهذا يظهر تمكنها ومناسبتها لما قبلها وما بعدها.
{أَم حَسِبتَ أَنَّ أَصحَابَ الكَهفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِن ايَاتِنَا عَجَبًا}، أمَّا الكَهف فهو الغار الكبير في الجبل، وأما الرَّقيم فاختلف فيه المفسرون، فقال قومٌ: اسمُ كَلبِهِم، وقال آخرون: اسمُ بلدتهم، وقال آخرون غير ذلك... والذي نراه أخذًا من مادة الرقم وهو الكتابة والنقش، أنه اسم لوح كتبت فيه قصتهم وأسماؤهم، قيل ووُضع ذلك اللوح على باب البلد على عادة القدامى يُخلِّدُون أخبارهم في النقوش والألواح يُرقِّمُونها فيها رقمًا، وهذه الرواية هي الأنسب بالاسم.

أَحَسِبتَ يَا مُحَمَّد وتالي القرآن أن قصة أصحاب الكَهف كانت عجبًا من آياتنا، إن آيات الله كلَّها لَعجيبة، وإن فيها ما هو أعجب من أصحاب الكَهف وإن كان قريش قوم النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ جعلوها علامة على صدق النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ وأنَّه رسول إن أجاب عنها، وإن لم يجب عنها فليس برسول، ولقد أجاب عنها، وما نفعهم ذلك بل أمعنوا في الكفر والضلال، ولو أنصفوا لعرفوا الحق قبل هذه القصة وهم يعرفونه كما يعرفون أبناءهم ولكنهم يجحدونه، ولقد اشتدوا في معارضته وحاولوا إعجازه ومن ذلك أنهم أرسلوا من فتيانهم شابين من أهل المكر والدهاء، وهما: النضر بن الحرث، وعقبة بن أبي معيط، أرسلوهما إلى المدينة حيث اليهود أهل الكتاب يعلمون أخبار النبوات الأولى، يسألونهم عن حقيقة هذا الذي يَدَّعي أنه نبي ورسول، ما آية صدقه؟، فقال لهم اليهود: "اسألوه عن ثلاثة أشياء، وإن أجاب عنها كلها فليس بنبيّ، وإن لم يجب عنها وعجز عنها فليس بنبيّ، وإن أجاب عن بعضها فهو نبيّ"، وقد تقدّم بيان هذا السبب في تفسير سُورَة الإسراء.
"اسألوا عن خبر فتية ذهبوا قديمًا إلى غار في جبل فضرب الله على آذانهم قرونًا ثم بعثهم وكان من شأنهم ما كان، واسألوه عن رجل طوَّاف طاف الأرض حتى بلغ مغرب الشمس ومطلعها وبلغ بين السّدَّين، واسألوه عن حقيقة أمرِهِ"، فسألوه عما أمروهم وظنوا أنهم بهذا يُعجِزُونه ويَظهَرُون عليه، فلما سألوه قال لهم سأجيبُكم غدًا، ولم يقل إن شاء الله، فتأخر عنه الوحي خمس عشرة ليلة حتى ذهبت به الظنون مذاهب، وما ذلك إلاّ تأديبًا له من ربِّه حتى يردّ أمور الغيب كلها إلى مشيئة الله، وما كان تأخُّر الوحي عنه بِمُغْضٍ من مقامه وصدق رسالته، وإن كان قومُه سُرُّوا بذلك وذهبوا يرجفون بالخبر، يحاولون تشكيك الضعفاء في نبوته، فقطع الله حُجَّتهم بالجواب الشافي الذي نزل به جبريل ـ عَلَيه السَّلاَمُ ـ على قلب النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ فأخبرهم بِخبرهم على طريقة القصص القرآني البديع في استخلاص مشاهد العبر والموعظة من القصة لا على طريقة سرد القُصَّاص الذِّينَ يملأون الفراغ لتسلية الناس لا غير.

{نحنُ نَقُصُّ عَلَيكَ نَبَأَهُم بِالحَقِّ إِنَّهُم فِتيَةٌ آمنوا بربهم وزدناهم هُدًى وَرَبَطنَا عَلَى قُلُوبِهم} نحن نقص عليك يا مُحَمَّد الرسول المبعوث بالحق نبأهم بالحق إنهم فتية شباب آمنوا بربهم فزادهم الله هدى، وقوّى قُلوبهم وثَبَّتَهم على الإيمان، وكذلك يزيد الله الذِّينَ اهتدوا هدى ويؤتيهم تقواهم ويثبتهم، إنهم فتية شباب أعلنوا إيمانهم بالله الواحد، وآووا إلى كَهفٍ فِي الجَبَل فِرَارًا من بطش قومهم الكفَّار ومَلِكِهِم الجبَّار، ولَجَؤُوا إلى ربِّهم الذي آمنوا به وحده متضرعين إليه بالدعاء الخالص، وكذلك يفعل المؤمنون.

{رَبَّنَا آتِنَا مِّن لَّدُنكَ رَحمَةً وَهَيِّئ لَنَا مِنَ اَمرِنَا رُشدًا} دعاء بليغ ألهمهم الله إياه لأنه أراد بهم خيرًا، إنَّ حالتَهم عجيبة، فقد فرُّوا من الملك وقومهم الكفار إلى هذا الغار الكبير في الجبل، وهم يَجهَلُون عاقبتَهم ولا يدرُون بعد هذا الفرار مصيرهم، ولم يكونوا خطَّطُوا لِفِرَارِهِم هذا من قبل، ولا رَسَمُوا بعده خُطَّةً يسلُكُونَها، وذلك حسبما يبدو من دعائهم هذا، وهُم يعلَمون أن قومهم سيتقصَّون آثارهم، فكيف يكون المخرَجُ من هذا المأزق؟، وكيف يَصدرُون من هذا المورد الذي وَرَدُوهُ من غير اختيارٍ، إلاّ أنهم أُلجئوا إليه إلجاءً، فوكّلوا أمرهم إلى خالقهم الذي هداهم ورغبوا إليه أن يهب لهم من لدنه رحمة ويهيئ لهم من أمرهم رشدًا، رغبوا إلى ربهم أن يهب لهم من لدنه رحمة وهُم أَمَسُّ الناسِ حاجَةً إِلَى رحمة الله تغمرهم، ومَنْ غَيرُ اللهِ يَرحَمُهم في حالَتِهم هذه؛ ولذلك سألوها من لدنه، ورحمةٌ مِن لَدُن رَحِيمٍ تكون عظيمة وشاملة، والهدية على قدر المُهدِي.

فاستجاب الله دعاءهم وغمرهم برحمة الدنيا ورحمة الأبد وهيّأ لهم من أمرهم المبهَمِ الرَّهِيبِ رَشَدًا، ولم يكونوا هيَّؤُوا له خُطَّة قبل فِرَارهم هذا، فالتجأوا إلى العليم الخبير أن يُهَيِّئ لهم من لطفه وقدرته رشدًا يصيرون فيه إلى العاقبة الحسنى، فكان الله عند ظَنِّهم، وكذلك يُنَجِّي الله المؤمنين به، ويجعل لهم من أمرهم يُسرًا، فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء وإليه عاقبة الأمور.

{فَضَربنَا عَلَى آذَانِهِم فِي الكَهفِ سِنِينَ عَدَدًا (11) ثُمَّ بَعَـثنَاهُم لِنَعلَمَ أَيُّ الحِزبَينِ أَحصَى لِمَا لَبِثُوا أَمَدًا (12)}

هيّأ لهم ربُّهم من لُطَفِه رَشدًا فَضَرب على آذانهم حِجَابًا من النوم يحجُب عنها كل أصوات الدنيا حتى يَنَامُوا نَومًا هَنِيئًا يُخرِجُهم من عالَمِهم المليء بالهواجس والمخاوف إلى عالَم كلُّه سُبَاتٌ ورَاحَة، وردّ عنهم أيدي الظالمين وحجبهم عن أعين الطالبين، وأطال نومهم هذا سنين طويلة حتى تغيَّر أمر قومِهم وسلطانهم، ثم بعثَهم بعد نومهم ليظهر أمر الله العجيب في إنامتهم هذه المدة الطويلة التي لا يعتادُهَا النَّائِمُون، وحفظ أجسادهم من التآكل والبلى.

ويظهر أمر الله العجيب فِي بَعثِهم بعد نَومهم الطويل الذي يشبه البعث بعد الموت ليظهر العلم الحقيقي من الله بهذه المدة الطويلة ومقدارها، والناس يختلفون كثيرًا في أبسط من هذا، فنصب الله العليم لمدتهم علامة وهي هذه العُملَة التي نُقِشَت بِاسمِ مَلِكِ زَمَانِهِم، ولذلك ذكرها الله نصًّا في نبأهم منها، يتَّضِح للناس مقدار مدة لَبثِهِم التي أخبَرَ اللهُ عنها بالنص، وهي ثلثمائة سنين وزيادة تسع سنوات، وهي الفرق ما بين الحساب القمري والحساب الشمسي، جعلها الله ثلثمائة بالحساب الشمسي حتى يستيقظوا في نفس الطَّقس والفصل الذي ناموا فيه ولا يتغير عليهم الجو فيظنوا أنهم ناموا يومًا أو بعض يوم، ثم بعد ذلك يظهر لهم الفرق الكبير، كما سيأتي في الآيات التالية:

{نَحنُ نَقُصُّ عَلَيكَ نَبَأَهُم بِالحَقِّ إِنَّهُم فِتيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِم وَزِدنَاهُم هُدًى (13) وَرَبَطنَا عَلَى قُلُوبِهِم إِذْ قَامُوا فَقَالُوا رَبُّنَا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ لَن نَّدعُوَ مِن دُونِهِ إِلَهًا لَّقَد قُلنَا إِذًا شَطَطًا (14)}

النبأ هو الخبر الذي له شأن وقيمة، وهذا كذلك؛ لأن فيه أمرًا عجيبًا من آيات الله وفيه معتبر وموعظة للمتقين، {نَحنُ نَقُصُّ عَلَيكَ نَبَأَهُم بِالحَقِّ}

بِمَا هُو الصدقُ واليقينُ، وبِطَريقة الحق التي جَاء بِهَا القرآن في إيراد القصص مورد الاعتبار، لا مَورِد التفكّه والتسلية، كما اعتاد القصَّاصون، أمّا كلامُ الحقِّ فَهو حقٌّ لاَ بَاطِل فيه ولا لغو ولا فراغ بل هو القول الفصلُ، تنزيل من حَكِيمٍ حَمِيدٍ، وفِي العبَارَة إشارة لطيفة إلى أن القُصَّاصَ قد زادوا في القصة وحرَّفوا وغيَّروا كعادة أكثرهم، فجاء النبأ الحق من لدن عالِم الغيب والشهادة يقول الحق جل جلاله:

{إِنَّهُم فِتيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِم وَزِدنَاهُم هُدًى (13) وَرَبَطنَا عَلَى قُلُوبِهِم إِذْ قَامُوا فَقَالُوا رَبُّنَا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ...}
إنَّهم شَبَاب، ويقال إنهم من أبناء الأغنياء والخاصة، هداهم الله وهم في سنِّ الشباب والفتوَّة وثبَّتَهم على الهدى، على دين المسيح ـ عليه السلام ـ وشريعته، وربط على قلوبهم أي ملأها قوة وشجاعة لم يهابوا الملك حين صارحوه بعقيدتهم في ربهم بكل إيمان وثبات، ويقال أنهم من مدينة تُسَمَّى "أفسُوس" وأكثر المفسِّرين أنها المدينة المشهورة اليوم باسم "طرسوس"، وهي مدينة قصدها الملِك في بعض رحلاته التي تحرك إليها ليفتن الناس وينظر هل يعبدونه ويعبدون آلهته أم هم على دين المسيح وكان في المدينة مؤمنون على دين المسيح يكتمون إيمانهم ومنهم هؤلاء الفتية الأبرار، ولم يكن بعضهم يعلم ببعض حتى هيّأ لهم من لُطَفِه فرصة يتعارفون فيها ويطَّلع بعضهم على حقيقة البعض الآخر، وذلك في عيد من أعياد قومهم الدينية التي اعتادوا فيها أن يخرجوا كلُّهم من مدينتهم ويتقرَّبوا إلى آلهتهم بالقرابين ويذبحون لها ويقدّمون لها من طعامهم، فخرج الناس ولم يتخلّف عنهم إلاّ المؤمنون المستترون، ومن هؤلاء المتثاقلين وراء الناس هؤلاء الشباب، كل واحد على حاله، جلس أحدهم في ظل شجرة يتفكّر أسفًا في حالة قومه الضالين، فرآه الثاني وظن أن الذي قعد به عن الناس هو نفس الهم والأسف الذي في قلبه فتقدّم منه فتعارفا وتصارحا وبث كل منهما لأخيه ما في قلبه، ثم جاء الثالث فالرابع إلى تمام عدتهم التي يعلمها الله، فبث كل منهم ما في نفسه فإذا هم على دين الواحد الأحد الإله الصمد الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفؤًا أحد، فاتخذوا لأنفسهم مكانًا سِريًّا يخلون فيه لعبادة ربهم فكانوا بعد ذلك يجتمعون مستخفين من قومهم، ولم يمض عليهم وقت طويل حتى حانت رحلة الملك الجبار ولم تسلم مدينتهم من فتنته فدخلها وأقام لهم مهرجانًا دينيًا أمر جميع الناس بالخروج فخرجوا وجعلت جواسيس الملك يتعقَّبون المتخلفين ويفضحون أمرهم للملك فيقتل من يشاء ممن يأبى عبادة آلهته، ويسجن ويعذب من يشاء منهم، حتى رفع غليه أمر هؤلاء الفتية فجيء بهم إليه فلما مثلوا عنده فرض عليهم أن يسجدوا لآلهته، فَأَبَوا ذلك وقالوا:

{لَن نَّدعُوَ مِن دُونِهِ إِلَهًا لَّقَد قُلنَا إِذًا شَطَطًا}، فغضب الملِك وهدَّدهم بالتعذيب والقتل، فأصرُّوا على الثبات على عقيدتهم، فعزم على قتلهم لولا أن بهره ما رأى من هيئتهم الحسنة وغضارة شبابهم ونضارة وجوههم، فأشفق على هذه الغصون الطرية أن تهصر في صباها فأمهلهم أيامًا ليتفكروا في أمرهم، وظن أنهم سيرجعون عن دينهم الجديد إلى وثنية أجدادهم الموروثة، وما درى الجاهل أن بشاشة الإيمان إذا خالطت القلوب لن تزايلها وأنها لن يُثنِيَها عن دينها تهديدٌ بالقتل والصَّلب أو التَّعذيب، فسلَّموا أمرهم لله الذي ربط على قلوبهم وزادهم الله هدى، وثبتوا على إيمانهم ولم يرهبوا من تهديده إياهم، فتركهم وخرج إلى مدينة أخرى على أن يرجع إليهم بعد أيام، وقيل إنه أمر أن يجرَّدوا من ثيابهم الحسنة وأن تنزع منهم خواتمهم الذهبية وزينتهم إهانة لهم، ومن لُطَفِ الله بهم أن لم يُقيِّدهم ولم يَسجُنهم وتَرَكهم أحرارًا وأمهلهم ليتفكروا في أمرهم، فجلسوا يتفكرون في طريقة تنجيهم من هذا الجبار الذي لا يرحم، فاهتدوا أن يفروا في وقت يغفل فيه الناس إلى غار في جبل من الجبال القريبة من مدينتهم، ففعلوا ذلك بعدما جمعوا لهم شيئًا من المؤونة لا يكفي إلاّ لأيام قليلة، كان هذا قرارهم فمضوا فيه قائلين:

{رَبُّنَا رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ لَن نَّدعُوَ مِن دُونِهِ إِلَهًا لَّقَد قُلنَا إِذًا شَطَطًا (14)} والشَّططُ: القول البعيد عن الحق الذي لا يفوَّه به عاقل لبيب، ولا ينطق به إلاّ من أعمى الله بصيرته، فلم يعد يبصر الأشياء على حقيقتها وأعماه التقليد فهو في ضلاله يعمه من غير سلطان بيّن، قالوا ربنا الذي خلقنا وخلق السماوات والأرض هو الذي نعبده وحده، وندعُوه وحده لن ندعُوَ من دونه إلهًا آخر؛ إننا إن فعلنا ذلك نقول إذن باطلا وزورًا تعالى ربنا عن ذلك عُلُوًّا كبيرًا.

تابع بقية الموضوع >>>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 30-11-2005 12:41 AM:

تكملة سورة الكهف

{هَؤُلاَءِ قَومُنَا اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ آلِهَةً لَّولاَ يَاتُونَ عَلَيهِم بِسُلطَانٍ بَيِّن فَمَن اَظلَمُ مِمَّن افتَرَى عَلَى اللهِ كَذِبًا (15) وَإِذ اعتَزَلتُمُوهُم وَمَا يَعبُدُونَ إِلاَّ اللهُ فَاوُوا إِلَى الكَهفِ يَنشُر لَكُم رَبُّكُم مِّن رَّحمَتِهِ وَيُهَيِّئ لَكُم مِن اَمرِكُم مَّرفِقًا (16)}

إن قومَنا هؤلاء يعبدون آلهة من دون الله خالق السماوات والأرض ما لهم بها من سلطان بيِّن، بل هم يفترون على الله الكذب، ولا أحد أظلم ممن افترى على الكذب، تبرَّأنا منهم ومن عبادتهم، وبَدَا بيننا وبينهم العداوة والبغضاء، وإنا إذ اعتزلناهم في عبادتهم ونبذنا شركهم، فلنعتزلهم في سَكَنهم ولا نُخَالِطهم، ولْنَأوِ إِلى الكَهفِ لعلَّ الله يرحمنا ويُهيِّئ لنا من أمره مرفقًا، أحسنوا الظن حين أحسنوا العمل، فكان الله عند ظنِّهم فلم يخيبهم فنشر الله لهم رحمته وهيّأ لهم من أمرهم رشدًا ومرفقًا، وكذلك ينجي الله المؤمنين ويجعل الله للمتقين مخرجًا من كل ضيق، ويفتح بينهم وبين قومهم بالحق وهو خير الفاتحين.

أخذ كلٌ منهم مقدارًا من الدَّراهم، وكانوا أولاد أغنياء فذهبوا في الموعد المضروب إلى المكان المقصود، خرجوا مستخفين لا يشعر بهم أحد إلاّ كلبًا لأحدهم كان قد ربّاه، وأَلِفَهم فَتَبِعَهم فطردوه ورموه بالحجارة فأنطقه الله، وقال لهم: "ما الذي يُخيفكم منّي؟، اتركوني اتَّبِعكم، فإني أحبُّكم يا أولياء الله، اتركونِي أحرُسكُم، فتركوه، والعبرة من أمر هذا الكلب أنَّ رفيق أولياء الله لاَ يشقى ولو كان كلبًا، وأن محبة الرَّحمن وأولياء الرحمن ترفع مقام الكلاب، فتدنيهم من رحمة الله مع الذِّينَ أنعم عليهم من النبيِّين والصدِّيقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقًا.

مَضَوا سائرين وكلبُهم يَتبَعُهم حتى وصلوا إلى الكَهف المقصود، فآوَوا إليه ومكثوا فيه أيامًا يعبُدون الله يصلُّون له، ويسبِّحُون ويصُومُون ويُفطِرُون على بُلْغة الأقوات، وإذا نَفذ زَادُهم بَعَثوا أحدهم إلى المدينة

مستخفيًا في ثيابِ أحد الرعاة يشتري لهم طعامًا، ويتنطَّس لهم الأخبار، وهم على ذلك حتى رجع الملك من جولته ودخل المدينة ثانِي مرَّة واقترب الموعد المضروب لهم، ففتَّش عنهم فلم يَجدهُم، وأمر بإحضار آبائهم فأمر الآباء بإحضار الأبناء وتوعَّدهم بالعقاب إن لَم يفعلوا، فاعتذروا بأنهم لا يعلمون من أمرهم شيئًا وأنَّهم مُتحيِّرون على مَصيرهم وأنَّهم آسفون غيرُ راضين على هذا التصرّف، وقد يكون هؤلاء الآباء من الذِّينَ يكتُمون إيمانهم وأنهم راضون على أبنائهم داعون لهم بالرحمة والتوفيق، ثم إن الملك أمر قوَّاته بالتفتيش عنهم فسلكوا في ذلك كل سبيل وصعدوا الجبال وتتبَّعوا كهوفها وشعابها حتى عثروا على الكَهف الذي آووا إليه، ووقفوا على بابه وأبصرُوهُم وهُم رُقُود وكلبُهم باسط ذراعيه نائم بباب الغار، ولكنَّ الله إذا دخل مَنْ يشاء منْ عبيده في حِرزه فلن تناله الأيدي ولو كانت بطَّاشة وقوية، حفظهم بحفظه وحرسهم بجند من الرعب ألقاهُ في قلوب كل من يطَّلع عليهم، وما يعلَم جُنُودَ ربِّك إلاّ هُو، فتولَّى الملك ومن معه فارِّين مرعُوبِين لا تنفعهم قُوَّتُهم، ولا يغني كيدهم شيئًا.
{وَتَرَى الشَّمسَ إِذَا طَلَعَت تَزَّاورُ عَن كَهفِهِم ذَاتَ اليَمِينِ وَإِذَا غَرَبَت تَقرِضُهُم ذَاتَ الشِّمَال وَهُم فِي فَجوَةٍ مِّنهُ ذَلِكَ مِن اَيَاتِ اللهِ مَن يَّهدِ اللهُ فَهُو الْمُهتَدِ وَمَن يُضلِل فَلَن تَجِدَ لَه وَلِيًّا مُّرشِدًا (17) وَتَحسِبُهُمُ أَيقَاظًا وَهُم رُقُودٌ وَنُقَلِّبُهُم ذَاتَ اليَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ وَكَلبُهُم بَاسِطٌ ذِرَاعَيهِ بِالوَصِيدِ لَوِ اطَّلَعتَ عَلَيهِم لَوَلَّيتَ مِنهُم فِرَارًا وَلَمُلِّئتَ مِنهُم رُعبًا (18)}

يُخاطِب الله نبيَّه، وتَالِي القرآنَ كَأنَّه يَرَاهم ويُشَاهِد آياته فيهم؛ ذلك لأن أسلوبَ الخطاب أشدُّ تأثيرًا في النَّفس، فَرُؤيتُها وهي تسمَع كلام الله الصادق رؤية اعتبار وإيمان، فكأن الله يرسم لنا لوحًا لهيئة كهفهم واتجاهه، ويبدو أنه يتجه نحو النجمة القطبية أي نحو الشمال حتى تكون الشمس تميل عند طلوعها عن يمين الكَهف، وتقرضهم عند غروبها أي تقطعهم ذات الشمال، ويمين الكَهف هو يمين الواقف على بابه متجهًا نحو خارجه، وشماله كذلك، وهم في فجوة منه أي في براح واسع لا يزحم بعضهم بعضًا، كل ذلك وما تقدم من شأنهم، وما سيأتي في الحديث عنهم من آيات الله التي تملأ النفس والقلب إيمانًا بالله وقُدرته ورحمته بأوليائه ولُطَفِه بهم.

{مَن يَّهدِ اللهُ} من يُردِ اللهُ هدايتَه فهو المهتدي حقًا، ومن يضلل ويخذل فلن تجد له في أهل السماوات ولا في أهل الأرض وَلِيًّا يُرشِده، فالمهتدي من هداه الله والضال من أضله الله ولم يرد هدايته، فاجعلنا ممن هديت يا هادِيَ الذِّينَ آمنوا إلى صراط مستقيم.

{وَتَحسِبُهُمُ أَيقَاظًا وَّهُم رُقُودٌ وَنُقَلِّبُهُم ذَاتَ اليَمِينِ وَذَاتَ الشِّمَالِ}

فهيئتُهم وهم نيام كهيئة الأيقاظ على هيئة حسنة، لا تنكشف لهم سوءة، ولا يبدو فيهم شعث وهم يتقلَّبون بأمر الله، حتى لا تتآكل جنُوبُهم من هذا الرقاد الطويل، ولا يضرهم حر ولا قر ولا ريح صر، وحتى كلبهم شملته عناية الله ولطفه وهو الآخر آية من آيات الله ينام هذا النوم الطويل باسطًا ذراعيه على باب الغار يحفظه الله كما يحفظهم من تقلُّبات الأجواء الجبليَّة عبر الفصول المتعاقبة، من يراه باسطًا ذراعيه يرهبه ويظنه أسدًا ترتعب منه النفوس، وترتعد منه الفرائص فيُولي فارًّا بنفسه خائفًا، فَيَا لَعِنَاية الله إذا لحظت من يريد من عبيده، فهو الآمن لا تناله المزعجات، ينام مطمئنًا ولا تزعجه الليالي التي هي بالعجائب حبالى مثقلات، ولا يبليه كرُّ القرون المتعاقبات، تلك آيات الله الهاديات.

ولنرجع إلى التأمل في أسلوب القرآن وعرضه للقصة فهو أسلوب بدْع من الأساليب، وكلام فيه روح الدعوة والتذكير لا كسائر الكلام، إذ لو كان كلامُ غيرِ الله لَسَرَد القصة سَردًا متتابعًا خاليًا من الروح، أما كلام الله ففيه العجب العجاب الذي لا ينقضي ولا يبلى على التكرار، بل لا يزداد إلا عُلُوًّا وتَمكُّنًا وحلاوة في قلوب المتدبرين، فهو في أثناء الكلام عن هيئتهم وحالتهم يُلفتُنَا إلى آيات الله فيهم حتى لا ننسى المقصود من عرض نبأهم وهو الاعتبار والاهتداء، ويتبين لنا على ضوء هذا البيان القرآني العجيب أن الناس في كل زمان ومكان على فريقين شتان ما بينهما: فريق يتولَّى اللهُ هِدَايَتَهُ فَهُو المهتدي، وفريقٌ يَخذُلُه الله ويترُكه ما اختار لنفسه من تقليد الآباء والأجداد، لا ينظر في آيات الله بالعقل الذي وهبه الله إياه، بل يَعمَى عنها ويتصامَمُ عن النُّذر، كأن في أذنيه وقرا، فهو في الضلال يَعمَهُ، لَن تجد له وليا مُرشدا ولو حرصت على هدايته، {إِنَّكَ لاَ تَهدِي مَن احبَبْتَ وَلَكِنَّ اللهَ يَهدِي مَن يَّشَاءُ} (القصص:56)، ثم يستأنف ويعود إلى بقية الحديث في موضوع قصتهم فيعرض منها المشاهد الباقية التي لها اتصال وثيق بالموعظة والاعتبار كما تقدم بيانه.

ثم لننتقل إلى المشهد التالي، وهو استيقاظهم بعد نومهم الطويل وما جرى لهم فيه، قال الله تعالى:
{وَكَذَلِكَ بَعثنَاهُم لِيَتَسَاءَلُوا بَينَهُم قَالَ قَآئِلٌ مِّنهُم كَم لَبِثتُمْ قَالُوا لَبِثنَا يَومًا اَو بَعضَ يَومٍ قَالُوا رَبُّكُمُ أَعلَمُ بِمَا لَبِثتُم فَابعَثُوا أَحَدَكُم بِوَرِقِكُم هَذِهِ إِلَى المَدِينَةِ فَليَنظُر اَيُّهَا أَزكَى طَعَامًا فَليَاتِكُم بِرِزقٍ مِّنهُ وَليَتَلَطَّفَ وَلاَ يُشعِرَنَّ بِكُمُ أَحَدًا (19) إِنَّهُمُ إِن يَّظهَرُوا عَلَيكُم يَرجُمُوكُمُ أَو يُعِيدُوكُم فِي مِلَّتِهِم وَلَن تُفلِحُوا إِذًا ابَدًا (20) وَكَذَلِكَ أَعثَرنَا عَلَيهِم لِيَعلَمُوا أَنَّ وَعدَ اللهِ حَقٌّ وَأَنَّ السَّاعَةَ لاَ رَيبَ فِيهَا إِذ يَتَنَازَعُونَ بَينَهُمُ أَمرَهُم فَقَالُوا ابْنُوا عَلَيهِم بُنيَانًا رَّبُّهُمُ أَعلَمُ بِهِم قَالَ الذِّينَ غَلَبُوا عَلَى أَمرِهِم لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيهِم مَّسجِدًا (21) سَيَقُولُونَ ثَلاَثَةٌ رَّابِعُهُم كَلبُهُم وَيَقُولُونَ خَمسَةٌ سَادِسُهُم كَلبُهُم رَجْمًا بِالغَيبِ وَيَقُولُونَ سَبعَةٌ وَثَامِنُهُم كَلبُهُم قُل رَّبِّي أَعلَمُ بِعِدَّتِهِم مَّا يَعلَمُهُم إِلاَّ قَلِيلٌ فَلاَ تُمَارِ فِيهِمُ إِلاَّ مِرَاءً ظَاهِرًا وَلاَ تَستَفتِ فِيهِم مِّنهُمُ أَحَدًا...}


وكذلك من آيات الله العجيبة بعثُهم من نومهم على هيئتهم الأولى من الصحة والنضارة والشباب بعد هذه القرون المتعددة، لم ينل الدهر منهم شيئًا، فذلك من آيات الله، وحكمة هذا البعث أن يشعروا بلُطَف الله بهم واستجابته لدعائهم وليزدادوا إيمانًا على إيمانهم بعد أن يعرفوا قدرة ربهم وعنايته بهم في إنامتهم هذه المدة الطويلة وبَعثِهم منها فيزدادوا يقينًا بالبعث، وكذلك يثبِّت الله الذِّينَ آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة، كما طَمأَنَ قَبلهم قلب خليله إبراهيم في قضية البعث بعد الموت، والقصة مشهورة وهي في سُورَة البقرة، فالقصد من هذا البعث الأول إذن هو التذكير بالبعث الآخر، ليتساءلوا بينهم، ثم تنكشف لهم الحقيقة بعد التساءل.

استيقظُوا من نومهم قُبيل غروب الشمس وكانوا قد ناموا في صدر النهار فشعروا بالراحة فظنوا أنهم ناموا أكثر من يوم وقال بعضهم: {بَعضَ يَومٍ} أي من الصباح إلى المساء، غير أنهم لم يطمئنوا لهذا القول وبقوا حائرين في أمرهم لا يدرُون الحقيقة، ولن يتركهم الله في هذه الحيرة، بل سيكشف لهم جلية أمرهم.

فأرسلوا واحدًا منهم إلى المدينة ليشتري لهم طعامًا وأَوصَوهُ أن يتلطَّف ولا يشعرن بهم أحدًا من الناس ظنًا منهم أن أهل المدينة هم الذِّينَ تركوهم في غلبة وقهر من الكفر فخافوا إن هم ظهروا عليهم ـ أي كشفوا على أمرهم ـ سيَرجُموهم أو يعيدوهم في ملتهم، أي في ملة الكفر بالإكراه والفتنة، ولا يَأمَنُونَ على أنفسهم الفتنة، فإنهم إن يفتنوا على دينهم لن يفلحوا أبدًا، والذي خافوه من العودة في الكفر أعظم من الذي خافوه من الرجم والقتل، فإنهم علَّقوا الخسران الدائم وعدم الفلاح على الثاني لا على الأول، وما دروا أن الله قد هيَّأ لهم من أمرهم مرفقًا كما هيأ لهم من أمرهم رشدًا.

بعثوا أحدهم بدارهم فضية من بعض ما احتفظوا به لِقُوتهم، وأمروه أن يقتصد ويلتمس لهم من أزكى الطعام ومن أبركه وأرخصه وأطهره؛ لأنهم عهدوا أن أهل مدينتهم يذبحون لأصنامهم وقد علموا أن ما ذبح عليها حرام في شريعة الله التي آمنوا بها، أرسلوه وأوصوه أن يبالغ في التلطُّف.

فذهب إلى المدينة فإذا الناس غير الناس الذِّينَ تركهم تغيرت الوجوه وتغيرت كثير من المعالم حتى ظن أنه ضل طريقة، فسأل عن اسم المدينة فإذا هو "أفسوس"لم يتغير فاستغرب أمرهم فسأل عن الملك فإذا هو اسم جديد ويسأل عن اسم الملك المعهود فاستغرب الناس وقالوا ذلك ملك مضى، ومضى زمانه، وطَوَتهُ القرون فلم يبق له أثر فإذا ملكهم مؤمن، ثم إنه قصد السوق ليشتري الطعام، فلما ناولهم دارهمه قالوا هذه دراهم مضى زمانها فلم يعد لها وجود، فاجتمع عليه الناس وكثر التساؤل، وظنوا أنه اكتشف كنزا قديما فاشتد طمعهم أن يقفوا على هذا الكنز، وبعد المحاوله ارتفع أمره إلى أهل السلطة فأقبلوا عليه يسألونه عن جلية أمره فأخبرهم وقد اطمأن على نفسه لما وجد أكثرهم مؤمنين ويحكمهم ملك مؤمن.
وقد كثر الجدل في زمانه في أمر البعث فاعتزلهم الملك ولبس مسوح العبادة، فرغب إلى الله أن يثبّته ويعنيه عليهم، فأرسل الله له هذا الشخص من أهل الكَهف الذِّينَ كثر فيهم الجدل ليظهر الله له على يده أمر البعث وتظهر آية الله في نوم هؤلاء الناس قرونا عديدة ثم يبعثون على حالتهم الأولى، ليدُل نومهم وبعثهم على قدرة الله.

وأمر عجيب كهذا الأمر، يدل على صدق أخبار الرسل، وإذا ظهر أمر الله في جماعة دل تحققُّهُ في جميع الناس، وبَعثٌ في الدنيا مِثل هذا البعث، يدل على البعث الآخر بعد الموت، والله على كل شيء قدير.

{وَكَذَلِكَ أَعثَرنَا عَلَيهِم لِيَعلَمُوا أَنَّ وَعدَ اللهِ حَقٌّ وَأَنَّ السَّاعَةَ لاَ رَيبَ فِيهَا}

العثور على الشيء هو الوقوف عليه فجأة ومن غير سابق معرفة به، كذلك أعثر الله الناس على هؤلاء الفتية الذِّينَ ناموا قرونًا واستيقظوا فكان نومهم الطويل وبعثهم آية على ما آمن به الملك، وأغلب الناس من رعيته من آمن بالبعث يوم القيامة للجزاء، فعلموا أن وعد الله حق، وأن الساعة لا ريب فيها، وأن الله الذي بعث أهل الكَهف يبعث من في القبور، فانحسم النزاع وأفلجت حجة المؤمنين، وزهق الباطلُ، إن الباطلَ كان زهوقًا.

ثُمَّ إنَّ الملك ورَعيَّته رافقوا ذلك الرجل إلى الغار حيث يثوي أصحابُه، فوقفوا بباب الغار ودخل هو على أصحابه فأخبرهم الخبر وازدادوا إيمانًا بما شرح الله له صَدرهم من أمر الساعة والبعث والجزاء، ثم إن الله أعادهم إلى نوم آخر وهو النوم الذي لا بعث بعده حتى تقوم الساعة، قبض الله أرواحهم إليه وآواهم إلى رحمته، وجعلهم آيةً للناس فوقع فيهم نزاع بين الناس.


تابع بقية الموضوع


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 30-11-2005 12:48 AM:

تكملة سورة الكهف

إِذ يَتَنَازَعُونَ بَينَهُمُ أَمرَهُم فَقَالُوا ابنُوا عَلَيهِم بُنيَانًا رَّبُّهُمُ أَعلَمُ بِهِم قَالَ الذِّينَ غَلَبُوا عَلَى أَمرِهِم لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيهِم مَّسجِدًا}.

لا يزال النِّزاع قائمًا إلى يوم الناس هذا في أمر أصحاب الكَهف في موطنهم وقومهم وفي عُدَّتهم ونومهم، وكذلك تنازع الناس الذِّينَ وقفوا على كهفهم ومرقدهم، حين ضرب الله على آذانهم الكرة الثانية فمن قائل ابنوا عليهم باب الكَهف ربُّهم أعلم بحقيقة نومهم الأول والثاني، وهو أعلم بعاقبتهم ومصيرهم.

وإضافة الرِّب إليهم إشارة إلى أن قائلي هذا القول مؤمنون ومُوالُون لهم وواثقون أن الله سيتولَّى أمرهم كما تولاَّه من أول يوم وأكرم مثواهم، ولا يكون مصيرهم بعد نومهم الثاني إلاَّ حسنًا، فهؤلاء ناس فازوا بِمَعيّة الله وهذا ما تدل عليه كلمة {رَبُّهُم}، وقال الذِّينَ غلبوا على أمرِهم وهم الملِكُ ووُزَرَاؤُه وأعيان القوم: {لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيهِم مَّسجِدًا} يصلِّي فيه الناس ويذكُرُون الله ويتخذونه عيدًا، والفرق بين العبارتين يدلُّ أن هذا هو الذي وقع فعلا، فإن ضعفاء الناس اقترحوا رأيهم اقتراحًا ولم تكن لهم قوة التنفيذ فقالوا ابنوا عليهم بنيانًا، أما الغالبون فقرَّروا رأيهم قرارًا، قالوا: {لَنَتَّخِذَنَّ عَلَيهِم مَّسجِدًا} فكان قرارُهم هو النافذ، ثم إن النزاع وقع فيمن علم بأمرهم بعد زمانهم، تنازعوا في عددهم.

{سَيَقُولُونَ ثَلاثَةٌ رَّابِعُهُم كَلبُهُم وَيَقُولُونَ خَمسَةٌ سَادِسُهُم كَلبُهُم رَجمًا بِالغَيبِ وَيَقُولُونَ سَبعَةٌ وثَامِنُهُم كَلبُهُم قُل رَّبِّي أَعلَمُ بِعِدَّتِهِم مَّا يَعلَمُهُمُ إِلاَّ قَلِيلٌ}.

تنازعوا في عدتهم والنِّزاع مستمر، سيقول الناسُ: "هم ثلاثة رابعهم كلبهم"، ويقولون: "خمسة سادسهم كلبهم"، ويقولون: "هم سبعة وثامنهم كلبهم"، أخبر الله تعالى بتنازع الناس فيهم ولم يحسم النزاع جريًا على أسلوب القرآن الفصل الحكيم؛ لأن الحكمة لا تتعلَّق بذكر عُدَّتِهم قلّت أو كثرت، فالتنازع في هذا لا يفيد وهو من ترف العلم، وإن كان المتأمل في الآية يُلاحظ أن العبارة تشير إلى أنَّ القولين من الرجم بالغيب وتعرض عن القول الثالث، ولا تنفي العلم بعُدَّتِهم عن جميع الناس بل تثبِته للبعض، ولذلك يقول ابن عباس: "أنا من القليل الذي يعلمهم، هم ثمانية"، ولابن عباس وجهة نظر، ولهُ معتمده في استدلاله على صحة قوله، وهو ترجمان القرآن، آتاه الله الفهم وعلَّمه التأويل، ويؤيد ابن عباس في رأيه هذا كثير من العلماء، واستدلوا بأدلَّة بسَطَها الإمام الفخر الرازي في تفسيره، والحكمة تتعلق بما قصَّ الله عنهم لا بما طوى من أمرهم، ولذلك نهى نبيه أن يجادل فيهم الناس إلاَّ جدالا بسيطًا، والمراء ممقوت عند الله.

{فَلاَ تُمَارِ فِيهِمُ إِلاَّ مِرَاءً ظَاهِرًا وَّلاَ تَستَفتِ فِيهِم مِّنهُمُ أَحَدًا}.

فلا تجادل في أحوال أصحاب الكَهف إلاَّ جِدَالاً ظاهرًا، إلا لحاجة فيه، ولا تستفت فيهم من أهل الكتاب أحدًا إنهم لا يعلمون تفاصيل أمرهم، وقد علَّمك الله من أمرهم ما تقيم عليهم به الحجة، وتجلي به العبرة، وفي ذلك ذكرى لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد، أما القول فيهم بغير علم فهو رجم بالغيب، شبَّهه الله بالرجم، ورَميُ الشيء بالغيب وهو لا يراه يذهب طائشًا لا يصيب الغرض، فما أبين هذا التشبيه وما أدلَّه على المقصود، وفيه تقبيح لكل كلام بغير علم، {وَلاَ تَقفُ مَا لَيسَ لَكَ بِهِ عِلمٌ} (الإسراء:36)، ثم إن الله علَّم نبيّه وكل من يقتدي به إلى كلمة هي من حسن الأدب مع الله عالم الغيب والشهادة مُقدِّر الأمور بمقاديرها ومواقيتها، فقال جل من قائل:

{وَلاَ تَقُولَنَّ لِشَيءٍ اِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا (23) اِلاَّ أَن يَّشَاءُ اللهُ وَاذكُر رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُل عَسَى أَن يَّهدِيَنِ رَبِّي لِأَقرَبَ مِن هَذَا رَشَدًا (24)}.

إرشادات وتوجيهات من الله العليم الحكيم تأتي في نواهٍ وأوامر حكيمة يوجهها الله تعالى إلى نبيّه ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ ولكل قارئ للقرآن من أمته، هي الهداية لهم وهي التي توجب لهم من الله الرحمة وحسن العواقب في الدنيا والآخرة.

جاء هذا النهي مؤكَّدًا بنون التوكيد الثقيلة لأهميته وتأكد الأخذ به؛ ذلك لأن عواقب الأمور كلُّها بيد الله تعالى، والمخلوق لا يملك منها شيئًا ولو كان نَبِيًّا من أنبيائه، وهو أولى الناس أن يتأدب مع الله فلا يقول لشيء أراد أن يفعله غدًا أو بعد حين إني فاعل ذلك إلاَّ أن يشاء الله فيعلق الأمر بمشيئته تعالى إيمانًا ويقينًا أنَّ ما شاء الله كان، وما لَم يشأ لَم يكن، فعلم أن الله على كل شيء قدير، وأن الله قد أحاط بكل شيء عِلمًا .. وهكذا يُؤدِّبُنا ربُّنا تعالى، ويُعلِّمنا ما ينفعنا ويحسن عواقبنا في الدنيا والآخرة.

{وَاذكُر رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ}.

ذلك لأن النسيان طبع في الإنسان لا يسلم منه أحد فأمرنا عندما ننسى أن نذكره حين نتذكر ولو بعد حين، وذكر الله نور لنا، وحصن حصين من عدوِّنا الشيطان الرجيم.

{وَقُل عَسَى أَن يَّهدِيَنِي رَبِّي لِأَقرَبَ مِن هَذَا رَشَدًا}.

أكثر المفسرين جعلوا دلالة اسم الإشارة {هذا} على حال أصحاب الكَهف أو آيتهم العجيبة، فقال بعضهم معناها: "عسى أن يهديني الله لأقرب من حال أصحاب الكَهف في الهداية والرشد"، وقال آخرون معناها: "عسى أن يؤيدني الله من المعجزات والآيات بما هو أقرب من آيتهم رشدًا وأدل على صدق نبوَّتي ورسالتي"، وكأن هذا عَودٌ على بدء حيث يقول ربنا ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{أَم حَسِبتَ أَنَّ أَصحَابَ الكَهفِ وَالرَّقِيمِ كَانُوا مِنَ اَيَاتِنَا عَجَبًا}.

إنَّ ما عند الله من الآيات البينات ما هو أقرب رشدًا وأهدى للحق من آية أصحاب الكَهف، وحملوا معنى اسم الإشارة {هَذَا} هنا على هذا المعنى، وقال غيرهم بغير هذا التأويل واضطربوا كثيرًا في تفسيرها، ولكن يبدو أن في كلامهم شيئًا من التكلُّف، والذي يظهر لي من معناها ـ والله أعلم ـ وهو الأقرب إلى الصواب في نظري أن معناها يرجع إلى أقرب آية تليها والتي هي توجيه رشيد من ربنا، وتأديب حسن منه لنبينا ولنا جميعًا.

{وَلاَ تَقُولَنَّ لِشَيءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا اِلاَّ أَن يَّشَاءُ اللهُ وَاذكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُل عَسَى أَن يَّهدِيَنِي رَبِّي لِأَقرَبَ مِن هَذَا رَشَدًا}.

إذا عزمت أيها المؤمن على عمل فتوكل على الله، واعلم أن مقاليد الأمور كلها بيده وهو العليم بعواقب الأمور وإليه مصيرها، وقل: "سأفعل إن شاء الله"، وإذا نسيت أن تذكر الله في مبدإِ أمرك فاذكُره حين تتذكر، ولا تكن ساكنًا كل السكون إلى عزمك فلعل عزمك هذا يكون ضررًا لك وأنت لَم تشعر به، فكثيرًا ما تنبه الناس أو ينبههم إخوانهم وأصدقاؤهم إلى أخطار كادوا أن يقعوا فيها لعزمهم على أشياء تكمن فيها هذه الأخطار وما كانوا يتصورونها لولا أن نبَّههم نصحاؤهم، فإذا كان هذا يقع بين العباد الذِّينَ لا يعلمون الغيب، ولا يدرون بالعواقب إلاَّ تفرسًا وتخرصًا، فكيف بعالِم الغيب والشهادة ومالك العواقب؟، ما ظنك به؟، فتوكل عليه وفوِّض جميع أمورك إليه.

{وَلاَ تَقُولَنَّ لِشَيءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا اِلاَّ أَن يَّشَاءُ اللهُ وَاذكُر رَّبَّكَ إِذَا نَسِيتَ وَقُل عَسَى أَن يَّهدِيَنِي رَبِّي لِأَقرَبَ مِن هَذَا رَشَدًا}

لا تطمئن إلى الأمر الذي عزمت عليه، وفوِّض فيه أمرك إلى من بيده عواقب الأمور عالِم الغيب والشهادة وقل عسى أن يهديني لأقرب من هذا الأمر رشدًا، وأسلم منه عاقبة، ولله عاقبة الأمور.

هذا الذي أراه من معنى اسم الإشارة (هذا) في هذه الآية ولم أره لأحد من المفسرين قبلي، وهو معنى قوي لا ينبغي إلاَّ أن نعتمد عليه؛ لأن فيه تقوية لإيماننا بربنا وتفويضنا لأمورنا إليه وتوكلنا عليه، وفيه حسن الرضا بما قضى الله لنا وقدَّر، إذا لَم يكن ما نريدُ فَلنُرِد مَا يَكُون، عسى أن يكون ما كان أقرب رشدًا لنا مما أردناه، وما اختار الله لنا خير مما اخترناه لأنفسنا لدنيانا وآخرتنا، ونحن نؤثر الحياة الدنيا والله يؤثر لنا ما هو خير وأبقى، فَلنُردَّ جميع أمورنا إليه ولنتوكَّل في كل ما نفعله ونعتزم فعله عليه، ولنتوجه إليه وحده بالدعاء الخالص أن يجعل عاقبة أمرنا سلامة ورشدًا، إن الله يحب المتوكلين.

وللفقهاء في تأويل هذه الآية نظر فيما يتعلق بالأحكام فقال بعضهم في معنى: {وَاذكُر رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ}، أي إذا نسيت الصلاة فصل إذا ذكرت وهذا وإن كان معناه صوابًا، غير أن الآية لا يقتصر معناها على هذا الحكم الذي عرف من الحديث النبوي الصحيح: "من نام عن صلاة أو نسيها فليصلها أنَّى ذكرها"، وقال آخرون إن في الآية حكمًا للاستثناء المنقطع المتأخر في الأيمان إلى عام وإلى ما بعد عام، وعزوا هذا القول إلى ابن عباس ـ رضي الله عنهما ـ فقالوا: "إذا حلفت على أمر ونسيت أن تستثني في أثناء قسمك، فاستثن إذا ذكرت وينفعك الاستثناء إذا قلت إن شاء الله، ولو بعد مدة طويلة، فلا يلزمك الحنث ولا الكفارة"، وهذا التأويل بعيد يأباه المحققون من الفقهاء إذ لو كان الأمر كذلك ما لزمت أحدًا كفارة يمين بل كان يستثني في أي وقت تذكر، كيف وقد شرع الله في كتابه الكريم كفارة الأيمان وفصَّلها تفصيلا كما أرشده عبده "أيوب"إلى التحلل من قسمه على أن يضرب امرأته مائة سوط إن شُفي من مرضه، فلما شفاه الله أفتاه الله بما يبره في قسمه فقال {وخذ بيدك ضغثًا فاضرب به ولا تحنث} (ص:44).

أمره الله أن يأخذ مائة سوط حزمة واحدة فيضرب بها امرأته حتى لا يحنث في قسمه ولو كان الاستثناء المتأخر ينفع لأرشده إليه، ثم إن النبِيَّ ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ يقول: "من حلف على يمين فرأى غيرها خيرًا منها فليكفِّر عن يَمينه، ولَيأت الذي هو خير"،فظهر بما تقدم بطلان قولهم إذ لو كان صحيحًا لَقَال ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ: "فليستثن"،ولَم يأمرنا بالتكفِير الذي فيه التكليف والمشقة، والتيسير أحب شيء إلى نبيِّ الرحمة ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ.

أما فتوى جمهور العلماء في الاستثناء في اليمين فهي أن يكون متصلا بالقَسَم غير منفصل عنه كأن يقال: "والله لأفعلن كذا، إن شاء الله"، وقال بعضهم: "يجب أن يذكر الاستثناء قبل الفعل المقسم عليه فيقول: "والله إن شاء الله لأفعلن كذا أو لا أفعل كذا"، حتى يكون نافعًا في عدم انعقاد اليمين، وأوسع ما أفتوا به في الموضوع أن يكون الاستثناء في المجلس نافعًا، حتى ولو تأخر عن القسم بعض دقائق، ولعل هذه الفتوى تكون مقبولة، واليمين عقد كسائر العقود، والله يخاطبنا بالإيفاء بالعقود {يا أيها الذِّينَ آمنوا أوفوا بالعقود} (المائدة: 01)، فلو كان الاستثناء ممدودًا غير محدود لتحلَّل الناس من جميع العقود، وهذا طبعًا كلام لا يصح في العقل ولا في النقل، وزعموا أن ابن عباس أفتى بمد الاستثناء إلى عام، ولو صحَّ هذا عنه لكانت فتوى الرسول ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ بالتَّكفير مقدمة على فتوى غيره، وما من عالم إلاَّ وفي علمه مأخوذ ومتروك ما خلا رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ.


تابع بقيه الموضوع >>>>>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 08:00 PM:

تابع سورة الكهف

{وَلَبِثُوا فِي كَهفِهِم ثَلاَثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَازدَادُوا تِسعًا (25) قُلِ اللهُ أَعلَمُ بِمَا لَبِثُوا لَهُ غَيبُ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ أَبصِرْ بِهِ وَأَسْمِع مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَّلِيٍّ وَلاَ يُشرِكُ فِي حُكمِهِ أَحَدًا (26)}

من المعلوم أن أصحاب الكَهف لبثوا في كهفهم مدة طويلة وأن الناس اختلفوا في تحديد هذه المدة كما هو الشأن في أمثال هذه الأحداث العجيبة، يختلف فيها الرواة، وللقصاص حظُّهم من المبالغة، فبيَّن الله تعالى مقدار لبثهم وقطع النزاع ولم يحك أقوال المختلفين في مدة اللبث كما حكاها في عدتهم ولعلها لكثرتها أعرض الله عن تفصيلها إذ يقتضى ذلك إسهابًا ليس هو من أسلوب القرآن الحكيم، بل ذكر القول الفصل وذيَّله بقوله: {قُلِ اللهُ أَعلَمُ بِمَا لَبِثُوا}، وفي هذا إشارة إلى أقوالهم المختلفة، وإن العلم الحقيقي عند الله.

ثم إن الله تعالى أضاف الكَهف إليهم هذه المرة وفي هذه الإضافة نكتة لطيفة وهي أن هذا الكَهف لما صار مأوى لهم وطال مكثهم فيه، ثم صار مدفنا لهم نسب إليهم واختصوا به، فهو منزلهم الذي سيمكثون فيه إلى الحشر وما أروع التعبير القرآني.

{وَلَبِثُوا فِي كَهفِهِم ثَلاَثَ مِائَةٍ سِنِينَ وَازدَادُوا تِسعًا}

وهنا تأتي نكتة أخرى لطيفة، وهي كيف أنه تعالى أخَّر ذكر التسع في الذكر، ولم يذكرها مع العدد الأول فلم يقل ثلاث مائة وتسع سنين؟

ذلك لما سنذكره وهو أنه في هذا المقام يفصل الحكم بين طائفتين: طائفة تحسِب بالحساب الشمسي، وهم أهل الكتاب اليهود والنصارى، وطائفة تحسِب بالحساب القمري، وهم العرب، فذكر أولاً مقدار لبثهم بالحساب الشمسي كما هو عند أهل الكتاب، وزاد بعده الفرق بين الحسابين وهو تسع سنوات الزائدة، لمن يحسب بالحساب القمري، ثلاثُ سنوات لكل مائة عام، وقد تنبه لهذا الإمام عليٌّ ـ كرّم الله وجهه ـ، وهو تأويل صحيح ووجيه، ولا معنى لردِّ الفخر الرازي على الإمام عليٍّ في هذا التأويل بدعوى أنَّ الفرق ليس تسع سنوات بالضبط، بل فيها زيادةُ ثلاثة وسبعين يوما، والعجب أنَّ مثل الإمام الفخر الرازي يغفل عن طريقة حساب العرب في أمثال هذه العقود فهم يُلغُون الكسور الزائدة أو الناقصة ولا يجعلُون لها اعتبارا في الكلام الموجز البليغ، فكم تكون نسبة ثلاث وسبعين يوما التي هي أقل من ربع العام بالنسبة لهذا العدد الضخم من السنين؟

إن تأويل الإمام عليٍّ هو الصحيح المقبول، ولا عبرة لمن يعترض عليه بمثل هذا، ثم يذهب في تأويل هذه الزيادة إلى أقوال سخيفة لا ثبات لها ولا اعتبار، والقرآن نزل بلسان عربِي مبين، فهو يَجري بأسلوب التعبير العربِي وفي القمة العليا من البلاغة والإيجاز.

{قُلِ اللهُ أَعلَمُ بِمَا لَبِثُوا لَهُ غَيبُ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ أَبصِر بِهِ وَأَسمِعْ}

اللهُ وحدَه يعلَمُ مِقدار لَبثِهم في كهفهم، وهي المدة التي ذكرها بتفصيل السنين بالحسابين الشمسي والقمري ليقطع نزاع المختلفين، فله لا لغيره غيب أخبار السماوات والأرض، ما أبصره بحقيقة المبصرات وما أسمعه للسِّر والنجوى، وما هو من ذلك أخفى، أحاط بكل شيء علمًا، وأحصى كل شيء عددًا، وفي هذه الصيغة: صيغة التفضيل الواردة في الآية في أوصاف الله تعالى ردٌّ على من زعم أنَّ صيغة التفضيل لا تصح في حق الله تعالى، والقرآن في تعبيره هذا يرد عليهم فلا معنى لاعتراضهم، وقد وردت في الآثار عبارات توافق ما ورد في الآية ففي الحديث الشريف الوارد عن النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ: "سبحانك ما أَحلَمك على من عصاك، وما أوسعك لمن دعاك، وما أعطفك على من سألك"، وفي الابتهال الذي رُوِيَ عن جبريل ـ عليه السلام ـ: "سبحانك سبحانك، ما أعظم شأنك وأعز سلطانك"، ابتهالات فيها روعة وجلال وتعظيم لله عز وجلَّ، فلنسلك طريقة القرآن والسّنة، ولا عبرة بمن ذهب يتكلَّف خلافهما والله أعلم.
{مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وِلِيٍّ وَّلاَ يُشرِكُ فِي حُكمِهِ أَحَدًا}

هذا تقرير لعقيدة التوحيد في قلوب الذِّينَ يتلون القرآن، وهي طريقة القرآن الذي هو كتاب ذكر، يذّكر الناس بعظمة ربِّهم ووحدانيته في ذاته وصفاته وأفعاله، فلا يكاد يعرض قصة من القصص إلاَّ ويستخلص منها العبرة التي هي المقصود من إيرادها، وفيما تقدَّم من نسبة العلم لله وحده ونسبة البصر والسمع إليه يتجلَّى هذا المعنى العظيم، وهنا ينفي معنى الولاية لغير الله، فما للناس من ولِيٍّ يَلِي أمورهم إلاَّ الله، فهو وحده يحكم ويقضي ولا يشرك في حكمه وقضائه أحدًا، لا مَلَكًا مُقرَّبًا ولا نَبِيًّا مرسلا، تفرَّد بالأمور قضاء وقدرًا، حكمًا وتنفيذًا، {إن الحكم إلاَّ لله يقصُّ الحقَّ وهو خير الفاصلين} (الأنعام:57).

وردَّ بعض المفسرين الضمير هنا إلى المشركين الذِّينَ يلتمسون من غير الله الولاية والشفاعة، والحق أنه لا ولِيَّ لَهم دون الله خالقهم ورازقهم ومحييهم ومميتهم، يلبِّي جميع أمورهم وتجري فيهم أحكامه قضاءً وقدرًا دون اعتراض منهم أو اختيار.

وردَّ البعضُ الآخر ضمير الآية إلى أصحاب الكَهف الذِّينَ جاء الحديث عنهم وعن قصَّتهم، فكان محط الاعتبار من هذا الخبر أننا رأينا من لطف الله بهم وعنايته بمصيرهم ما يزيدنا إيمانًا بأنَّ ولاية الله لعباده المؤمنين خيرُ وَلاَيَةٍ، فهو وحده لا غيره يلبي أمورهم ويجعل عاقبتها سلامة ورشدًا، وهو وحده جعل لهم من أمرهم يسرًا.

{الله ولِيُّ الذِّينَ آمنوا يخرجهم من الظلمات إلى النور} (البقرة:257)، {ذلكَ بأَنَّ اللهَ مَولَى الذِّينَ آمَنُوا وَأَنَّ الكَافِرِينَ لاَ مَولَى لَهُم} (مُحَمَّد:11)،
.

وهذا المعنى الذي ذهبوا إليه صحيح، غير أن البعض جعلوا مرَدَّ الضمير لعموم الناس جميعًا، فقالوا إن ولاية الله على جميع خلقه قضاء وقدرًا، فأحكامه تجري وتنفذ في جميع مخلوقاته، {مَا لَهُم مِّن دُونِهِ مِن وَّلِيٍّ وَّلاَ يُشرِكُ فِي حُكمِهِ أَحَدًا}، فالحكم لله وحده لا شَرِكَةَ لِأَحَد سواه فيه، ولا حول ولا قوة إلاَّ بالله، تفرَّد ربُّنا بالْمُلك والأمر، وتعالى عما يقول الجاهلون عُلُوًّا كبيرًا.

{وَاتلُ مَا أُوحِيَ إِلَيكَ مِن كِتَابِ رَبِّكَ لاَ مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَلَن تَجِدَ مِن دُونِهِ مُلتَحَدًا (27) وَاصبِر نَفسَكَ مَعَ الذِّينَ يَدعُونَ رَبَّهُم بِالغَدَاةِ وَالعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجهَهُ وَلاَ تَعدُ عَينَاكَ عَنهُم تُرِيدُ زِينَةَ الحَيَاةِ الدُّنيَا وَلاَ تُطِع مَنَ اَغفَلنَا قَلبَهُ عَن ذِكرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمرُهُ فُرُطًا (28)}

أمران ونهيان من الله تعالى لنبيّه ورسوله مُحَمَّدٍ ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ مُوجَّهان إليه وإلى أمته الذِّينَ يتَّبِعون هداه، الأمر الأول تِلاوة كتابِ اللهِ الكريمِ، والذكرُ الحكيمُ هو الحقُّ لا مبدل لكلماته؛ لأن الذي أنزله عليم خبير، يعلم غيب السماوات والأرض، وبيده مقاليدها وإليه تصير الأمور، ولا تبدو له البدوات، فكلُّ كلام لغيره يحتمل التبديل والتغيير، حاشا كلام رب العالمين.

اتل كلامَه، اقرأه وتدبَّره، واعمل بأحسنه إنك يا مُحَمَّد لن تجد من دونه ملتحدًا، لن تجد من دون كلام الله بديلا، ولن تجد من دون الله وَلِيًّا ولا نصيرًا، فاستمسك بالذي أوحي إليك ولا تَمِل عنه، وكلُّ مَيلٍ عن كلمات الله فهو إلحاد عن طريق الحق، إنه لا مبدل لكلمات الله، ومن ذا الذي يبدِّل كلام الله إلاَّ أن يكون الله هو الذي يريد نسخ آية من الأحكام لا من الأخبار، ثم يأتي بخير منها أو مثلها، رحمة بعباده الضعفاء تقتضيها حِكمَتُه، وهو اللطيف في أحكامه الحكيم بتشريعاته.

أما سبَب نُزُول هذه الآية فهُو أنَّ كبراء قريش قالوا للنبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ: "إن شِئتَ أن نَجلس إليك ونستمع إليك ونحادثك"، فاطرد هؤلاء الفقراء والضعاف والعبيد من مجلسك فإنه لا يجمعنا وإياهم مجلس واحد، وذلك يحطُّ من شرفنا ويغض من قدرنا، ويريدون بهؤلاء ضعاف المسلمين الأوائل أمثال بلال وسلمان وصهيب وعمار وعبد الله بن مسعود وعبد الله بن أم مكتوم وأبي ذر وأمثالهم من ضعاف وفقراء الصحابة الأوائل ـ رضي الله عنهم ـ، مِمَّن تزدري عين الكبراء من قريش، فهم يحتقرونهم ويُعظِّمون أهل الثراء والشرف والعظمة والأنساب.

لما قالوا ذلك للنبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ أنزل الله عليه هذه الآية تثبيتا لمقامهم ورفعا لشأنهم عند الله وعند رسوله والمؤمنين، فواحد منهم عند الله خير من طلاع الأرض من هؤلاء المتعاظمين بدنياهم، وميزان الله في تقدير الناس هو الإيمان والتقوى، {إن أكرمكم عند الله أتقاكم} (الحجرات:13)، أما موازينهم الخاطئة فهي ترفع أهل الدنيا، والله يريد أن يحق الحق بكلماته فيضع نسبهم ويرفع نسبه، والله عزيز حكيم، أمر نبيَّه أن يُصبِّر نفسه، أي يحبِسها مع هؤلاء وأمثالهم الذِّينَ يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه، فهؤلاء هم أهل الإكرام عند الله وعند رسوله وعند المؤمنين، بما معهم من الإيمان والتقوى والتواضع والإخلاص لربهم، فهم يريدون بعبادتهم وجه الله ويطلبون رضاه لا يدعون سواه.

اصبر نفسك معهم ولا تَعدُ عيناك عنهم، لا تترك عينيك تميلان عنهم ولا تتجاوزهم بنظرك إلى أهل السيادات والمال، وإن كنت لا تريد بذاك دنياهم بل تريد استمالتهم إلى الإسلام فما عليك ألا يسلموا إنما عليك البلاغ، فإياك أن تميل نفسك إلى زينة الحياة الدنيا، أو تطيع من أغفلنا قلبه عن ذكرنا، ولم يرد إلاّ الحياة الدنيا، فهم يتبعون أهواءهم فصار أمرهم باتباع الهوى فرطًا، أي ضياعًا، فهم الغافلون أغفل الله قلوبهم عن ذكره، وانطمست بصائرهم باتباع الهوى وكذلك الهوى يعمي ويصم.

{وَقُل الحَقُّ مِن رَّبِّكُم} هذا هو الحق الذي أنزله ربُّكم عليكم، فاتبعوه أيها الناس تهتدوا ولا تتبعوا السُبُل فتفرَّق بكم عن سبيله، أعْلِنها دعوة صريحة ثم اترك الناس بعد ذلك أحرارًا، لا إكراه في الدين.

{وَقُل الحَقُّ مِن رَّبِّكُم فَمَن شَاءَ فَليُؤمِن وَمَن شَاءَ فَليَكفُر}

قُل يا مُحَمَّد هذا هو الحقُّ من ربِّكم الذي كتب على نفسه الرحمة، خلقَكُم ولَم يترككم سدى، بل هدَاكم للإيمان، وبيّن لكم النجدين فمن أبصر فلنفسه ومن عمي فعليها، من شاء فليختر سبيل الإيمان ومن شاء يختر سبيل الكفر، ليهلِكَ من هلك عن بينة ويحيا من حيِيَ عن بينة، أمّا جزاؤكم عند الله فإما نار يدوم جحيمها وإما جنة يدوم نعيمها.

{إِنَّا أَعتَدنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا اَحَاطَ بِهِم سُرَادِقُهَا وَإِن يَّستَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهلِ يَشوِي الوُجُوهَ بِئسَ الشَّرَابُ وَسَاءَت مُرتَفَقًا (29)}

المقام هنا مقام وعيد وتهديد شديد لأهل الكفر والضلال والكبرياء، بعد إعراضهم عن الحق واحتقارهم لمن آمن به، وقد تبيّن لهم الهدى، فأعرضوا عن ذكر الله، واتبعوا أهواءهم واشتروا الضلالة بالهدى، إن الله أعدّ لهم عذابًا أليمًا، وهيّأ لهم نارًا، {نَارًا} عظيمة، نكَّرها الله؛ لأنها فَوق وصف الواصفين، فهي نار لا يأتي عليها وصف ولا تُدرِك حرَّها وهولَها العقول.

{اَحَاطَ بِهِم سُرَادِقُهَا}، جاء التعبير هنا بصيغة الماضي؛ لتحقيق وقوعها وقرب زمانها وكل آت قريب فكأنهم في وسطها وبين طياتها، يستغيثون فلا يغاثون إلاّ بما يزيدهم عذابًا، وقد {احَاطَ بِهِم سُرَادِقُهَا}، فهي من تحتهم ومن فوقهم ومن جميع جهاتهم، {لهم من جهنَّم مهاد ومن فوقهم غواش} (الأعراف:41).

والسُّرَادِقُ في لغة الغرب: هي الحواجز التي يحيط بها الناس خيامهم ومضاربهم، وقد يطلق على المخيمات والفساطيط سرادقات، ضرب الله لناره مثلا بالسرادقات حتى نتصوّر إحاطتها بهم من جميع جهاتهم، فهم لا يستطيعون التفلُّت منها ولا الفرار، وأنَّى لهم ذلك، وهي مطبَّقة عليهم وهم مُبلِسون، يستغيثون، يطلبون ما يبرد قلوبهم من الحر الذي لا يطاق فيغاثون بِحرٍّ مثله أو أشد منه، {بِمَاءٍ كَالْمُهلِ}، والمهل دَرديُّ الزيت تشتعل فيه النار فيكون أشد حرارة من الماء، وألصق ببدنِ صاليه، والمهلُ أيضًا يُطلَق على ذائب الحديد والنحاس، وهو ما هو في شدة حرارته يشوي الوجوه بأواره عندما يقبلون عليه ملهوفين يظنونه ماءً، فيسقط لحم وجوههم من شدة حرِّه قبل أن يُصبَّ عليهم ويجرعوه، ثم يسقونه جبرًا وبالرغم منهم، يتجرعونه ولا يكادون يسيغونه ويصب من فوق رؤوسهم فيصهر ما في بطونهم والجلود، أيّ شراب هذا؟!! {بِئسَ الشَّرَابُ}، وأي مرتفق هذه النار ساءت مرتفقًا، صيغتا تعجّب في قبح الشراب وسوء المرتفق، والمرتفق: هو المنزل الذي تعد فيه وسائل الراحة، وكانوا في الدنيا يتنعمون بالظلال والمرافق والمياه الباردة ولا يشكرون هذه النعم، بل ازدادوا بها طغيانًا وكفرًا، فعاقبهم الله بما يشوي وجوهَهُم المنعَّمة في دار الهوان والصَّغَار، فيها كل أنواع العذاب، لا راحة فيها ولا نعيم، ما أقبحها من دار، وما أسوأها مرتفقًا، هذا مثوى المتكبرين لا مفر لهم منه ولا محيص ولا سامع لاستغاثتهم ولا مجيب لدعائهم، وقانا الله هذا المصير وحشرنا مع الفريق الذِّينَ يقول تعالى في ثوابهم ونعيمهم:

{إِنَّ الذِّينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ إِنَّا لاَ نُضِيعُ أَجرَ مَن اَحسَنَ عَمَلاً (30) أُولَئِكَ لَهُم جَنَّاتُ عَدنٍ تَجرِي مِن تَحتِهِمُ الاَنْهَارُ يُحَلَّونَ فِيهَا مِنَ اَسَاوِرَ مِن ذَهَبٍ وَيَلبَسُونَ ثِيَابًا خُضرًا مِّن سُندُسٍ وَإِستَبرَقٍ مُّتَّكِئِينَ فِيهَا عَلَى الاَرَائِكِ نِعمَ الثَّوَابُ وَحَسُنَت مُرتَفَقًا (31)}

بعد ذكر الوعيد في الآية السابقة يثني الله هنا بأية الوعد، يبسط فيها بعض أنواع النعيم تشويقًا لعباده المؤمنين حتى يصبروا على أذى الكفَّار وعلى تحمّل مشقة العبادة، والعبادة إيمان بالقلب لا يشوبه ريب، وعملٌ صالح بالأركان، وما يذكر ثواب الإيمان في القرآن إلاّ ويذكر معه العمل الصالح إيذانًا من الله أنه لا ينفع القولُ باللسان مجردًا عن العمل الصالح؛ لأن الإيمان الصادق هو الذي يتحقق بأداء الفرائض وترك المناهي والتخلّق بالأخلاق الحسنة، والتحلي بالآداب التي دعا إليها القرآن الكريم، فإذا امتثل المؤمن قولَ ربِّه كان مؤمنًا حقًا يستحق من الله الثواب والنعيم في جنات عدن، والعَدنُ: هو الإقامة الطويلة دائمًا، ومنه سميت المعادن معادن لاستقرارها في الأرض دوامًا، والعدْنُ أيضًا: عَلَمٌ لإحدى الجنَّات، أو عَلَم من أعلام الجنة.

{إِنَّ الذِّينَ آمَنُوا وَّعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ}، تبتدئ الآية بـ: "إنّ واسمها"، فأين خبرها؟ يقول بعض المفسرين إن خبرها أولئك وما بعدها، فهو إخبار عن حال الذِّينَ آمنوا وصدقوا إيمانهم بالعمل الصالح، إنهم مُنعَّمون في جنات عدن بما ذكر من النعيم جزاءً بما كانوا يعملون، ويقول البعضُ الآخر: "إن خبرها ما يليها"، وهو قوله تعالى: {إِنَّا لاَ نُضِيعُ أَجرَ مَن اَحسَنَ عَمَلاً}، أي أن الله لا يُضيع أجرَهم، وسيجزيهم الجزاء الأوفى، ويزيدُهم من فضله، وأظهر مكان الإضمار هنا؛ ليبيّن أن الذي استحقوه من الجزاء الأوفى إنما هو إحسانهم في الأعمال، {هل جزاء الإحسان إلاّ الإحسان} (الرحمن:60)، إن الله بَرٌّ رحيم، لا يضيع أجر من أحسن عملا، ولو كان حقيرًا؛ لأن الأعمال بالنيات، وربما ينساه عامله لقلته وحقارته، ولكن الله يحصيه له ولا ينساه، وعلى كلا التفسيرين فالمعنى صحيح، والتصريح باسم الإشارة {أُولَئِكَ}؛ للعناية بهم وتكريمهم ورفع مقامهم، فهم في جنَّات لا في جنة واحدة، جناتٍ كثيرة، يتنقلون بين ظلالها وقصورها وأنهارها التي تجري دائمًا ولا تنقطع، وجري الأنهار ضمان لحياة الأشجار وزينة ومتعة للناظرين، ولا يعرف الناس منتزهًا أحلى من ضفاف الأنهار، وهناك تبنى قصور الملوك والمترفين من أهل النعيم، ونعيم الآخرة أعظم وأبقى.

ثم يعرض لنا لونًا آخر من ألوان النعيم في الجنة، وهو ما يحلون به من أنواع الحلي والحلل، فهم يُحلَّون فيها من أساور من ذهبٍ، وقد اعتاد ملوك الدنيا وأُمراؤها أن يحلُّوا أنفسهم بأَسْوِرَة الذهب، وقديمًا فخر عدو الله فرعون على نبي الله موسى بهذا النوع من الزينة فقال: {لولا ألقي عليه أساورة من ذهب أو جاء معه الملائكة مقترنين} (الزخرف:53).

فأساور الذهب زينة عرفها الناس قديمًا، تحلى بها الملوك والأمراء، وأصحاب الجنة يوم القيامة ملوك منعمون، يحلون بأنواع الحلي من ذهب الجنة وفضتها ويلبسون ثيابًا خضرًا من أنواع حرير الجنة من سندسها وإستبرقها، وهذان نوعان من الحرير الناعم الرقيق والخشن، والكلمتان قيل: "أصلهما من اللغة الفارسية استعملهما العرب وعرفوهما قديمًا"، وجرس الكلمتين يدل على النعومة والليونة والبهاء، وأقصى ما وصل إليه الناس من الترف والزينة الذهب والحرير حليّ أهل الجنة ولباسهم، وليس ذلك فحسب، بل وقصورهم وأوانيهم وسجفهم وفرشهم وأرائكهم، فهم متكئون على سُررٍ موضونة من قصب الذهب، بطائنها من إستبرق أكِلَّتها من سُندس، والاتِّكاء يرد في كثير من مواطن الكلام عن أحوالهم، وليس معناه أنهم متكئون دائمًا، بل هم يترددون في رحاب الجنة الفسيحة، ويتزاورون ويتنزهون في بساتينها وعلى ضفاف أنهارها، والتعبير بالاتِّكاء كناية عن تمام راحتهم في ترفها ونعيمها، وأنهم غير مطالبين فيها بأي عمل من الأعمال، فلا صلاة فيها ولا صوم ولا جهاد ولا تكلّف فيها لكسب أرزاقهم، إذا خطر شيء من ذلك ببالهم، فدعواهم: "سبحانك اللهم"، فإذا هو مهيأ بين أيديهم، حتى الماء يسكبه لهم في أكواب الذهب والفضة غلمان لهم كأنهم لؤلؤ مكنون يطوفون عليهم بما يشتهون، وأي نعيم هذا وأي ثواب؟ {نِعمَ الثَّوَابُ وَحَسُنَت مُرتَفَقًا}، ما أعظمه من ثواب، وما أحسن الجنة منزلا ومرتفقًا، يجد أهلها فيها ما تشتهيه الأنفس وتلذُّ الأعين، وهم فيها خالدون ورضوان ربهم فوق كل نعيم ودونه كل ثواب.

ولنرجع إلى نكتة لطيفة فيها تقدم من وصف حال أهل الجنة وهي أنه لما وصف حِليَتَهم قال: {يُحَلَّونَ}، ولما ذكر لباسهم قال {ويَلْبسون} فنسب الأولى للمجهول، ونسب الثانية للمعلوم؛ وذلك لأن تمام نعيمهم أنهم لا يتكلَّفون بتحلية أنفسهم بأنفسهم، بل هناك من الخدم والوصائف والحور العين من يُحليهم، أما اللباس فنسبَهُ لهم وهو أنسب؛ لأن في اللباس ستر العورات؛ فناسب أن يتولَّوا ذلك بأنفسهم، وفي ذلك صَونٌ لعوراتهم وستر لها، فلا يطَّلع عليها غيرهم، فما أدق تعبير القرآن وما أدَّله على المقصود، ثم إن الله تعالى وصف لون ثيابهم بالخضرة؛ لأن اللون الأخضر أزهى الألوان وأحلاها في العيون، وهو اللون الذي تناسبه ألوان حُلِيِّ الذهب والفضة وسائر الجواهر والدرر التي يحلون بها، فتتجلى هذه الألوان في أروع وأحلى مناظرها، وصدق الله العظيم: {فيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين وأنتم فيها خالدون} (الزخرف:71)، اللهم متعنا بنعيم الجنة وخلودها وروِّحنا برضاك يوم نلقاك يا أرحم الراحمين.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 08:05 PM:

تابع سورة الكهف

{وَاضرِبْ لَهُم مَّثَلاً رَّجُلَينِ جَعَلنَا لِأَحَدِهِمَا جَنَّتَينِ مِنَ اَعنَابٍ وَحَفَفنَاهُمَا بِنَخلٍ وَّجَعَلْنَا بَينَهُمَا زَرعًا (32) كِلتَا الجَنَّتَينِ ءَاتَتُ اكلَهَا وَلَم تَظلِم مِّنهُ شَيئًا وَفَجَّرنَا خِلاَلَهُمَا نَهَرًا (33) وَكَانَ لَهُ ثُمُرٌ فَقَالَ لِصَاحِبِهِ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَنَآ أَكثَرُ مِنكَ مَالاً وَأَعَزُّ نَفَرًا (34) وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَنْ تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا (35) وَّمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَّلَئِن رُّدِدتُ إِلَى رَبِّي لأَجِدَنَّ خَيرًا مِّنهَا مُنقَلَبًا (36) قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَكَفَرتَ بِالذِّي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلاً (37) لَكِنَّا هُوَ اللهُ رَبِّي وَلاَ أُشرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا (38) وَلَولاَ إِذْ دَخَلتَ جَنَّتَكَ قُلتَ مَا شَاءَ اللهُ لاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ إِنْ تَرَنِ أَنَآ أَقَلُّ مِنكَ مَالاً وَّوَلَدًا (39) فَعَسَى رَبِّي أَن يُّوتِيَنِ خَيرًا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرسِلَ عَلَيهَا حُسبَانًا مِّنَ السَّمَاءِ فَتُصبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا (40) اَو يُصبِحَ مَاؤُهَا غَورًا فَلَن تَستَطِيعَ لَهُ طَلَبًا (41) وَأُحِيطَ بِثُمُرِهِ فَأَصبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيهِ عَلَى مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيتَنِي لَمُ اشرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا (42) وَّلَم تَكُن لَّهُ فِئَةٌ يَّنصُرُونَهُ مِن دُونِ اللهِ وَمَا كَانَ مُنتَصِرًا (43) هُنَالِكَ الوَلاَيَةُ لِلَّهِ الحَقِّ هُوَ خَيرٌ ثَوَابًا وخَيرُ عُقُبًا (44)}.

بعد ذكر ما تقدَّم من احتقار الكفار للفقراء والضعفاء وتعظيمهم لأهل الدنيا، فهم يستنكفون من مجالسة فقراء المسلمين وضعفائهم، ولكن الله يأمر نبيَّه أن يصبر معهم ولا يعدوهم ببصره إلى أهل الدنيا، وما ذلك إلاّ لِهَوان الدنيا على الله، يضرب لنا في هذه الآية مثلا لحقارة الدنيا وزوالها، وأن الذِّينَ فُتنوا بها هم الخاسرون النادمون على ما أشركوا بالله غيرَه، وأن الولاية الحقيقية هي ولاية الله الحق هو خير ثوابًا وخير عُقبًا، واضرب يا مُحَمَّد لهؤلاء مثلا رجلين، جعلنا لأحدهما جنتين من أعناب وحففناهما بنخل، وجعلنا بينهما زرعًا، الجنتان على شكل متناسق بديع، جنتان من أعناب محفوفتان بنخيل ولا يزال الناس يحوطون الكروم بالأشجار وبالنخيل ترد عنها عواصف الريح والسَّمُومِ وقساوة الجو، والنخل يصلح بتعرضه للشمس والهواء فتجود بذلك غلته، والزرع يصلح في أرض عراء لا غرس فيها، وإذا كان بين جنتين فهو أحفظ لنباته من الرياح الهوج، ومن رمالها ومن قساوة الجو، حرِّه وقرِّه، فهو تخطيط رباني عجيب، فيه إرشاد لنا إلى نظام غرس النخيل والكروم والزرع، والذي يزيد من قيمة الجنتين ويضمن بقائهما ـ لو أن صاحبَهما شكر نعمة الله ـ تفجير الماء الغزير خلالهما، فهو نهر دائم الجريان يسقيهما.

والقصة قال بعض المفسرين: "إنها رمزية ضربت مثلا من واقع الناس، ومحاورة أهل الإيمان لأهل الكفر"، وقال البعض الآخر: "إنها واقعية لأخوين من بني إسرائيل"، وقيل من غيرهم، مات أبوهما فترك لهما ثمانية آلاف دينار ذهبًا اقتسماها بينهما نصفين فأنفق أحدهما ألف دينار في شراء الجنة والقيام بها، وأنفق الآخر ألف دينار في سبيل الله يبتغي بها جنةً عند الله في دار كرامته ورضاه، ثم أنفق الآخر ألفًا أخرى في شراء دار وتأثيثها، وأنفق أخوه ألف دينار في شراء دار في الجنة يدوم نعيمها، ثم أنفق الآخر ألفًا في نكاح امرأة والإنفاق على عرسها فتصدّق أخوه بألف دينار، وقال: اللهم إني أتصدق بهذا مهرًا للحور العين فزوجني من الحور عندك وفي جنتك ومتعني بها في دار الخلود يا أرحم الراحمين، وتصدَّق بالباقي في سبيل الله، وطلب رضاه بينما أمسك الآخر الألف الباقية لينفقها في نيل شهواته وحاجاته، فمر بأخيه الفقير في أبهته وخيلائه بين خدمه وحشمه وهو معجب بدنياه فخور بها، فقال له: {أَنَآ أَكثَرُ مِنكَ مَالاً وَأَعَزُّ نَفَرًا}، وأنت أنفقت مالك كلَّه وتركتَ نفسك للفقر، وحَرَمتَها متعتها، فانظر إلى كثرة أموالي ووفرة أولادي وأنصاري وخلاني وبقيت أنت وحيدًا لا ناصر لك ولا حميم.

{وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَذِهِ أَبَدًا وَّمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَّلَئِن رُّدِدتُ إِلَى رَبِّي لأَجِدَنَّ خَيرًا مِّنهَا مُنقَلَبًا}.

راح يقول هذه الكلمات في صلف وتيه وإعجاب بأمر دنياه، مُعرِضًا عن نُصح أخيه وصاحبه، غير خاشٍ عاقبة الكفر والطغيان، ولا متعظ بتقلبات الزمان، فهو مطمئن إلى جنتيه متوكل على نهره الجاري خلالهما لا على خالقه وخالقهما، ومفجر الماء خلالهما ولا يتوقع لمصيره يوم القيامة الذي أصبح يشك فيه أن يكون مثل ما هو فيه من النعيم أو أوفر، وهو شعور أمثاله من الطغاة في كل زمان، وما أبعده عن الصواب، ويعجز عن طلبه حين يذهب كل شيء ويبقى فقيرًا.

{قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَكَفَرتَ بِالذِّي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلاً (37) لَكِنَّا هُوَ اللهُ رَبِّي وَلاَ أُشرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا (38) وَلَولاَ إِذْ دَخَلتَ جَنَّتَكَ قُلتَ مَا شَاءَ اللهُ لاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ إِنْ تَرَنِ أَنَآ أَقَلُّ مِنكَ مَالاً وَّوَلَدًا (39) فَعَسَى رَبِّي أَن يُّوتِيَنِ خَيرًا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرسِلَ عَلَيهَا حُسبَانًا مِّنَ السَّمَاءِ فَتُصبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا (40) اَو يُصبِحَ مَاؤُهَا غَورًا فَلَن تَستَطِيعَ لَهُ طَلَبًا (41)}

ظلم نفسه بالركون إلى الدنيا وفتنتها والإعراض عن الله وكفر نعمته، فذكره صاحبه بأصل خِلقَتِه الأولى وبخالقه، قال له: "أَكَفَرتَ بربِّك الذي خلقك من تراب ثم من نطفة ثم سواك رجلاً؟، كلُّنا مخلوقون من تراب، وهو المادة التي خلق منها أصلنا الأول، ومن التراب غذاؤنا ثم من نطفة وهي المادة التي منها خلق كل واحد منا، ثم تطورت من طور إلى طور حتى سوانا ربنا ـ تَبَارك وتعالَى ـ رجالاً، كيف نكفر بهذا الخالق العليم؟، إن هذا لظلمٌ عظيم، وَعَظَه صاحبُه وحذَّره من عاقبة هذا الكفر والطغيان ويبدو أنه لَم يقبل منه وَعْظَه، شأن المتكبرين ولذلك ردَّ عليه قائلا:
{لَكِنَّا هُوَ اللهُ رَبِّي وَلاَ أُشرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا}.

لكن أنا إيماني واعتقادي هو الله ربى أعبده وحده وأشكر نعمته ولا أشرك به أحدا، هو الذي خلقني وأنعم عليّ بنعمِهِ التي لا تحصى، أشكره ولا أكفره وأذكره ولا أنساه.

{وَلَولاَ إِذْ دَخَلتَ جَنَّتَكَ قُلتَ مَا شَاءَ اللهُ لاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ}

ليتك حين دخلت جنتك ورأيت أثر نعم الله عليك، عَلمتَ أن جميع النعم من الله تعالى وقلتَ بلسانك: "ما شاء الله كل هذه بإرادة الله وتيسيره"، ما شاء الله كانَ وما لَم يشأ لم يكن، لا قوة إلاَّ بالله بيده الخير وهو على كل شيء قدير، لا قوة إلاَّ بالله، لا يقوى أحد من مخلوقاته على شيء إلاَّ بإذنه وقوته وتيسيره، فبِقُوَّتِه أثمرت جنتك هذه، وبقُوَّتِه تفجر نهرها، وبِقُوَّتِه تمتعتَ بخيراتها.

علّمنا الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ أن نقول هذه الكلمة التي تنبع من الإيمان العميق بالله المنعم، أن نقول هذه الكلمة الطيبة التي تنبئ عن شكر النعمة كما رأينا ما يعجبنا في أموالنا وأولادنا.

{مَا شَاءَ اللهُ لاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ}

هي شكرٌ للنعمة، ورُقيًا مما عسى أن يصيب المرئي من العين، فإذا قلت هذه الكلمة مخلصًا من قِبَلِك حفظ الله ما رأيته من إصابة العين، وبورك لك ولغيرك فيه فسلمت وسلم الناس منك، ثم حاور صاحبه قائلا له:

{إِنْ تَرَنِ أَنَآ أَقَلُّ مِنكَ مَالاً وَّوَلَدًا فَعَسَى رَبِّي أَن يُّوتِيَنِي خَيرًا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرسِلَ عَلَيهَا حُسبَانًا مِّنَ السَّمَاءِ فَتُصبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا اَو يُصبِحَ مَاؤُهَا غَورًا فَلَن تَستَطِيعَ لَهُ طَلَبًا}

لا تفتخر عليَّ بمالك ولا بأولادك، إن تَرَ قِلَّة مالي وولدي فعسى الله أن يذهب بمالك ويؤتيني خيرًا من جنتك، ويرسل عليها عذابًا أو نارًا من السماء، فيهلكها فتصبح صعيدًا زلقًا، أرضًا جرداء، يزلق فيها الزالق، لا أثر فيها لزرع ولا شجر، أو يذهب الله بمائها فيغور في الأرض فلن تستطيع له طلبًا، فتيبس هذه الأشجار وتنقطع ثمارها، وتصبح هذه الزروع هشيمًا تذروها الرياح، نفى عنه استطاعته طلب الماء لا وجوده، لأنه حينئذ ييأس من طلبه ويعجز عن طلبه حين يذهب كل شيء ويبقى فقيرًا.

وفسَّروا الحُسبَانَ بالنار أو بالعذاب، وسُمِّيَ حسبانًا؛ لأن الله ينزل ذلك على من يريد تعجيل عقوبته محاسبةً له على طغيانه وكفره والله سريع الحساب.

{وَأُحِيطَ بِثُمُرِهِ فَأصبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيهِ عَلَى مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيتَنِي لَم أُشرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا وَّلَم تَكُن لَّهُ فِئَةٌ يَّنصُرُونَهُ مِن دُونِ اللهِ وَمَا كَانَ مُنتَصِرًا هُنَالِكَ الوَلاَيَةُ لِلَّهِ الحَقِّ هُوَ خَيرٌ ثَوَابًا وَخَيرٌ عُقُبًا}

جاء أمر الله بعد أيام معدودة، وأمره لابد واقع، فهلكت الجنتان وهلك كل ما فيهما من ثمار كما تدل صيغة الجمع، ويبدو أن الهلاك جاء والأشجار محمَّلةٌ بغلالها حتى يكون وقعهُ أشدَّ على من كفر بنعمة الله وأعرض عن الناصحين، هلك كل شيء، وغار الماء، وقُضِيَ الأمر، فأصبح الرجل المغتر بدنياه يُقلِّب كفَّيه أسفًا وندمًا وحسرة على ما أنفق فيها من الأموال الكثيرة الوافرة، فهي اليوم ذاهبة ولا أثر لها، لا يملك من أمرها إلاَّ الندم والحسرات، وتقليب الكفين إشارة إلى كل ذلك، فهي عبارة اِعتاد العربُ استعمالَها لتدُلَّ على الندم العميق مع العجز الكامل عن طلب التالف أو استدراك بعضه، ذهب كل شيء، وفات كل شيء، وانهارت الآمال، وبارت الأموال، فالجنة خاوية على عروشها، كل شيء فيها يدل على الخراب، حتى الأعمدة التي كانت منصوبة للأشجار المعروشة هي الآن ساقطة، يا لَهَولِ المنظر ويا لَعِظَم الكارثة، وقف الرجل يُقلِّب كفَّيه ويقول:

{يَا لَيتَنِي لَمُ اشرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا}

ولم تكن منه هذه العبارة ندمًا على شركه بربِّه وما أدركه التوفيق بعد، إنما هي تعبيرٌ منه على النَّدم على تلف ماله، ندم على الشرك الذي كان سببًا في هلاك جنتيه وذهاب غناه فلو لَم يتلف المال ما كان يتحوَّل عن شركه، فندمه هذا صورة للإيمان الذي لا ينفع يوم يأتي بعض آيات ربك، هذا هو المعنى المتبادر من موقفه هذا، وأبواب ربِّك مفتَّحة بعدُ لو أراد الرجوع إلى الله، ولعلَّه يرجع فتُقبَل توبته والفرصة لَم تفت.

أمَّا الجانب المعروض من القصة فهو جانب الاعتبار والاتِّعاظ بحال هذا الكافر، وما آل إليه من زوال النعم وذهاب الأبصار، ولم تكن له فئة ينصرونه من دون الله وما كان منتصرا، لَم يبق له من أنصاره الكثيرين من يَقدِر على نُصرتِه، ولم يكن منهم من يقوى على رد الأمر بعد وقوعه، كما أنهم لَم يقدروا على دفعه قبل وقوعه بل وقفوا متفرجين، لا يملكون لصاحبهم ولا لأنفسهم حولاً ولا طولا، {وَمَا كَانَ مُنتَصِرًا}، ولَم يكن هو الآخر يملك حيلة يدفع بها المقدور أو يخففه وهو نازل، بل حُمَّ قضاء الله، وتم ما أراده ولا راد لقضائه ولا معقب لحكمه.

{هُنَالِكَ الوَلاَيَةُ للهِ الحَقُّ هُوَ خَيرٌ ثَوَابًا وَخَيرٌ عُقُبًا}

هنالك في هذه الحالة الحاسمة تمحَّضَ الحق وتبيَّن أن الولاية النافعة هي ولاية الله وكل ولايةٍ غير ولايته لا تجلب نفعًا ولا تدفع ضرًا، ألا كل شيء ما خلا الله باطل، فولاية الله هي الحق والله خير ثوابًا وخير عقبًا، من آمن به وتوكَّل عليه، وفوَّض الأمر إليه نال ثواب عمله، ومن كفر به وأشرك به غيره، وأعرض عن ذكر ربه لقيَ جزاء كُفرِه، كلٌّ ينال جزاءه موفورًا ويصل إلى غايته، وخير العواقب ما كان في طريق الإيمان بالله وشكر نعمه واتباع أنبيائه ورسله، {هُوَ خَيرٌ ثَوَابًا وَخَيرٌ عُقُبًا}، هكذا يُبيِّن لنا هذا المثل العجيب من أمثال الله الفارق الكبير بين أحوال الشاكرين وأحوال الكافرين ومصير الجبارين الذِّينَ لا يحبون الناصحين، كيف تكون عاقبتهم وَخِيمَة في هذه الدنيا، ولَعَذابُ الآخرة أشد وأبقى، ويُبيِّن للمعتبرين أنَّ عواقب الأمور كلَّها بِيَد ربِّ العالمين، فمن أراد الولاية الحق والنُّصرة الحق فليتخذه وكيلاً، فهو نعم الوكيل وهو نعم المولى ونعم النصير، بيده الخير وهو على كل شيء قدير.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 08:13 PM:

تكملة سورة الكهف

{وَاضرِبْ لَهُم مَّثَلَ الحَيَاةِ الدُّنيَا كَمَاءٍ اَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاختَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الاَرضِ فَأَصبَحَ هَشِيمًا تَذرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللهُ عَلَى كُلِّ شَيءٍ مُّقتَدِرًا (45) المَالُ وَالبَنُونَ زِينَةُ الحَيَاةِ الدُّنيَا وَالبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيرٌ اَمَلاً (46)}

مثل آخر يضربه الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ لحقارة الدنيا وسرعة زوالها وزوال ما فيها، ما أقصر الحياة وما أسرع زوالها وما أعجب أمر من يغتر بها.

مضى لنا منذ أول السُورَة جولات في الذِّينَ غرتهم هذه الحياة الدنيا، أول ذلك: ملِك أصحاب الكَهف الذي تكبر بما ناله من عز المُلك وإقبال الأيام، فطغى وكفر بالله ودعا الناس إلى عبادته، وبطش بالذِّينَ عبدوا الله وحده، ثم جاء بعد ذلك أمر الله لنبيّه أن يصبِّر نفسه مع فقراء المسلمين الذِّينَ يدعون ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه، ولا يصرف عنهم بصره ناظرًا إلى زينة الحياة الدنيا، ولا يطيع الذِّينَ أغفل الله قلوبهم عن ذكره لافتتانها بالحياة، فهي مرادهم ومبلغ علمهم فكان أمرهم فرطًا، ثم يضرب لنا مثلا من الرجلين المتجاورين وقد افتتن أحدهما بجنتيه وطغى وظن أن الحياة الدنيا باقية والساعة غير قائمة، وكفر بالله وأعرض عن صاحبه الذي ظل يعظه ويبصره بالحقيقة، ويحذره عواقب الطغيان والكفران، ولكنه لَم يتعظ فكان من أمره ما كان من وخيم العواقب، فانتهى بالحسرات والندم، ولات حين مندم، ثم يعقب الله هنا بمثل الحياة الدنيا ومراحلها الثلاث في جمل وجيزة بليغة: ماء ينزل من السماء فيهيج به نبات الأرض ويختلط بعضه ببعض، نجمه وشجره وأعشابه وأزهاره وزروعه، فيصبح بعد مدة قريبة هشيمًا قد اصفرَّ ويبس وفارقته الحياة والنضارة، ثم يتصوح ويصير هشيمًا تذروه الرياح فتبدده وتذهب به في نواحي الأرض فيتلاشى ويفنى، تلك هي عاقبة الحياة الدنيا وقد انطوت كلها في هذه العبارات القليلة الموجزة.

{وَكَانَ اللهُ عَلَى كُلِّ شَيءٍ مُّقتَدِرًا}

وكان الله على الخلق والإفناء قادر، بل هو على كل شيء قدير، وقد جاء التعبير هنا بهذه الصيغة {مُّقتَدِرًا} ليدل بهذه الحروف الزائدة على زيادة المعنى فهو كامل القدرة شديدها، أحاطت قدرته الجبارة بكل شيء لا يعجزها شيء، سواءٌ عندَه الأمورُ العظيمةُ والحقيرةُ والمخلوقاتُ الكبيرة والصغيرة، ثم يناظر بين حقارة الدنيا وفنائها وشرف الدار الآخرة وبقائها أن العمل لها خيرٌ عاقبةً وثوابًا.

{المَالُ وَالبَنُونَ زِينَةُ الحَيَاةِ الدُّنيَا وَالبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَّخَيرٌ اَمَلاً}

زُيِّن للناس أصناف الأموال، فهم يسعون ورائها ويجمعونها ويكنِزونها ويبخلون بها ويعصون ربهم في جمعها وإمساكها، وهي ذاهبة وهم قبلها ذاهبون، فما هي إلا زينة هذه الحياة الدنيا، ثم تزول ويصير حلالها حسابا وحرامها عقابا، هذا مصير الأموال التي بها يغترون وعليها يقتتلون، وهم كذلك يفتتنون بزينة البنين ويعصون الله من أجلهم، فهم يجمعون الحرام من أجل البنين ويبخلون بما رزقهم الله ولا ينفقونه في حقه، وهذه فتنة الأولاد كما جاء في الأثر: "الولد مبخلة مجهلة مجبنة"،وما هو إلا زينة الحياة الدنيا، وكثيرا ما يكون غصة على والديه وغما ونكدا ونحسا لهما، فليتهما لَم يلداه وليتهما لَم يجمعا له الحرام وليتهما لَم يفتتنا به، وقد قدم الله ذكر الأموال على البنين في الإعجاب بها والافتتان؛ وما ذلك إلا لأن فتنة المال أشد على الإنسان، وميله إليه أكثر، فالمال زينة ولو بدون الولد، أما الولد بدون المال فهو همٌ وغمٌ، لا سيما إن كثروا وقل المال، فيصير أمرهم حينئذ ثقلا وغمًا على والديهم، فالولد زينة مع وجود المال ولذلك قُرن به، والمال زينة على كل حال ولذلك بُدئ به، وما أعجب بلاغة القرآن.

{وَالبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَّخَيرٌ اَمَلاً}

الباقيات الصالحات هي الأعمال الصالحة بنواياها الخالصة، فلا يبقى شيء من الحياة الدنيا إلاّ ما تتزوّد منها من الحسنات الباقيات التي تبقى معك وتدخل معك القبر حين يذهب كل شيء، يذهب المال عند خروج روحك، ويذهب البنون والأهلون والأحبة حين يوسّدونك التراب في القبر وتبقى الأعمال، فيا طوباك إن كانت صالحة.

وفسّر بعض أهل التفسير الباقيات الصالحات بنوع من الذكر وهو: "سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلاّ الله، والله أكبر"، وزاد بعض: "لا حول ولا قوة إلاّ بالله"، وهذا التفسير ضعيف إلاّ أن يكون هذا من جملة الباقيات الصالحات فلا مانع من ذلك، أما أن يقتصر المعنى على هذا النوع من الذكر فهذا تحجير للواسع، فالباقيات الصالحات تبقى عند ربك ثوابًا حين تفنى كل أشياء الحياة الدنيا وتزول، {ما عندكم ينفد وما عند الله باق} (النحل:96)، وهي خيرٌ أملا، نعم هو الأمل النافع، والنفع الدائم وهو الأمل الذي يرغبك في العمل الصالح ويذكرك بالآخرة، لا الأمل الذي يصدك عن العمل وينسيك الآخرة، ذكر خير الثوابين وخير الأملين ولم يذكر ما دون ذلك لحقارته، فلا وزن له إلى جانب ما يبقى وكلمة {خَيرٌ} تدل على التفضيل ويكفي ذكرها تعريضًا لحقارة ما سواها وتفاهته، فلا حاجة إلى ذكره ويكفي أن يفهم من فحوى الكلام ومما تقدم، فاعملوا أيها المؤمنون لما يبقى، ولا تلهِيَنَّكم زينة الحياة الدنيا، فإن مصيرها إلى الزوال والفناء، وموعدكم يوم الحشر حيث توفون أعمالكم وتجاوزون على ما قدمتم منها جزاءً وفاقًا عدلا لا ظلم فيه، إن الله سريع الحساب.

{وَيَومَ نُسَيِّرُ الجِبَالَ وَتَرَى الاَرضَ بَارِزَةً وَّحَشَرنَاهُم فَلَم نُغَادِر مِنهُمُ أَحَدًا (47) وَعُرِضُوا عَلَى رَبِّكَ صَفًّا لَّقَد جِئتُمُونَا كَمَا خَلَقنَاكُمُ أَوَّلَ مَرَّةٍ بَل زَعَمتُمُ أَلَّنْ نَّجعَلَ لَكُم مَّوعِدًا (48) وَوُضِعَ الكِتَابُ فَتَرَى الْمُجرِمِينَ مُشفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيلَتَنَا مَالِ هَذَا الكِتَابِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَّلاَ كَبِيرَةً اِلاَّ أَحصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَّلاَ يَظلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا (49)}

لمناسبة الكلام المتقدم على زوال الدنيا وفنائها وإقبال الآخرة وقُربِها، يذكرنا الله تعالى بيوم القيامة بادئًا بفناء الكون مثنيًا بالحشر وتحقق وقوعه فكأنه قد وقع وقد عبر عنه بصيغة الماضي في المشاهدة الرهيبة لتحقق وقوعها في يومها المحدود {وما نُوَخِّرُهُ إلاّ لأجل معدود} (هود:104).

اذكر يا مُحَمَّد، وذكّر أمتك بهذا اليوم الهائل القريب يوم نسيّر الجبال، وهذه الجبال الرواسي التي هي أوتاد الأرض تكون كالعهن المنفوش وتسيّر كالهباء أو كالسراب، أيّ قوة هذه التي تنسف الجبال نسفًا وتذرها قاعًا صفصفًا، سبحان الذي أحاطت قدرته بكل شيء وأتقن صنعه كل شيء وترى الأرض بارزة، تمد الأرض مد الأديم لا عوج ولا أمت فيها، مرّت جبالها الرواسي مر السحاب فبرزت الأرض وأشرقت بنور ربها وألقت ما فيها وتخلّت وأذنت لربها وحقّت، ذلك يوم البعث والحشر والعرض والجزاء يعرض الناس كلهم على ربهم، ويقع الخطاب مركزًا على منكري البعث الجاحدين له الذِّينَ تقدم عنهم الكلام منذ أول السُورَة، يعرض هؤلاء وغيرهم ممن أنكر البعث والحساب، يعرضون على ربك صفًا صفًا، وقعت الإضافة على كاف الخطاب؛ وذلك إهانة لهم وإبعادًا لهؤلاء السفهاء عن شرف الإضافة، فهم لتكبرهم وتكذيبهم وإعراضهم لا يستحقونها، بل يكون نصيبهم يومئذٍ الهوان والنسيان كما نسوا آيات الله فهم لا يستحقون من الله إلاّ أن يخاطبوا خطاب الإهانة والتبكيت.
{لَّقَد جِئتُمُونَا كَمَا خَلَقنَاكُمُ أَوَّلَ مَرَّةٍ بَل زَعَمتُمُ أَلَّن نَّجعَلَ لَكُم مَّوعِدًا}

لقد جئتمونا أيها المكذبون بالبعث كما خلقناكم أول مرة، ما خلقكم ولا بعثكم إلاّ كنفسٍ واحدة، كان الأولى بكم أن تتفكروا بعقولكم في قضية الخلق الأول فتستنتجوا منها إمكان الإعادة، وهي أهون، ولكنكم ضللتم وزعمتم أن لا بعث ولا حساب وما ذلك إلاّ لطغيان نفوسكم، فآثرتم أن تَفْجُروا وأنكرتم البعث؛ لأن فيه جمعكم للعرض والحساب فالجزاء، والحق لا يتغيّر لأهوائكم، وأمر الله لا بدّ واقع، فها قد وقع وها قد حشركم الله فلم يغادر منكم أحدًا، جمعكم صفوفًا ولم يترك منكم أحدًا.

ورد في الحديث عن النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ أن الله تعالى يقول يوم القيامة: "يا عبادي إني أنا الله لا إله إلاّ أنا أرحم الراحمين، وأحكم الحاكمين، وأسرع الحاسبين، هيئوا كتبكم ويسِّروا حسابكم، فإنكم محاسبون، يا ملائكتي أقيموا عبادي صفوفًا على أنامل أقدامهم"، يصطفون كلهم منتظرين أمر الله فيهم، حينئذٍ يؤمن الكافر إيمانًا لا ينفعه، ويوقن المرتاب، ويعترفون بذنوبهم، فسحقًا لأصحاب السعير.

{وَوُضِعَ الكِتَابُ فَتَرَى الْمُجرمِينَ مُشفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيلَتَنَا مَالِ هَذَا الكِتَابِ لاَ يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَّلاَ كَبِيرَةً اِلاَّ أَحصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَّلاَ يَظلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا}.

خمسة أشياء متعاقبة من أمور يوم القيامة: تسيير الجبال، وبروز الأرض مستوية، وحشر الأولين والآخرين مجموعين وعرضهم على الله صفوفًا، ووضع الكتاب المحصي عليهم أعمالهم كلها، تعرض هذه الأشياء الهائلة بصيغة الماضي متعاقبة في جمل وكأنها قد وقعت، وما أقرب وقوعها، والكتاب المذكور: هو الكتاب الذي يحصي على كل مكلَّف أعماله، فالألف واللام للجنس، وبُني الفعل للمجهول؛ لأن الغرض يتعلق بالوضع نفسه لا بالواضع، فترى المجرمين مشفقين مما فيه؛ لأنهم علموا أنهم سيفتضحون بجرائمهم ومعاصيهم، فأشفقوا من إحاطته وإحصائه لكل صغيرة وكبيرة من أفعالهم وأقوالهم،لم يترك واحدة إلاّ أحصاها، ووجدوا ما عملوا من خير أو شر محضرًا، تعجبوا وأشفقوا من إحصائه الدقيق لأعمالهم ولم ينكروا منه زيادة في سيئاتهم، ولو وقع ذلك لكان الإنكار بدل التعجب، فهم مشفقون من دقة الإحصاء ومن عدالة الجزاء، ولا يظلم ربك أحدًا بزيادة في سيئاته ولا نقص من حسناته.

لله ما أروع إيقاع هذه الجمل المتعاقبة في قلوب الذِّينَ يؤمنون بالآخرة، وما أشد وقعها على الذِّينَ يجحدون آيات الله ظلمًا وعلوًا، وقد استيقنتها أنفسهم، وسيأتي اليوم الذي يعترفون بما كانوا يكفرون به من قبل، وقد فات الأوان.

ثم ينتقل الأسلوب القرآني العجيب إلى قصة سجود الملائكة المكرمين لآدم وإباء إبليس اللعين واستكباره وعتوه عن امتثال أمر ربه، وما كان ينبغي له أن يفعل لولا أن سبق في علم الله وقضائه خذلانه، فنعوذ بالله من الخذلان ومن سوابق الشقاء.

{وَإِذ قُلنَا لِلمَلاَئِكَةِ اسجُدُوا لِآَدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبلِيسَ كَانَ مِنَ الجِنِّ فَفَسَقَ عَنَ اَمرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَولِيَاءَ مِن دُونِي وَهُم لَكُم عَدُوٌ بِيسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلاً (50) مَّا أَشهَدتُهُم خَلقَ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ وَلاَ خَلقَ أَنفُسِهِم وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا (51)}

بعد ذكر طوائف الطغاة من البشر وكيف كان تكبرهم عن آيات ربهم وتجبرهم على المؤمنين بالله واليوم الآخر، وكيف كانت عاقبة هؤلاء وهؤلاء، يذكر الله قصة سجود الملائكة لآدم امتثالا لأمر الله ويذكر إباء إبليس لامتثال أمر ربه كبرًا وحسدًا، وهذا مناسب لما تقدم من مصير المتكبرين والجبابرة، وكذلك ناسب بعد ذكر منتهى هذا العالم أن يذكر مبدأه، وكيف أن الحق والباطل في صراع دائم، وأصل هذا كله قصة السجود الذي أمر الله به لآدم فامتثل الملائكة أمرَ الله وهم سلف المؤمنين، وأبى إبليس وهو سلف الكافرين ورأس المجرمين المتمردين، وتتكرر هذه القصة في مناسبات متعددة من القرآن الكريم، وبأساليب متنوعة من التعبير القرآني البليغ ما بين مسهب وموجز، ولكل وقعه حسب موضعه ومناسبته.

ترد القصة هنا في سُورَة الكَهف وقبلها في سُورَة الإسراء وفي سُورَة الحجر وفي سُورَة الأعراف وفي سُورَة البقرة وبعد هذه السُورَة تأتينا في سُورَة طه وفي سُورَة ص، وكذلك سائر القصص منها ما يتكرر ذكره مطولاً ومختصرًا، ولكل حكمته ومناسبته، وفي كل عبرة وموعظة وذكرى، يصرِّف الله القول ويبيّن للناس آياته لعلهم يتذكرون.

{وَإِذْ قُلنَا لِلمَلاَئِكَةِ اسجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبلِيسَ كَانَ مِنَ الجِنِّ فَفَسَقَ عَنَ اَمرِ رَبِّهِ}.

اذكر لهم يا مُحَمَّد قصة سجود الملائكة لآدم وإباء إبليس، والقصة معروفة عند قريش وسائر عرب الجزيرة يتناقلونها عن أهل الكتاب، ذكَّرهم بها لعلهم يتذكرون، اذكر يوم خلق الله آدم ونفخ فيه الروح وأمر الملائكة ومعهم إبليس، أمرهم بالسجود لهذا المخلوق العجيب وقد نفخ الله فيه الروح فامتثل الملائكة وسجدوا لآدم كلَّهم أجمعون امتثالا لأمر ربهم إلاَّ إبليس، كان من الجن، عصى وتمرد عن أمر ربه فلم يسجد استكبارًا وحسدًا لآدم، وقد كان يعتقد أنه خير من آدم، وأنَّ العنصر الذي خلق منه وهو النار أشرف من الطين التي خلق منها آدم، ومنعه هذا الكبر وهذا الزعم الباطل أن يسجد امتثالا لأمر الله الذي خلقه وخلق آدم، كما سجد الملائكة كلهم؛ ذلك أن الملائكة أطهار أبرار، خَلَّصَ اللهُ أصلَهم من الشهوات، أما إبليس فكان من الجن، سلطت عليهم الشهوات ابتلاء من الله، كما ابتلى بها آدم وبنيه.

ويستشكل بعض المفسرين الأمر فيقولون: ما دام أمر السجود موجهًا للملائكة، فكيف يطالب به إبليس إذا كان من الجن، فيقول بعضهم: "إن الجن المذكور هنا نوع من الملائكة"، ويستدلون لقولهم بقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ في سُورَة الصافات: {وجعلوا بينه وبين الجِنَّةِ نَسَبًا ولقد علمت الجِنَّة إنهم لمحضرون} (الصافات:158)، والجِنَّة هنا باتفاق المفسرين هم الملائكة وسموا جِنَّة؛ لاجتنانهم، أي استتارهم عن أبصار الناس، ويرد على هذا القول أن إبليس نسب الله له الذرية، والملائكة لا يتوالدون فإبليس إذن من جنس الجن الذِّينَ يتوالدون كالإنس، والجواب عن الإشكال الذي تقدم أن الخطاب موجه إليهم جميعًا وما دام إبليس معهم فيدخل في الخطاب، أو يكون قد وجه إليه خطاب خاص، ولولا أنه فهم يقينًا أنه داخل في الخطاب لتخلَّص من الأمر بجواب آخر يكون له عذرًا يخلصه من العقاب، فلا معنى لإشكالهم هنا، والمعنى واضح فإبليس إذن فسق عن أمر ربه وعصى متعمدًا ومنعه من السجود الكبر والحسد لا غير.

{قال آسجُد لمن خلقت طينا} (الإسراء:61) قال كيف أسجد لمن خلقته من طين وأنا خير منه خلقتني من نار، تكبر على أمر ربه، واحتقر آدم وحسده على هذا الشرف الذي أراده له ولذريته الذِّينَ سيكون منهم أنبياء الله ورسله وأولياؤه، فهو منذ ذلك اليوم يعلنها عداوة صريحة لآدم وبنيه، وأنه سيسعى جاهدًا في إغوائهم، فنبهنا الله وحذرنا من هذه العداوة التي لا تزول ونهانا أن نطيعه هو أو أحدًا من ذريته.

{أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَولِيَاءَ مِن دُونِي وَهُم لَكُم عَدُوٌ بِيسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلاً مَّا أَشهَدتُهُم خَلقَ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ وَلاَ خَلقَ أَنفُسِهِم وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا}

عجبًا لكم يا بني آدم إن أمركم لغريب، أنى تؤفكون، أتغفلون وتجهلون فتتخذون إبليس وذريته وأنصاره وأعوانه أولياء من دوني وهم لكم عدو؟!، تتركون عبادة ربكم الذي خلقكم، والذي أسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة، والذي أمْرُكُم بيده وإليه المصير؟!، أتتركون ولاية الله، وتستبدلون بها ولاية إبليس وذريته وهم لكم أعداء؟!.
{بئسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلاً}

أظهر مكان الإضمار وعبر بلفظ: "الظالمين"؛ ليتبيّن لنا أن من فعل ذلك فقد ظلم نفسه ظلمًا عظيمًا، وكل أنواع الظلم تنبع من ظلم الشرك بالله وهو الذي يعمي بصيرة الإنسان، فينطلق من كل القيود، فيطغى ويظلم ظُلمَ من لا يخشى يوم الحساب، ولا يخاف عاقبة الظلم وعقوبة الظالمين، وقرن بإبليس ذريته لنعلم أن لإبليس ذريةً وأعوانًا وجنودًا حتى نحذرهم.

واستشكل بعض المفسرين نسبة الذرية، وأوَّلَهُم بالأنصار والأعوان ولا داعي إلى العدول عن ظاهر اللفظ، ويمكن أن يكون لإبليس ذرية كما لأشكاله من الجن، ونحن نعلم أن الجن يتوالدون كما يتوالد الإنس، وإن كنا لا نعلم كيفيَّة تناكحهم وتوالدهم، ولا يعنينا هذا الأمر، إنما حذرنا الله من ولاية شياطينهم وولاية أشكالهم من شياطين الإنس الذِّينَ يصدون عن سبيل الله، واتخاذ هؤلاء أولياء يكون إما بطاعتهم ومعصية الله والرسول، وإما بعبادتهم وقد عبد الناس الشياطين، وذبحوا لهم وتقربوا إليهم بأنواع القربات رجاء عونهم واتقاء ضرهم وما يملكون لهم من ذلك شيء، إنما النفع والضر بيد الله، وقد علمنا الله تعالى أن نستعيذ بالله من شر الشياطين وما أضللن، وأنزل على نبيه المعوذتين وآية الكرسي التي من قرأها أَمِنَ شرَّ الشياطين وكيدهم، وأنهم لا يضرون أحدًا إلاَّ بإذن الله، ونبهنا الله أن عداوتهم لا تنقلب ولاية أبدًا.
{وَهُم لَكُم عَدُوٌ}

فما أبلغ إتيان هذه الجملة في هذا المقام، فهي جملة متمكنة مفيدة للغاية ممهدة للحكم الذي يأتي بعدها، وهو قبح العوض الذي استبدله الظالمون من دون الله، أيبتغون عندهم النصرة والعزة وهم الضعفاء الأذلاء؟!، لا يملكون لأنفسهم نفعًا ولا ضرًا.

{مَا أَشهَدْتُهُم خَلقَ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ وَلاَ خَلقَ أَنفُسِهِم وَمَا كُنتُ مُتَّخِذَ الْمُضِلِّينَ عَضُدًا}

خلق الله السماوات والأرض وما بينهما وما تحت الثرى، وما أشهد أحدًا من خلقه، ولا اشهد هؤلاء الشياطين، أنَّى يشهدون ذلك وهم بَعدُ في العدم لَم يبرزوا إلى الوجود؟!، ولا أشهدهم خلق أنفسهم، ولا كان لهم بذلك علم ولا اختيار، كيف يمكن أن يُتَّخذ مَن هَذَا حالُه وَلِيًّا من دون الله، يُطاعُ، ويعصى الله، ويُعبدُ ويُكفَرُ بالله العظيم؟!، ما كان الله ليأذن في ذلك وما كان ليتخذ من المضلين أعوانا وأنصارا، وتعالى الله عما يقول الظالمون علوا كبيرًا، والله غني عن العون والعضد، وكيف هو الخالق وما سواه مخلوق؟!، وهو الرب وما سوا مربوب؟!، وهو الصانع وما سواه مصنوع؟! وفي هذه العبارة إشارة وتأديب لنا أن لا نتخذ من الظالمين أعضادا وأنصارا، وكذلك كان رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ لا يستعين بأهل الشرك على أهل الشرك والظلم، وقد عرضوا عليه أن ينصروه فأبى نصرتهم، واكتفى بمن معه من المؤمنين على قتلهم، وكانوا يتوكلون على ربهم ويستنزلون النصر من عنده وحده، وما النصر إلا من عند الله، هذا هو تأديب الله لعباده المؤمنين وهذه هي سيرة أنبيائه ورسله وأولياءه، لا يعتمدون إلا على ولاية الله {ذلك بأن الله مولى الذِّينَ آمنوا وأن الكافرين لا مولى لهم} (مُحَمَّد:11).

ثم ينتقل بنا الأسلوب القرآني البليغ إلى مشهد عظيم من مشاهد يوم القيامة حيث يزايل الله بينهم وبين شركائهم، فيعلمون أنهم كانوا في ضلال مبين، وأنهم كانوا ظالمين في اتخاذهم الشياطين وذرياتهم أولياء من دون الله، وأنهم بئس البدل.

تابع بقية الموضوع >>>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 08:20 PM:

تكملة سورة الكهف

{وَيَومَ يَقُولُ نَادُوا شُرَكَاءِيَ الذِّينَ زَعَمتُم فَدَعَوهُم فَلَم يَستَجِيبُوا لَهُم وَجَعَلنَا بَينَهُم مَّوبِقًا (52) وَرَءَا الْمُجرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُم مُّوَاقِعُوهَا وَلَم يَجِدُوا عَنهَا مَصرِفًا (53) وَلَقَد صَرَّفنَا فِي هَذَا القُرآنِ لِلنَّاسِ مِن كُلِّ مَثَلٍ وَّكَانَ الاِنسَانُ أَكثَرَ شَيءٍ جَدَلاً (54) وَّمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُّومِنُوا إِذْ جَاءَهُم الهُدَى وَيَستَغفِرُوا رَبَّهُمُ إِلاَّ أَن تَاتِيَهُم سُنَّةُ الاَوَّلِينَ أَو يَاتِيَهُم العَذَابُ قِبَلاً (55) وَمَا نُرسِلُ الْمُرسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَيُجَادِلُ الذِّينَ كَفَرُوا بِالبَاطِلِ لِيُدحِضُوا بِهِ الحَقَّ وَاتَّخَذُوا ءَايَاتِي وَمَا أُنذِرُوا هُزُؤًا (56)}

مشهد آخر من مشاهد يوم القيامة، وهو مشهد رائع ترتعد منه الفرائص حيث يوقف أهل الشرك موقف الذل والخزي، ويؤمرون أمر تبكيت وتوبيخ، يوجه إليهم القول:

{نَادُوا شُرَكَائِيَ الذِّينَ زَعَمتُم فَدَعَوهُم}

يقول الله تعالى لهم نادوا شركائي الذِّينَ زعمتم وتعالى الله عن الشركاء، ولكن يقول لهم ذلك تبكيتًا لهم، حيث يقفون على بطلان زعمهم وخيبة أملهم في هؤلاء الذِّينَ يزعمون أنهم شفعاء، يشفعون لهم، فدعوهم ولكن هل يجيبون دعوتهم؟، هل ينصرونهم ويشفعون لهم؟، كلا، ما أخيبهم يومئذ، إنهم لا يستجيبون لهم وقد كانوا في الدنيا عن دعائهم غافلين.

واستشكل بعضٌ بُعد الشركاء عنهم وعدم استجابتهم هنا، بينما يذكر القرآن في موضع آخر أن حوارًا يجري بينهم.

{ويوم نحشرهم جميعًا ثم نقول للذين أشركوا مكانكم أنتم وشركاؤكم فزيلنا بينهم وقال شركاؤهم ما كنتم إيانا تعبدون، فكفى بالله شهيدًا بيننا وبينكم إن كنا عن عبادتكم لغافلين} (يونس:28-29)، {ويوم نحشرهم جميعًا ثم نقول للملائكة أهؤلاء إياكم كانوا يعبدون، قالوا سبحانك أنت ولينا من دونهم بل كانوا يعبدون الجن أكثرهم بهم مؤمنون} (يونس:40-41)، والذي نراه نحن أن لا إشكال في الموضوع، إنما تختلف العبارات حسب اختلاف المقامات وتعددها في يوم القيامة الطويل، فهنالك مقامات يجمع الله فيها بين المعبودين وعُبَّادهم فيجري بينهما الحوار، وهنالك مقامات يزايل بينهم فلا داعي ولا مجيب، فهي أحوال متعاقبة، واليوم طويل وطويل يقول الله تعالى هنا:

{وَجَعَلنَا بَينَهُم مَّوبِقًا}

اختلف المفسرون في تحديد معنى الموبق بَعد أن اتفقوا أن مادة: "وَبَقَ"، معناها: الهلاك، فالموبق إذن مسافة بعيدة دون اجتيازها الهلاك، وهذه المسافة إما مادية وإما معنوية، وقد يتراءون ولكن يزايل الله بينهم، فلا يطمع أحد في نفع الآخر، لا ينصره ولا يدفع عنه ما هو نازل به، خابت الآمال، وانقطعت الأسباب، ذلك هو الموبق، وقد يكون الذِّينَ عبدوهم من دون الله أنبياءَ أو أولياء وأنّى لهم حينئذ أن يدركوهم، وهؤلاء في رحمة الله ذهبوا إلى الجنة وهم بقوا وراءهم، {فضُرب بينهم بسورٍ له باب باطنه فيه الرحمة وظاهره من قبله العذاب} (الحديد:13)، هؤلاء صاروا إلى رحمة الله وهؤلاء صاروا إلى سخط الله وعذابه، أنّى لهم أن يطمعوا في لقياهم أو في محاورتهم.

{وَرَءَا الْمُجرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُم مُوَاقِعُوهَا وَلَم يَجِدُوا عَنهَا مَصرِفًا}

سماهم الله تعالى مجرمين؛ لأن الشرك بالله والتمرد على أنبيائه ورسله هو أصل الإجرام بل هو الإجرام بعينه، إنهم يوم يرون العذاب يعلمون أنهم مواقعوه لما شهدوا من مبادئه وعلاماته، فالظن هنا بمعنى اليقين، وكأنهم كانوا قبل رؤية جهنم وسماع زفيرها يطمعون في النجاة منها أو الرجوع إلى الدنيا، ولكنهم يوم يرونها عين اليقين يعلمون علم اليقين أنهم صالوها، فتختلط بجلودهم وأعصابهم وقلوبهم، لا مفر لهم منها ولا يجدون عنها مصرفًا يصرفهم عنها أو يصرفها عنهم {ما للظالمين من حميم ولا شفيع يطاع} (غافر:18)، هنالك تنهار آمالهم الباطلة في شفعائهم الذِّينَ كانوا ينتظرون شفاعتهم، تبرأوا منهم وكفروا، وكفر إبليس بما أشركوه من قبل، إن الظالمين لهم عذاب أليم، يا له من منظر هائل تزعزع منه القلوب.

{وَلَقَد صَرَّفنَا فِي هَذَا القُرآنِ لِلنَّاسِ مِن كُلِّ مَثَلٍ وَّكَانَ الاِنسَانُ أَكثَرَ شَيءٍ جَدَلاً}

ولقد ضرب الله الأمثال من كل نوع، فيه للإنسان هداية وعبرة، وصَرفُ القول فيها تعريفًا، أي تنويعًا، في كل ضرب من التعبير تأثير خاص في القلوب الواعية والناس أصناف شتى، فاقتضت الحكمة الإلهية أن يصرف لهم القول لعلهم يتذكرون، فمن أراد الله أن يهديه هداه القول الحكيم إلى صراط مستقيم، ومن لم يرد هدايته تمسك بالجدل {وَكَانَ الاِنسَانُ أَكثَرَ شَيءٍ جَدَلاً}، {ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير} (الحج:08)، يكثر الإنسان من الجدال، ولديه من الدلائل ما لو تأمله لارتدع عن الجدال، وكان يكفيه النظر إلى أصل خلقته من تراب ثم من نطفة ثم سواه ربه رجلا، يكفيه أن يعتبر رجوعه يوم البعث من أصل خلقته الأول، فيستدل بذلك على كمال قدرة الله على كل شيء، ولكن الإنسان المجادل تطغى عليه الأهواء والشهوات، يريد أن يتبعها ويتحلل من شريعة الله {بل يريد الانسان ليفجر أمامه} (القيامة:05).

{وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُّومِنُوا إِذ جَاءَهُم الهُدَى وَيَستَغفِرُوا رَبَّهُمُ إِلاَّ أَن تَاتِيَهُم سُنَّةُ الاَوَّلِينَ أَو يَاتِيَهُمُ العَذَابُ قِبَلاً}

إذا كان الله حقًا، وقد صرف أمثلته كل مصرف، فما الذي يمنع الناس من الإيمان إذن؟، إنهم قوم خصمون معاندون مقلدون لآبائهم متبعون لأهوائهم، ما يمنعهم من الإيمان والاستغفار من شركهم وعصيانهم إلاَّ أن ينزل بهم عقاب الله، وحينئذ يؤمنون إيمانًا لا ينفعهم، وعقاب الله لمعاندي رسله شديد وأنواعه كثيرة، ولهم في أوائل المشركين وأسلاف المتمردين سنن، فما عليهم إلاَّ أن ينظروا سنة الله في قوم نوح، وقوم هود، وقوم صالح، وقوم لوط، وقوم شعيب، وقوم تبّع، وفي سنة فرعون وهامان وقارون والنمرود وأمثالهم من المتكبرين، أهلكهم الله وترك في أخبارهم عبرة للمعتبرين، لعلّ قومك هؤلاء المعاندين ينتظرون يومًا كأمثال تلك الأيام، وهذا تهديد من الله شديد، وإنذار ووعيد لمن ظهر له الحق ثم لا يتبع الهدى، ولا يستغفر مما فرط من شركه وإعراضه عن الحق طويلا بعد إذ جاءه، فهل ينتظر هؤلاء إلاَّ انتقام الله وبطشه يأتيهم قبلا، أي جهرًا لا سر فيه ولا خفاء {إن بطش ربك لشديد إن هو يبدئ ويعيد} (البروج:12-13) وهو لمن استغفره غفور ودود.

{وَمَا نُرسِلُ الْمُرسَلِينَ إِلاَّ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَيُجَادِلُ الذِّينَ كَفَرُوا بِالبَاطِلِ لِيُدحِضُوا بِهِ الحَقَّ وَاتَّخَذُوا ءَايَاتِي وَمَا أُنذِرُوا هُزُؤًا}

يجادلون رسلهم بالباطل، ويقترحون عليهم أنواعًا من المعجزات، ويسخرون بآيات الله البيّنات المجلوة في الأكوان، والمتلوة في القرآن، ويستعجلون الوعيد الذي ينذرونهم به ويقولون متى هو؟، واتخذوا آيات الله ووعيده هزؤا، وما علموا أن مهمة المرسلين هي التبليغ لا غير، فالتبشير لمن اتبع وآمن، والإنذار لمن أعرض وكفر لا غير، إنْ عليك إلاَّ البلاغ، إن رسل الله لا يملكون من أمر الوعد والوعيد شيئًا، لا يقربون البعيد من وعيد الله، ولا يردون بأس الله إذا نزل على القوم المجرمين، إن هم إلاَّ مبلغون ومبشرون ومنذرون، فما لهؤلاء الكافرين يجادلون بالباطل ليدحضوا به الحق؟، أي ليزيلوا به الحق، والحق ثابت لا يقوى الباطل على دحضه، بل الباطل هو الداحض الزاهق لا ثبات له مع الحق {وقل جاء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقًا} (الإسراء:81)، إنهم اتخذوا آيات الله البينات وما أنذروا من أصناف النذر بعذاب الله الواقع في الدنيا والآخرة، اتخذوا كل ذلك هزؤا.

{وَمَنَ اَظلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ فَأَعرَضَ عَنهَا وَنَسِيَ مَا قَدَّمَت يَدَاهُ إِنَّا جَعَلنَا عَلَى قُلُوبِهِمُ أَكِنَّةً اَن يَّفقَهُوهُ وَفِي ءَاذَانِهِم وَقرًا وَإِن تَدعُهُمُ إِلَى الهُدَى فَلَن يَّهتَدُوا إِذًا اَبَدًا (57) وَرَبُّكَ الغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ لَو يُوَاخِذُهُم بِمَا كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ العَذَابُ بَل لَّهُم مَّوعِدٌ لَّن يَّجِدُوا مِن دُونِهِ مَوئِلاً (58) وَّتِلكَ القُرَى أَهلَكنَاهُم لَمَّا ظَلَمُوا وَّجَعَلنَا لِمُلَكِهِم مَّوعِدًا (59)}

كل أنواع المعاصي كبيرها وصغيرها ظلم، فهي إما ظلم الإنسان لنفسه وإما ظلمه لغيره، وأقبح أنواع الظلم الشرك بالله والكفر بآياته والإعراض عن ذكره، فلا أظلم في الناس ممن بعث الله له من يذكره بآيات ربه ويدعوه إلى الإيمان به وإلى عبادته وحده فأبى وأعرض ونسي عاقبة ما قدمت يداه من المعاصي والظلم والإجرام، ولا تكون أعمال أولئك الكفار المعرضين إلاَّ سيئة، ولا تكون أقوالهم إلاَّ سيئة، وهي صورة لانعكاس كفر قلوبهم وجحودها على جميع جوارحهم، وإن جاء التعبير بما قدمت أيديهم فذلك جري على الغالب من أحوال الإنسان لأن غالب الحركات تنسب للأيدي، وإلاَّ فالمقصود هنا كل الجوارح، وما يصدر عنها من الأقوال والأفعال مما يكون رَانًا على القلب، تلك هي أسباب عَمَى القلوب وصممها، ونسب الله جعل الأكنة لنفسه؛ لأن كل شيء من الله قضاءً وقدرًا، وخلقًا وتكوينًا {وما ظلمهم الله ولكن كانوا أنفسهم يظلمون} (النحل:33)، ظلموا أنفسهم بالإعراض عن آياته، ونسيان ما قدمت أيديهم، فكان ذلك طبعًا لقلوبهم وطمسًا لها، ووقرا في آذانهم، ما صمت آذانهم وإنها لمرهفة السمع، ولكنها لا تنتفع بما تسمع؛ لأنها لا تقبل الحق، فكان ذلك وقرًا وصممًا لها يمنعها من فقه ما تسمع، فإن تدعهم يا مُحَمَّد إلى الهدى فلن يهتدوا أبدًا، ختم الله على قلوبهم بسبب فساد أعمالهم فلا تبتئس إن لم يؤمنوا بآيات الله، ولا تظنن أن ذلك بسبب تقصير منك في التبليغ، فقد بلّغت وما عليك إلاَّ البلاغ، إنما إعراضهم وكفرهم لِنَغَلٍ في قلوبهم وعَمَى بصائرهم، فليسوا أهلا للفقه والاستماع، إنهم لن ينتفعوا بالنذر أبدًا.

{وَرَبُّكَ الغَفُورُ ذُو الرَّحْمَةِ لَو يُوَاخِذُهُم بِمَا كَسَبُوا لَعَجَّلَ لَهُمُ العَذَابُ بَل لَّهُم مَّوعِدٌ لَّن يَّجِدُوا مِن دُونِهِ مَوئِلاً}

{وَرَبُّكَ} يا مُحَمَّد، نسب اسم الرب لكاف الخطاب والمخاطب هو رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ إيناسًا له وتطمينًا لقلبه وجبرًا لخاطره، وهي نسبة تشعره بمعية الله ولطفه به ثم عرف الخبر {الغَفُورُ} لإفادة القصر، إن الله هو الغفور العظيم المغفرة، ذو الرحمة الواسعة بالمخلوقين، ولذلك أمهلهم ولم يعجلهم بالعقوبة وهم يستحقونها، لو يؤاخذاهم بما كسبت أيديهم لعجل لهم عذابه، بل أجَّله وأمهلهم ولهم موعد لن يخطئهم ولن يجدوا من دونه ملجأ ولا محيصًا، وهم يحسبون أن إملاءنا لهم خيرًا لأنفسهم، إنما نملي لهم ليزدادوا إثْمًا، ولن يفلتوا من عذابنا، وسنسلك بهم مسلك الذِّينَ سبقوهم من المتكبرين الذِّينَ صرفهم الله بكبرهم عن آياته، فهم لا يهتدون ولا يستمعون للنذر حتى يأتيهم العذاب بغتة وهم لا يشعرون، يوم لا ينطقون ولا يؤذن لهم فيعتذرون {فإن يصبروا في النار مثوى لهم وإن يستعتبوا فما هم من المعتبين} (فصلت:24)، تلك هي عاقبة هؤلاء المعرضين فلا يغرنهم إمهال الله لهم، {ولا تحسبن الذِّينَ كفروا سبقوا إنهم لا يعجزون} (الأنفال:95)، وكان الأولى لقومك أن يعتبروا ويتعظوا بمن سبقهم من الكفار المكذبين بالنذر، المعرضين عن آيات الله، فأهلكهم الله وتركوا قراهم خاوية بها ظلموا، أفلا ينظرون إلى تلك القرى التي أهلك الله أصحابها وضرب موعدا لإهلاكها؟

فلما جاء أمر الله وأيقنوا بالهلاك لم يستطيعوا لأمر الله دفعا، ولم يجدوا عنه موئلا، أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذِّينَ كانوا من قبلهم وكيف أصبحت قراهم عبرة للمعتبرين؟، إنهم لم يعتبروا بمن سبقهم فجاء موعدهم فأنفذ الله فيهم حكمَهُ ولم يستطيعوا له ردا، فقد أرى الله نبيه مصارعهم يوم بدر وأراه مصارع المستهزئين وغيرهم من المتمردين على الله بعد قليل من نزول هذه الآيات وصدق الله العظيم.

ما أبلغ هذه الآيات تعقيبًا على ما سبق من أول السُورَة في أمر المكذبين بآيات الله المتكبرين على رسله المعرضين عما جاءهم من الهدى، إنها صورة مطابقة لهم ولأمثالهم، ممن ختم الله على قلوبهم من الكفار حتى تقوم الساعة، وهي أيضًا تثبيت لقلوب الدعاة إلى سبيله أن يثبتوا على أمرهم ولا يضعفوا أمام هؤلاء العتاة، فإن لهم موعدًا لن يتجاوزوه، {إن أجل الله إذا جاء لا يُوَخَّرُ لو كنتم تعلمون} (نوح:04)، {ألا إلى الله تصير الأمور} (الشورى:53)، {استعينوا بالله واصبروا إن الارض لله يورثها من يشاء من عباده والعاقبة للمتقين} (الأعراف:128)

ثم ينتقل بنا الأسلوب القرآني إلى موضوع آخر شديد الاتصال بِجَوِّ السُورَة العام:

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 08:28 PM:

تكملة سورة الكهف

{وَإِذ قَالَ مُوسَى لِفَتَاهُ لاَ أَبرَحُ حَتَّى أَبلُغَ مَجمَعَ البَحرَينِ أَوَ اَمضِي حُقُبًا (60) فَلَمَّا بَلَغَا مَجمَعَ بَينِهِمَا نَسِيَا حُوتَهُمَا فَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي البَحرِ سَرَبًا (61) فَلَمَّا جَاوَزَا قَالَ لِفَتَاهُ ءَاتِنَا غَدَاءَنَا لَقَد لَقِينَا مِن سَفَرِنَا هَذَا نَصَبًا (62) قَالَ أَرَايتَ إِذَ اَوَينَا إِلَى الصَّخرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ الحُوتَ وَمَا أَنسَانِيهِ إِلاَّ الشَّيطَانُ أَنَ اَذكُرَهُ وَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي البَحرِ عَجَبًا (63) قَالَ ذَلِكَ مَا كُنَّا نَبغِ فَارتَدَّا عَلَى ءَاثَارِهِمَا قَصَصًا (64) فَوَجَدَا عَبدًا مِّن عِبَادِنَا ءَاتَينَاهُ رَحمَةً مِّن عِندِنَا وَعَلَّمنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلمًا (65)}

اذكر لهم يا مُحَمَّد رحلة موسى إلى مجمع البحرين، حيث يلتقي بالرجل الصالح الذي علمه الله علمًا لَدُنِيًّا، فكان من شأنه مع موسى ما كان، وتكلم أهل التفسير في موسى هذا: هل هو موسى بن عمران نبِي بنِي إسرائيل صاحب التوراة، أم غيره، وإذا كان هو نبي بني إسرائيل المعروف، فكيف تَرَك بني إسرائيل وذهب في رحلته هذه التي عزم أن يمضي فيها حقُبا؟، أبإذن من الله؟، ومن يترك لبني إسرائيل خليفته عليهم، استشكلوا هذا الغياب من هذا النبي الرسول؟، والراجح فيما يبدو وحسبما تثبت الرواية عن ابن عباس أنه هو نبي بني إسرائيل المعروف لا غيره، وأنه هو الذي يتحدث عنه القرآن كثيرًا باسمه المعهود موسى، ولا نعرف هذا الاسم في القرآن كلِّه إلاَّ لهذا النبي الرسول صاحب التوراة، وأن الرحلة كانت بإذنٍ من الله، وأن سبب هذه الرحلة أن بني إسرائيل سألوا موسى، هل تعلم في الأرض أحدًا أوتي من العلم ما أوتيت؟ فقال لا، وذلك إثر خطبة بليغة خطبها فيهم، بيَّن لهم فيها الحلال والحرام وبيَّن حدود الله وأحكامه ووعده ووعيده.

وهذا بعدما جاءهم بالتوراة التي فيها هدى ونور من الله، فألقوا عليه هذا السؤال، وقد تعجبوا من سعة علمه وحكمته وبيانه، فأجاب حسب اعتقاده أن لا أحد في الأرض يعلم مثل هذا العلم، وكان ينبغي أن يرد العلم إلى الله ويقول: "الله أعلم"، فنبهه الله على خطئه هذا، وأوحى إليه أن في الأرض عبدًا من عبادنا عنده من العلم ما ليس عندك يا موسى، فطلب موسى من الله أن يدُلَّه عليه حتى يستزيد من العلم الذي عنده ويضيفه إلى علمه، وقد علم مما أوحي إليه أن طلب العلم فريضة وقربة هي من أعظم القرب إلى الله، فرغب أن يحصل على هذا الفضل ولو طالت الشقة وعظمت المشقة، فأذن الله له في ذلك ودلَّه على طريقه، وجعل له علامة على عثوره على الرجل، فعزم على قصده واصطحب معه فتاه: "يوشع بن نون"، وهو من افرائيم بن يوسف بن يعقوب عليهم السلام، وكان قد صَحِبَ موسى وخَدَمَهُ ولَزِمَه تقربًا إلى الله ورغبة فيما عنده من العلم، لا عبدًا مملوكًا له بل خادمًا متطوعًا، كما كان أنس بن مالك لنبينا مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ.

ولنرجع إلى جواب موسى بالنفي حين سأله بنو إسرائيل هل في الأرض أعلم منك؟، لا يجوز أن نظن به أنه قال ذلك اعتزازًا وفخرًا، إنما نفهم من جوابه أنه إنما قال ذلك اعتقادًا لما يقول أنه الحق، وتحدثًا بنعمة الله وفضله عليه، وسدًّا لباب المخالفة والمعاندة لقومه، وهم المعروفون بالعناد والمخالفة، ولو يظنون أن هنالك من هو أعلم منه لجادلوه ولامتنعوا من متابعته حتى ينظروا هذا الذي يجدون عنده من العلم ما لَم يكن عند موسى، فلنحسن الظن بأنبياء الله تعالى وأوليائه، لقد سدَّ عليهم هذا الباب حتى يتبعوا ما أنزل الله ويؤمنوا بالكتاب كله ويعملوا بما شرع الله لهم ويكفوا عن الاختلاف والسؤال المراد به العنت.

كان هذا هو السبب في هذه الرحلة من نبي الله موسى في طلب العلم؛ قال لفتاه لا أبرح سائرًا حتى أبلغ مجمع البحرين أو أمضي حقبًا، والحقبة في مشهور استعمال العرب ثمانون عامًا، يعني أنه لا يزال سائرًا حتى يجتمع بالرجل العالم وقد جعل الله له علامة التقائه به في مجمع البحرين حيث تدب الحياة في الحوت الذي يتخذه زادًا ويتسرب في البحر فذلك هو الموضع الذي يلتقي فيه بمراده، وقد تكلم المفسرون في مجمع البحرين أي مجمع هذا؟، أفي مجمع البحرين من مضيق هرمز؟، أم مضيق جبل طارق كما قال القرطبي؟، أو مجمع بحر الروم ببحر فارس؟، أو مجمع خليج العقبة بخليج السويس؟

والذي نراه ونرجحه هو هذا الأخير؛ لأن جزيرة سيناء هي مضطرب موسى وبني إسرائيل وما كان الله ليبعده عن قومه بعيدًا وهو إمامهم ومعلمهم، هذا الذي نراه، ولا يمتنع أن يكون غيره والله أعلم، ولا يفوتنا من القصة غرض الاعتبار بجهلنا هذا الموضع ولو تعلقت به فائدة لذكره الله وعيَّن موضعه.

سار نبي الله موسى، وفتاه يوشع يحمل الزاد، وهو حوت في مكتل، وطويًا مسافة السفر في مدة يعلمها الله حتى بلغا مجمع البحرين، وقد أوصى موسى فتاه أن يخبره إذا فقد الحوت؛ لأن فقدانه وتسرُّبه في البحر علامة على التقائهما بالعبد الصالح فاتخذ الحوت سبيله في البحر سربا بعد أن دبت فيه الحياة، ولكن قدر الله شاء أن ينسيا حوتهما ويغفلا عنه، تسرَّب الحوت داخل الماء وبعد مدة من السير شعر موسى بالجوع والتعب.

{فَقَالَ لِفَتَاهُ ءَاتِنَا غَدَاءَنَا لَقَد لَقِينَا مِن سَفَرِنَا هَذَا نَصَبًا}

حينئذ تذكر الفتى أنه عندما آوى إلى الصخرة، دبت الحياة في الحوت فقفز في البحر واتخذ سبيله في الماء، ولكن الفتى نسي أن يخبر موسى بذلك وعبر بصيغة التعجب.

{أَرَايتَ إِذَ اَوَينَا إِلَى الصَّخرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ الحُوتَ وَمَا أَنسَانِيهِ إِلاَّ الشَّيطَانُ أَنَ اَذكُرَهُ وَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي البَحرِ عَجَبًا}.

وهذه العبارة: "أَرأيت"، كثيرًا ما تستعمل في كلام العرب ولا يراد به حقيقة معناها الاستفهامي، إنما يراد بها التعجب، وقد تكرر ورودها في القرآن قال له: {أَرَايتَ إِذَ اَوَينَا إِلَى الصَّخرَةِ}، والصخرة موضعٌ قالاَ فيه أو باتا، ثم استأنفا سيرهما، هنالك قفز الحوت في البحر فنسي الفتَى أن يخبر موسى بذلك؛ لأنه قال: {وَمَا أَنسَانِيهِ إِلاَّ الشَّيطَانُ أَنَ اَذكُرَهُ}، كما نسي موسى أن يسأل الفتى عند استئناف السير؛ لأنه صاحب الأمر الذي ينبغي أن يهتم له، ولذلك نسب النسيان أول الأمر إليهما معًا، فالفتى نسيَ ذكر الحوت لموسى، وموسى نسي أن يتفقد أمره عند الارتحال، هذا ما يبدو لي من الفرق، ولم أره قبل، إذن فالمنسي عند الفتى هو ذكر الحوت وخبره لا الحوت نفسه، ونسب هذا النسيان لنفسه، لا لهما ونسب الإنساء إلى الشيطان؛ لأنه السبب فيه، وتعجب من أمر الحوت، وأمره حقًا عجب، ترجع إليه الحياة بعدما أخذ منه النصف، وقيل أقل، وقيل أكثر، ثم يذهب سابحًا في لجة الماء، قال موسى: "ذلك ما نبغي"، أي هو الأمر الذي نطلب؛ لأنه علامة على وجود المقصود.

{فَارَتَدَّا عَلَى ءَاثَارِهِمَا قَصَصًا}.

رجعا يقتصان آثارهما، لا يحيدان عنه يمنة ولا يسرة حتى عثرا على مطلوبهما.

{فَوَجَدَا عَبدًا مِّن عِبَادِنَا ءَاتَينَاهُ رَحْمَةً مِّن عِندِنَا وَعَلَّمنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلمًا}.

عند الصخرة وجدا عبدًا من عباد الله نائمًا مسجى في شملته، وقيل وجداه يصلي، نسبه الله إليه تشريف وآتاه رحمة من عنده وعلمه من لدنه علمًا لم يؤته غيره من العباد، ألقى موسى ـ عليه السلام ـ، فردّ عليه الخضر: عليكم السلام يا نبي بني إسرائيل، فقال موسى: ومن أنبأك أني نبي بني إسرائيل؟، قال أنبأني الذي أرسلك إلَيَّ، وهذا من العلم اللَّدُنِي لهذا العبد الصالح الذي يكاد يتفق الرواة أن اسمه الخضر، ويختلفون في نسبه، ولا يتعلَّق الغرض باختلافهم في هذا ونحوه، ويذكرون أنه لا يزال حَيًّا يرزق، وأنه اجتمع به بعض الصالحين، وقد يكونون اجتمعوا بروحه كما اجتمع النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ بأرواح الأنبياء ليلة أسرِيَ به، ولا نكذب بما يخبر هؤلاء الصالحون، وعالَم الأرواح أوسع من عالَم المادة، أما أن نقطع بوجوده حَيًّا كما يقول الكثير فلا، ثم يختلفون بعد ذلك في نبوته، فيقول البعض: "إنه نبي؛ لأن الله قال آتيناه رحمةً من عندنا، والرحمة هنا هي النبوة؛ لقول الله تعالى: {أهم يقسمون رحمة ربك} (الزخرف:32)"، فالرحمة هنا قالوا هي النبوة، ولا نرى هذا يكفي دليلاً لإثبات النبوة، وقد قال أصحاب الكَهف، ونحن نقول بعدهم: {ربنا آتنا من لدنك رحمة وهيئ لنا من أمرنا رشدًا}، ولم يريدوا بها النبوة، ولا أحد يقول بهذا فهو إذن عبدٌ صالح ميّزه الله واختصه بعلم من لدنه.

{قَالَ لَهُ مُوسَى هَلَ اَتَّبِعُكَ عَلَى أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمتَ رُشدًا (66) قَالَ إِنَّكَ لَن تَستَطِيعَ مَعِي صَبرًا (67) وَكَيفَ تَصبِرُ عَلَى مَا لَم تُحِطْ بِهِ خُبرًا (68) قَالَ سَتَجِدُنِي إِن شَاءَ اللهُ صَابِرًا وَّلاَ أَعصِي لَكَ أَمرًا (69) قَالَ فَإِنِ اتَّبَعتَنِي فَلاَ تَسأَلَنِّي عَن شَيْءٍ حَتىَّ أُحدِثَ لَكَ مِنهُ ذِكرًا (70) فَانطَلَقَا حَتَّى إِذَا رَكِبَا فِي السَّفِينَةِ خَرَقَهَا قَالَ أَخَرَقتَهَا لِتُغرِقَ أَهلَهَا لَقَدْ جِئْتَ شَيئًا اِمرًا (71) قَالَ أَلَمَ اَقُلِ اِنَّكَ لَن تَستَطِيعَ مَعِي صَبرًا (72) قَالَ لاَ تُوَاخِذنِي بِمَا نَسِيتُ وَلاَ تُرهِقْنِي مِنَ اَمرِي عُسرًا (73)}.

عرض موسى طلبه على الخضر عرضًا، تأدبًا معه وكم لنا من آداب نتعلمها من كتاب ربنا الحكيم، قال له:

{هَلَ اَتَّبِعُكَ عَلَى أَن تُعَلِّمَنِي مِمَّا عُلِّمتَ رُشدًا}

يعلمنا القرآن أدبًا آخر من آداب التعلم، وهو أنَّ طالب العلم تابع، والمعلم متبوع لشرف العلم، فهو الإمام ومن سواه مأموم، ثم يصرح موسى بطلبه وهو أن يُعلِّمه مِما عُلِّم من الرشد والهدى.

{قَالَ إِنَّكَ لَن تَستَطِيعَ مَعِي صَبرًا}.

أجابه العبد الصالح قال: "إنك لن تستطيع معي صبرًا"، والحكم مؤكد بإنَّ، ونكر الصبر، والنكرةُ في سياق النفي تؤذن بالعموم، فلا استطاعة لموسى إذن على أدنى صبر مع الخضر، وكيف ذلك وقد جاء يطلب العلم؟، ذلك لما سيأتي.

{وَكَيفَ تَصبِرُ عَلَى مَا لَم تُحِطْ بِهِ خُبرًا}

قال له عاذرًا وكيف يتأتى لك أن تصبر على أمور لم تحط بها تأويلا، إنك يا موسى أوتيت علم التوراة فيها أحكام الله وفيها هدى ونور، غير أن العلم الذي اختصني الله به لا صبر لك عليه، كيف يصبر موسى على أمور ظاهرها يخالف ما عنده من الحكم، وهو النبي الرسول المكلف بالنهي عما يراه في الظاهر منكرًا، فهو معذور إذن إن لم يستطع صبرًا مع تصرفات الخضر، غير أنه قال له في هيئة طالب العلم المتأدب مع معلِّمه.

{سَتَجِدُنِيَ إِن شَاءَ اللهُ صَابِرًا وَّلاَ أَعصِي لَكَ أَمرًا}.

وتأدب مع ربه فقال: {سَتَجِدُنِيَ إِن شَاءَ اللهُ صَابِرًا}، فقد علَّق أمرَه بِمشيئة الله، وهذا من الأدب العالي الذي نتعلمه من كتاب ربنا، والذي نقتدي فيه بأهل الهدى من أنبياء الله ورسله الذِّينَ جعلهم الله قدوة لمن بعدهم من المؤمنين، {أُولَئِكَ الذِّينَ هَدَى اللهُ فَبِهُدَاهُمُ اقتَدِه} (الأنعام:90)، وعده أن يصبر معه الصبر الذي يرضاه وأكد هذا الصبر بعدم عصيانه فقال هو:
{لاَ أَعصِي لَكَ أَمرًا}

لا أخالفك في أمر، ولا أعصي أوامرك مطلقًا، وهذا هو الأدب العالي الذي يجب أن يتحلّى به المتعلم في عِشرة مُعلِّمه حتى ينال مما عنده من العلم، التواضعُ والخدمةُ والصبرُ والطاعةُ الكاملة، وينبغي أن يلين له القول حتى يطيب قلبه فينال منه مراده، وكذلك كنا نعامل مشايخنا رحمهم الله، كنا نتلطف لهم إذا أخطؤوا بعبارات لطيفة ننسب فيها القصور إلى فهمنا حتى إذا كرروا العبارة وأولوها عناية خاصة لتفهيمنا أدركوا خطأهم بأنفسهم ولا نجابههم بما يسوءهم، وربما نعرض وجه الصواب عرضًا إذا لم ينتبهوا له، ولا نجابههم بالتخطئة أو عدم الفهم تأدبًا معهم ورفعًا لمقام العلم، نتقبل منهم اللوم والعتاب ونتلقف عنهم الصواب، ونستأني بهم إذا أخطؤوا، أيّ أدب هذا تحمله هذه العبارة القرآنية البليغة وتفيضه على تاليها والمتدبرين لمعناها، هذا والطاعة المطلقة لا تكون إلاّ لله ولمن عصمهم الله، أما طاعة غير هؤلاء فهي في معروف، وهذا معروف عند أهل العقول الذِّينَ صنعت عقولهم شريعةُ القرآن الحكيم.

{قَالَ فَإِنِ اتَّبَعتَنِي فَلاَ تَسأَلَنِّي عَن شَيءٍ حَتَّى أُحدِثَ لَكَ مِنهُ ذِكرًا}

قال أستاذ موسى لموسى إن اتبعتني لتتعلم العلم فلا تعاجلني بالسؤال عن شيء لم تفهم تأويله حتى أكون أنا الذي أكشف عن حقيقته وحقيقة القصد من فعله، وأكد له النهي، تأكيدًا حتى يلزم متابعة هذا الشرط ويصبر ولا يستعجل، وكأنه علم أنه سيُغلب على أمره ولا يطيق الصبر؛ لأن أفعاله لا تجري على الأحكام التي في علم موسى، وعقب نهيه بغاية كشفه له عن حقيقة الأمر الذي يأتيه حتى يصبر في انتظار الفائدة، وهل أجدى ذلك في موسى؟، وهل صبر كما أمره وكفّ عن السؤال والاعتراض؟، إن حدة موسى في الأمر والنهي لم تتركه يسكت، بل أنسته ما كان قد قطعه على نفسه ووعد به معلِّمَه.

{فَانطَلَقَا حَتَّى إِذَا رَكِبَا فِي السَّفِينَةِ خَرَقَهَا قَالَ أَخَرَقتَهَا لِتُغرِقَ أَهلَهَا لَقَد جِئتَ شَيئًا اِمرًا}

انطلقا سائرين على سيف البحر حتى وجدا سفينة ففاوضا أهلها في ركوبها معهم فأذنوا لهما في ذلك من غير مقابل أجرة، ولم يحدثنا القرآن كما روى بعضهم عن ذلك، ولا عن وجهتهما في هذا السفر، ولا تكون الرحلة إلا في وجهة صالحة؛ لأن هذا العبد الصالح المعلم لا يمشي إلاّ لقصد نبيل، وهذا ما لا يحتاج إلى تنصيص، كما أنه لم يحدثنا عن نقط العبر من القصة، يقول: "بينما هم سائرون في البحر إذا بالخضر يأخذ حديدة يخرق بها جدار السفينة، فما إن يرى منه موسى ذلك حتى يسارع في الإنكار ناسيًا كل شيء.

قال له: أخرقت السفينة ليدخل الماء فيها فيغرق أهلها؟!، إن هذا لأمر عظيم، وما هذا بالجزاء الذي يجزى به المحسنون؟، قالها كلمات صريحة تفيض بالحدة والإنكار مخاطبًا بها مُعلِّمه الذي كان وعده أن يصبر له، ولا يعصيه في أمره ولا يعرضه في شيء يراه منه حتى يكون هو الذي يخبره بحقيقته والقصد منه"، أجابه الخضر مذكّرًا إياه بوعده وشرطه عليه.

{قَالَ أَلَمَ اَقُلِ اِنَّكَ لَن تَستَطِيعَ مَعِي صَبرًا}

جاء السؤال في صيغة التقرير؛ وذلك أبلغ حتى يكون موسى هو الذي يقر بالحقيقة ويرجع إلى الصبر، وهذا من الأدب العالي الذي يشرعه القرآن في معاملة أهل العلم لأتباعهم ومريديهم، أليس قد قلت وأكدتُ القولَ إنك لن تستطيع الصبر على ما لم تحط به خبرًا؟، وهذا تنبيه منه لموسى حتى لا يعود مرةً أخرى إلى هذا الخطأ، فتلقاه موسى بكامل الأدب واعتذر لمعلمه بالنسيان، وطلب منه أن لا يؤاخذه على هذا النسيان الذي صدر منه لأول مرة، وأن لا يرهقه بالمؤاخذة عليه ولا يعسر عليه في أمره.

{قَالَ لاَ تُوَاخِذنِي بِمَا نَسِيتُ وَلاَ تُرهِقنِي مِنَ اَمرِي عُسرًا}

عبارات يقولها موسى مخاطبًا بها معلمه، فيها التلطف وحسن الاعتذار، وليس فيها أدنى شيء من المعارضة والتنطع، ولذلك سكت عنه معلمه عاذرًا له عافيًا عنه، وكأن لم تقع مخالفة، وهذا ما ينبغي أن يقع في معاملات التلاميذ لمعلميهم وفي معاملات المعلِّمين لتلاميذهم من العفو عن السقطات الصغيرة التي لم يسبق لها مثيل، والتي مبعثها الغفلة والنسيان لا سيما إن سُلِّم القصد منها.

تابع بقية الموضوع>>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 08:35 PM:

تكملة سورة الكهف

{فَانطَلَقَا حَتَّى إِذَا لَقِيَا غُلاَمًا فَقَتَلَهُ قَالَ أَقَتَلتَ نَفسًا زَاكِيَةً بِغَيرِ نَفسٍ لَّقَد جِئتَ شَيئًا نُّكُرًا (74) قَالَ أَلَمَ اَقُل لَّكَ إِنَّكَ لَن تَستَطِيعَ مَعِي صَبرًا (75) قَالَ إِنْ سَأَلتُكَ عَن شَيءٍ بَعدَهَا فَلاَ تُصَاحِبنِي قَد بَلَغتَ مِن لَّدُنِّي عُذرًا (76)}

نزلا من السفينة واستأنفا رحلتهما سيرًا في البر وانطلقا حتى لقيا غلامًا وسيمًا فأخذه الخضر، ففصل رأسه عن جسده فمات، لما رأى موسى هذه العملية أخذته سَورَةٌ في إنكار المنكر، ولم يصبر ونسي ما كان وعد صاحبه من الصبر، فأنكر عليه قال:

{أَقَتَلتَ نَفسًا زَاكِيَةً بِغَيرِ نَفسٍ لَّقَد جِئْتَ شَيئًا نُّكُرًا}

أتقتل نفسًا بريئة طاهرة لم ترتكب إثْمًا ولم تقتل نفسًا، لقد أتيت أمرًا منكرًا، كان إنكار موسى هذه المرة أشد على صاحبه من الإنكار الأول؛ لأنه هنا قتل محقق، وفي الأول غرق متوقع ربما يترتب عليه موت، لذلك جاء جواب الخضر أشد من جوابه الأول.

{قَالَ أَلَمَ اَقُل لَّكَ إِنَّكَ لَن تَستَطِيعَ مَعِي صَبرًا}

أما قلت لك صراحة إنك لن تستطيع الصبر معي، ذكَّره بالقول الذي قاله له فنسيه، وكان هذا النسيان هذه المرة مكررًا فهو أعجب وأبعد عن العذر، فهو نسيان يستوجب العتاب وربما العقاب، لذلك فهم موسى فداحة خطئه وحدّة معارضته، وما كان ينبغي أن يفعل لو صبر، فسارع إلى الاعتذار والإعذار:

{قَالَ إِنْ سَأَلتُكَ عَن شَيءٍ بَعدَهَا فَلاَ تُصَاحِبنِي قَد بَلَغتَ مِن لَّدُنِّي عُذرًا}

قال نادمًا على نسيانه يعتذر لمعلمه: إن سألتك عن شيء بعد هذه المرة فاطردني إن شئتَ من مصاحبتك، قد بلغت من لدني عذرًا؛ لتكرر خطئي وخُلفِي، إنما أطلب منك العفو هذه المرة، وأرغب إليك أن تتركني في صحبتك ولا تطردني، وأعدك أن لا أعود، فإن أنا عدت فلا عذر لي معك، والأمر أمرك حينئذ، إن فارقتني فأنت معذور من جهتي غير ملوم، قال موسى هذا الكلام، ويعلم الله ما في نفسه من الصبر على ما شاهده من صاحبه في هذه المرة والتي قبلها من عمل لا يتحمله عقله ولا يقره علمه، ولكنه تذكر وصبر آملاً أن يحدث له معلمه ذكرًا عندما يريد هو لا عندما يسأله تلميذه، فقبل منه مُعلِّمه للمرة الثانية اعتذاره، والعذر عند كرام الناس مقبول.

{فَانطَلَقَا حَتَّى إِذَا أَتَيَا أَهلَ قَريَةٍ اِستَطعَمَا أَهلَهَا فَأَبَوَاْ اَن يُّضَيِّفُوهُمَا فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُّرِيدُ أَن يَّنقَضَّ فَأَقَامَهُ قَالَ لَو شِئتَ لَتَّخَذتَ عَلَيهِ أَجرًا (77) قَالَ هَذَا فِرَاقُ بَينِي وَبَينِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَاوِيلِ مَا لَم تَستَطِع عَلَيهِ صَبرًا (78)}فاستأنفا سيرهما حتى إذا أتيا قرية طلبا من أهلها طعام الضيافة، فلم يفعلوا وأبوا ضيافتهما، وإطعام الضيف واجب في الدين، وفي حق المروءة والأخلاق، فقد ارتكب أهلُ القرية إذن إثمًا يأباه الشرع، وتأباه الأخلاق والمروءة، بينما كان استطعام الخضر وموسى ليس فيه غضاضة؛ لأنهما طلبا حقًا لهما، وحق الضيف واجب قبل أن يستطعم يتعجل به كرام الناس ولا يؤخرونه.

وفي تعبير القرآن بالضيافة استثارة لشعور السامعين بحق إكرام الضيف الذي استقر في النفوس، وتفظيع لمنكِر هذا الحق وإبائه لتقديمه، ورفع لمقام الخضر وموسى عن ذل السؤال وفداحته، فليس عملهما هذا تسوّلا، فمن ظنّه ذاك فقد أساء في حق العبدين الصالحين وأخطأ خطأً بيّنًا، ولا شك أن هيئة الرجلين ليست في هيئة الشحاذين والمتسولين، بل هي هيئة أهل الهمة والمروءة، فما أحرى أن تستقبل هيئتهما بالحفاوة والإكرام، ولكن أهل القرية الذين استضافاهم بخلوا، وما أقبح البخل لا سيما في مثل هذا المقام، وعلى مثل هذين الضيفين الكريمين.

{فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُّرِيدُ أَن يَّنقَضَّ فَأَقَامَهُ قَالَ لَو شِئتَ لَتَّخَذتَ عَلَيهِ أَجرًا}

وجد الخضر وصاحبه في هذه القرية جدارًا مائلا للسقوط، ولا غرابة في التعبير عن هذا الميلان بالإرادة، والجماد ليست له إرادة، ولكن هذه العبارة مألوفة مستعملة في كلام العرب وغيرهم، وفي العبارة تعبير مبين عن مقدار هذا الميلان، وأنه على وشك السقوط، فكأن حالته حالة من يريد السقوط، فهو مجاز بليغ، فمر عليه الخضر بيده فأقامه، فاستقام بإذن الله، هكذا تؤذن العبارة بالإقامة، لَم يقل بناه ولا دعمه ولا رمَّمه، وهي معجزة وكرامة لهذا العبد الصالح الذي علمه الله وقواه على ما يشاء لما يريد لحكمة يعلمها، عندها تأثر موسى لما رأى من صاحبه من الإحسان إلى من لا يستحقون الإحسان في نظر موسى فاعترضه قائلا:

{لَو شِئتَ لَتَّخَذتَ عَلَيهِ أَجرًا}

قال لو شئت لطلبت أجر عملك الكبير هذا، إنهم أناس لا يستحقون الإحسان وهم لم يقوموا بواجب الإحسان لضيفهم، فلو قطعت عليهم شيئًا يكون أجرة عملك نقيم به أودنا، ونحن في حاجة إلى طعام كما ترى، قال هذا الكلام ناسيًا وعده الأول والأخير، فاستوجب العقاب من مُعلِّمه ولا يكون هذه المرة إلاّ الفراق.

{قَالَ هَذَا فِرَاقُ بَينِي وَبَينِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَاوِيلِ مَا لَمْ تَستَطِع عَلَيهِ صَبرًا}

عندها قال الخضر لصاحبه هذا فراق بيني وبينك، لا بقاء لك معي بعد هذا الاعتراض الذي استوجبت به ما قطعته على نفسك من الفراق وعدم المصاحبة، إنه هذه المرة لا يستحق العفو؛ لأنه كرر الذنب ثلاث مرات، وقد نطق هو بنفسه بنوع العقوبة إذا هو كرر السؤال، ولأنه في المرتين الأولَيَين أنكر ما رآه منكرًا، وفي هذه المرة أنكر ما يراه معروفًا، وهو الإحسان، وما ينبغي لمثله لأنْ ينكر هذا الإحسان، ولو كان في نظره واقعًا فيمن لا يستأهلونه، ولكن هذا الإنكار من مثل موسى النبي الرسول ذنب، وحسنات الأبرار سيئات المقربين، فحق الأنبياء أن يدعوا الناس أن يحسنوا إلى من أساء إليهم حتى لا ينقطع الفضل بين الناس، فإنكاره هذه المرة منكر من مثله لا يستحق العفو، لذلك قال له مُعلِّمُه:

{هَذَا فِرَاقُ بَينِي وَبَينِكَ}

هذا الذي ارتكبتَه من الخطأ وما ينبغي من مثلك، سيكون سببًا للفراق بيننا، ولك عليّ قبل أن نفترق أن أنبئك بتأويل ما فعلتُ مما أنكرتَه عليَّ، وقد وعدتك من قبل بذلك فاستمع:

{أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَت لِمَسَاكِينَ يَعمَلُونَ فِي البَحرِ فَأَرَدتُ أَنَ اَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُم مَّلِكٌ يَاخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصبًا (79)}

أما السفينة التي سألتني عن خرقها فكانت مِلْكًا لمساكين يعملون في البحر يَحملون عليها الناس وأثقالهم، وقد يكونون صيادين للأسماك، وليس لهم مورد من الرزق غيرها، فهي معتمد معيشتهم بعد الله، فأردت أن أحدث فيها بخرقي إياها وترقيعه عيبًا يكون سببًا في إنقاذها من غصب الملك الجبار، وكان وراءهم ملك يغصب كل سفينة صحيحة ليس فيها عيب، فلو لَم أَعِبْها لأَخذها منهم هذا الملك غصبًا، فيحرمهم من مورد معيشتهم، فيكون الضرر أعظم، فاخترت أن أُحدث لهم هذا العيب الذي هو وإن كان ضررًا خفيفًا، فسيكون وقاية لها من الضرر العظيم، وهو فقدانها وحرمانهم منها، فقد أردت لهم خيرًا، وما فعلته هو بإذن الله لا من أمري.
{وَأَمَّا الغُلاَمُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُومِنَينِ فَخَشِينَا أَن يُّرهِقَهُمَا طُغيَانًا وَكُفرًا (80) فَأَرَدنَا أَن يُّبَدِّلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيرًا مِّنهُ زَكَاةً وَأَقرَبَ رُحْمًا (81)}

وأما الغلام الذي أنكرت عليّ قتلَه فكان أبواه مؤمنين صالحين، فخشيت أن يهلكهما ويُحمِّلَهما بطغيانه وكُفره ما لا طاقة لهما به من المشقة والعنت في الدنيا، أو ما لا طاقة به من عذاب الله يوم القيامة إن هما طاوعاه على طغيانه وتَمرُّده، وقد علمتُ مما علمني الله أن الولد إن يَعِشْ فسينشأ شَقِيًّا عَصِيًّا، فأردت ـ وإرادتي من إرادة الله وبإذن الله ـ أن أقتله صغيرًا، وفي قتله راحة له من عذاب الله، وراحة لوالديه من تمرده وطغيانه، وسيصبران على فقده محتسبين أجرهم عند الله، وسيُعوَّضُ لهما بصبرهما خيرًا منه زكاة وأقرب رحمًا من ولد صالح ذكر أو أنثى، علم الله ذلك وعلمني أياه، وسبَرُّهُما هذا الولد الثاني وسيكون لهما رحمة من ربهما.
وإضافة الرب إليهما فيه إشعار بحفاوة الله بهما، وأنه مولاهما الذي يريد بهما خيرًا، وفيه إشارة إلى ما يجب أن يكون عليه المؤمن من الرضا بقضاء الله والصبر على بلائه، ففي ذلك حسن العوض من الله تعالى على ما فات وخير الخلف عما فقد، وأن ثقة المؤمن بربه تكون أعظم من ثقته بما في يده ولا تكون عاقبة الصبر إلاّ خيرًا، وقد قيل عوضهما الله عنه بأنثى نشأت صالحة برَّة بوالديها، وخرج من نسلِها عدة أنبياء، والله أعلم.
{وَأَمَّا الجِدَارُ فَكَانَ لِغُلاَمَينِ يَتِيمَينِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحتَهُ كَنْزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَّبلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَستَخرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمةً مِّن رَّبِّكَ وَمَا فَعَلتُهُ عَنَ اَمرِي ذَلِكَ تَاوِيلُ مَا لَمْ تَسطِعْ عَّلَيهِ صَبرًا (82)}
ثم يُبيِّن الخضر لصاحبه حكمة إقامة الجدار المائل فيقول: وأما الجدارُ الذي أقمتُه فهو لغلامين يتيمين من أهل المدينة، تحته كنز لهما تركه لهما أب صالح، فأراد ربك يا موسى أن يعيشا حتى يبلغا أشُدَّهُما ويستخرجا كنزهما رحمة من ربك وذلك بفضل صلاح والدهما.

وكل الذي فعلتُه مما رأيت من خرقِ السفينة وقتلِ الغلام وإقامةِ الجدارِ فهو من أمر ربي وبإذنه، ذلك يا موسى تأويل مالم تسطع عليه صبرا، إذا لو علمتَ حكمة ما صنعتُ ما عارضتَنِي بأسئلَتِك، ولو صبرت لأحطتك علما بما صنعتُ.

هكذا يحيط الخضر صاحبه خبرا بما رأى ولم يدرك تأويله، ثم يتكلم المفسرون في الرجل الصالح الذي يترك لأولاده كنزا كيف يكون هذا من رجل مؤمن متوكل على الله يكنز المال ويتركه لأولاده مدفونا تحت الأرض؟
قال بعضهم ليس الكنز مالا مدفونا، إنها هي حكم مكتوبة في رق، ولا داعي إلى هذا التأويل، إذ يجوز أن يترك لهم مالا، وفي الحديث الصحيح: "لأن تترك ورثتك أغنياء خير لك من أن تتركهم عالة يتكففون الناس"، ويقول ابن عباس ـ رضي الله عنه ـ: "كل مال أديتَ زكاتَه فليس بكنز، ولو كان مدفونا تحت سبع أرضين"، ونحن نقول يجوز أن يكون الأمران جميعا مال مدفون وحكم مكتوبة؛ حتى يستفيد الولدان بالمال ويعملا بالحكم، فينالا منفعة معيشتهما في الدنيا وثواب عملهما في الآخرة، أما إقامة الجدار فليبقى الكنز محفوظا، إذ لو سقط عليه الجدار لانطمر في أنقاضه فيصعب على الولدين استخراجه، وربما يعجزان عن ذلك، وقد تضيع مَعالِمُه بسقوط الجدار، وربما يظهر الكنز فيأخذه الناس بسقوط الجدار، أو يعثرون عليه حين يحفرون عن أساس الجدار، لإعادة بنائه فينهبونه، ففي إقامة الجدار حفظ لمال حلال تركه أب صالح لولديه، وفي صلاح الولدين صلاح للذرية وضمان لحقوقهم بعدهما ببركة تقواهما، وهذا ما تفيده عبارة القرآن: {وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَّبلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَستَخرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ}.

تلك هي إرادة الله ورحمته وعنايته تختص أهل الصلاح والتقوى في أنفسهم وأهليهم، كما رأيت يا موسى أمثال هذه الرحمات من ربك، وهي ما تفيد إضافة الرب إلى كاف الخطاب؛ حتى يعتبر موسى بما وجد من رحمة ربه وعنايته به منذ ولادته وفي جميع مراحل حياته، وكان بالمؤمنين رحيما.

ولنا في مطاوي القصة حكم وأحكام وعِظَات ترشدنا وتعلمنا أن نتقبل ما ينزل علينا من قضاء الله وقدره بقلوب مطمئنة راضية بحسن تأويل ما نراه بلاء ومصائب، إذ كثيرا ما تكون عواقبهما خيرًا لدنيانا، أما الآخرة فهو الأجر العظيم ورفع الدرجات ونزول الرحمات للصابرين، وفي الدنيا يعقب الصبر الظفر.

{فعسى أن تكرهوا شيئًا ويَجعلَ اللهُ فيه خيرا كثيرًا} (النساء:19).

والذي يظهر لنا من هذه المسائل الثلاثة أمور كبرى من أمور الحياة:

(الأمر الأول): الاعتناء بالفقراء والمساكين ومساعدتهم وتخليصهم من ظلم الأقوياء المتجبرين.
(الأمر الثاني): الاعتناء بالوالدين وتحذيرهم من فتنة الأولاد، وأن من الأولاد عدوًا للوالدين يكون سببا في فتنتهم وهلاكهم، وتعليمهم الرضا والصبر على ما يهلك من أولادهم في سن الصبا ولا يدرون كيف تكون نشأتهم، إذ ربما تكون نشأتهم مرهقة لوالديهم فليصبروا على القضاء، وليرضوا بقدر الله وليثقوا به، وليعلموا أن ما اختار الله لهم خير لهم مما اختاروا لأنفسهم، ولا يريد الله بعبده المؤمن إلاّ خيرًا، فليتق ويصبر.
(الأمر الثالث): الاعتناء بأمر الأولاد من طرف الوالدين والإحسان إلى اليتامى ومساعدتهم على شئونهم، والمحافظة على تركاتهم، وإن هذا من أعظم القربات.

في هذه المسائل الثلاث التي أطلع الله نبيه موسى من عبده الصالح علمٌ واسع ينير نواحي الحياة، ويزيد المؤمن إيمانًا، فيتمسك بأركان الدين الأربعة التي لا يتم إيمانه إلاّ بها وهي: التوكل على الله، والرضا بقضاء الله، والتفويض إلى الله، والاستسلام لأمر الله والعلم بأن كل أمر واقع من قضاء الله وقدره لا يخلو من حكمة لله بالغة، وأن ثواب الصبر عند الله خيرٌ وأبقى.

هذا نمط من علم الله اللَّدُني الذي علمه عبده الصالح، والذي لا يظهر لموسى وغيره من الأنبياء، ولو صبر موسى لتعلَّم أكثر، ولا شك أن لِلخَضر تصرفات بإذن الله قبل التقائه بموسى وبعده، وهذا نمط منها، وفوق كل ذي علم عليم، وعلوم الله واسعة، وحكمُهُ بالغة، وعواقب أهل الإيمان والصلاح حميدة، ورحمة الله قريب من المحسنين.

ولنا في خرق السفينة قاعدة تنير لنا الطريق في باب واسع من الفقه، وهو أن إحداث الضرر اليسير جائز، إذا كان ذلك وقاية من الضرر الكبير، فلولا ذلك الخرق الذي لم يكن خطرًا على السفينة لغُصبت عليهم سفينتهم، فيحرموا منها ويفقدوا معتمد معيشتهم، وهذا أعظم من خرقها وترقيعها، فهو وإن كان عيبًا فيها، لكنه لا يُفَوِّتُهُم مَصلَحَتَهُم منها، تلك هي قاعدة ارتكاب أخف الضررين.

أما قتل الغلام فليست من محيط علمنا، ولا تجري وفق تصرفاتنا، وليس في شريعة الله المنزلة علينا قتل الصبيان، ولو ارتكبوا ذنوبًا، وهي في حقهم لا تكون ذنوبًا تستوجب العقوبة؛ لأنَّ قَلَم التكليف مرفوع عن تصرفاتهم ما لم يبلغوا الحلم، ولنا فيها من الحِكم ما تقدَّم مما يزيد إيماننا ويقيننا ورضانا بما يقدّره الله لنا، والذي نستفيده منها ومن التي بعدها أن تقوى الله تدفع المكروهَ الذي في غيب الله عنا وعن أولادنا، فما أعظم بركة التقوى على المتقين، وما أقرب رحمة الله من المحسنين.

تابع بقية الموضوع>>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 08:41 PM:

تكملة سورة الكهف

{وَيَسأَلُونَكَ عَن ذِي القَرنَينِ قُل سَأَتلُوا عَلَيكُم مِّنهُ ذِكرًا (83) اِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الاَرضِ وَءَاتَينَاهُ مِن كُلِّ شَيءٍ سَبَبًا (84) فَاتَّبَعَ سَبَبًا (85) حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغرِبَ الشَّمسِ وَجَدَهَا تَغرُبُ فِي عَيْنٍ حَمِئَةٍ وَّوَجَدَ عِندَهَا قَومًا قُلنَا يَا ذَا القَرنَينِ إِمَّا أَن تُعَذِّبَ وَإِمَّا أَن تَتَّخِذَ فِيهِم حُسْنًا (86) قَالَ أَمَّا مَن ظَلَمَ فَسَوفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَى رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُّكُرًا (87) وَأَمَّا مَنَ _امَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءُ الحُسْنَى وَسَنَقُولُ لَهُ مِنَ اَمرِنَا يُسرًا (88) ثُمَّ اتَّبَعَ سَبَبًا (89) حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَطْلِعَ الشَّمسِ وَجَدَهَا تَطلُعُ عَلَى قَومٍ لَّم نَجعَلْ لَّهُم مِّن دُونِهَا سِترًا (90) كَذَلِكَ وَقَدَ اَحَطنَا بِمَا لَدَيهِ خُبرًا (91) ثُمَّ اتَّبَعَ سَبَبًا (92)}

في هذه الآيات تأتي القصةُ الثالثة من القصص المعروضة في هذه السُورَة المباركة التي تحمل هي الأخرى عبرًا وعظات لأولي الألباب، وهنا يأتي الجواب عن السؤال الثالث من الأسئلة الثلاثة التي اقترحها اليهود على كفار قريش حين سألوهم عن خبر هذا النبي المرسل، اقترحوا عليهم أن يسألوه عن ثلاثة أسئلة، وقد تقدم بيانُها، فإما أن يجيب عنها كلُّها أو لا يجيب، وكلا الأمرين مسقط لرسالته، وإما أن يُجيب عن بعضها ويُفوِّض البعض الباقي إلى الله فهو نبيّ حقا، وهذا السؤال الثالث يأتي جوابُه كما يلي:

{قُل سَأَتلُوا عَلَيكُم مِّنهُ ذِكرًا}

قل لهم يا مُحَمَّد: سأتلوا عليكم من شأنه ذكرا، يكون لكم به موعظة واعتبارا.

ولا ترد في الآية كل تفاصيل الحكاية فليس هذا من طريقة القرآن في عرض القصص، فهو لا يعرض إلا ما تتعلق به الفائدة، من تثبيت أصول الدعوة وقواعد الإيمان بالله واليوم الآخر مما جاءت به الرسالات الربانية، ولذلك لم يتكلم عن هوية هذا الرجل الذي يُسمَّى ذو القرنين، ولا عن سبب تسميته بهذا الاسم، ولا عن تاريخ ظهوره، ولا عن موطنه الأصلي، كل ذلك لا يتعلق به الغرض من الدعوة، وللمفسرين والقصاص حظُّهم من ذلك، وقد اختلفوا فيه كثيرًا، فمنهم من قال: "إنه نبي"، واستدلوا لقولهم هذا بقوله تعالى: {قُلنَا يَا ذَا القَرنَينِ إِمَّا أَن تُعَذِّبَ وَإِمَّا أَن تَتَّخِذَ فِيهِم حُسنًا}، ولا يكفي هذا في الاستدلال على صحة قولِهم كما نرى، ويراه كثير من المفسرين؛ لأن هذا القول الموجه له من الله يمكن أن يكون بطريق الوحي المباشر، ويمكن أن يكون بطريق نبِيٍّ من أنبياء زمانه، ويمكن أن يكون إلهامًا له من الله وإرشادًا، ويتفق المختلفون في نُبُوَّتِه وعدمها في أنه مَلِكٌ صالح، مَلَكَ مُلكًا عريضًا في مغرب من الأرض ومشرقها كما ينص على ذلك كلام الحق جلّ جلاله، ثم يختلفون في موطنه وهويَّته فيقول البعض: "إنه هو الاسكندر المقدوني اليوناني وموطنه مقدونيا وهي عاصمته ونقطة انطلاقه"، ويقول آخرون: "إنه غيره؛ لأن الاسكندر كان تلميذًا لأرسطو طاليس اليوناني، وهذا له فلسفة في الإلهيات مناقضة لأصل الدين الإسلامي الذي جاءت به الرسل"، ولا نطيل في تفاصيل اختلافاتهم؛ لأن ذلك يشغلنا عن المقصود، إلا أنا نعرض هنا خبرًا قرأناه في بحث مهم لأحد الكتاب المعاصرين، وهو عالم بحاثة مسلم من علماء الهند أبوه هندي، وأمه عربية، ولد سنة:1888م، وتوفي سنة:1958م، سكن المدينة وتزوّج فيها ووَلَد، وله مؤلفات كثيرة وهو ذو ثقافة عربية وهندية وإنجليزية، وهو من الذِّينَ يعتمد على أبحاثهم.

وملخّص بحثه في الموضوع كما يلي: يقول العالم البحاثة أبو الكلام آزاد: "ما دام السؤال جاء من طرف اليهود، فلابدّ أن يكون لهم علم ببعض شأنه، فمن أين لهم علمٌ به؟، إنا نجد في سفر دانيال من أسفار التوراة أن دانيال ـ عليه السلام ـ رأى رؤيا عندما كانت اليهود مأسورين عند الملك: "بختنصر" الذي سلّط على اليهود وخرّب بيت المقدس وهيكل سليمان، وكان هذا الملك وثنيًا طاغية قتل عددًا كبيرًا من اليهود وأسرَ عددًا وشتت شملهم، وذلك عقوبةً من الله لهم؛ لقتلهم أنبياء الله بغير حق، في هذه الفترة من الزمن كان نبي الله دانيال رأى رؤيا، ورؤى النبيين وحيٌ وحق، رأى في المنام: "كبشًا ذا قرنين كبيرين ينطح بهما شرقًا وغربًا، ثم رأى تيسًا جاء من جهة الغرب، له قرن واحد صلب نطح به الكبش فكسر قرنيه وأرداه قتيلا"، ثم إن دانيال ـ عليه السلام ـ سأل جبريل ـ عليه السلام ـ عن تفسير هذه الرؤيا فقال له جبريل: "أما الكبش ذو القرنين فهو ملك ذو سلطان يخرج من بلاد فارس، يقوى أمرُه ويشتدُّ، وأما التيس ذو القرن الواحد فهو ملك يخرج في أرض اليونان، يتغلّب على الأول ويخرِّب ملكه".

فكان الأمر كذلك، بعد مدة خرج في بلاد فارس ملكٌ مؤمن يسمى (قورش) وحّد مملكة فارس، وضم إليها مملكة أخرى بجانبها تُسَمَّى (ميديا) فكوّن من المملكتين دولةً قوية الجانب مرهوبة ثم هجم إلى جهة فلسطين، وحرّر اليهود من الذُّل الذي كانوا فيه، ووحد شملهم وأعاد بناء هيكل سليمان، وطهر بيت المقدس وعمَّره، ثم زحف إلى بلاد آسيا الصغرى وفتحها وضمها إلى إمبراطوريته، ثم توجه صوب المشرق وفتح بلادًا واسعة واشتهر أمرُه اشتهارًا كبيرًا، وهو مؤسس دولة الفرس، وكان هذا في القرن السادس قبل الميلاد، وبعد موت هذا الملك الصالح بقي الْمُلك في أولاده حتى آل إلى الملك (دارا) الأكبر المشهور في التاريخ، ثم ورثه بعده ابنه (دارا) الأصغر الذي هجم عليه ملك اليونان الاسكندر المقدوني، فاستولى على مملكته وقتله وكان مقتله على أيدي بعض حرسه، وبقتله انتهى سلطان هذه الأسرة، فالاسكندر هو التيس ذو القرن الواحد الذي جاء من جهة الغرب في رؤيا دانيال ـ النبي عليه السلام ـ، وذو القرنين هو الملك (قورش) الذي آمن بدين الإسلام الذي هو دين أنبياء بني إسرائيل".

ثم إن الأستاذ: "أبو الكلام آزاد" صاحب هذا الكلام بعد أن اطَّلع في سفر دانيال على هذه الأخبار سافر إلى إيران ليتحقَّق من صحّة هذه الأنباء، وبحث في تلك البلاد عن الحقيقة فدرس معالم التاريخ والآثار القديمة وجغرافية البلاد، فعثر على ما يؤيد ما قرأه في سفر دانيال، وهو اكتشاف وقع على أيدي بعض الباحثين في حفريات الآثار القديمة، عثروا على تمثال حجري (لقورش) الملك الفارسي الكبير وللتمثال قرنان وذلك في القرن التاسع ولا يزال التمثال محفوظًا في دار الآثار، فهذا التمثال ذو القرنين يؤيد ما ذهب إليه البحاثة الهندي أن الملك الفارسي (قورش) هو ذو القرنين، وهو مؤمن صالح كما يروِي الإسرائيليون في أخبارهم أنهم عرضوا عليه ديانتهم فاستحسنها واعتنقها، وهو ما تدل عليه الآية، إنه مؤمن بالله واليوم الآخر، عادل في أحكامه رحيم برعيته.

نشر هذا البحث لهذا العالم الهندي في مجلة صدرت في أثناء سنة:1952م، وهذه حجج قوية لا تقوم لها حجج من يقول إن ذا القرنين هو الاسكندر المقدوني، وقد اكتفينا بما نشره هذا الكاتب عن التعرض إلى أقوال أخرى واختلافاتهم، في حقيقة هذا الرجل.

أما وجه تسميته ذا القرنين فقيل: "لأن رأسه فيها قرنان"، وقيل: "كان يضفر شعره قرنين"، وقيل: "لأنه رأى في المنام أنه أمسك الشمس من قرنيها"، وقيل: "لأنه شجاع مقدام"، فأطلقوا عليه الاسم.

{إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الاَرضِ وَءَاتَينَاهُ مِن كُلِّ شَيءٍ سَبَبًا}

التمكين هو التثبيت، ثبت الله قدمه في الأرض، ومكنه من القوة ما استطاع أن يرسي به دعائم ملكه، وقد استعمل القرآن كثيرًا كلمة التمكين لهذا المعنى ثم قال:

{وَءَاتَينَاهُ مِن كُلِّ شَيءٍ سَبَبًا}

والسبب في اللغة هو الحبل، واستعمل مجازًا لكل قوة تساعدنا على نيل مرادنا، إذن فقد مكن الله هذا الملِك من كل القوى التي يتمكن بها، من تصريف أمور الْمُلك من سياسة الرعايا وعمارة الأرض ومحاربة الأعداء وغير ذلك من المواهب القوية التي تمكنه من إدارة ملكه إدارة رشيدة، وتمكنه أيضًا من توسيع رقعة مملكته، هذا ما تدل عليه كلمة: {كُلِّ شَيءٍ}، أي من كل شيءٍ ينبغي لمثله من الملوك، ولا تحمل على عموم كل شيء إذ لا يكون هذا إلاَّ لله خالق كل شيء، وقد وردت هذه العبارة في القرآن، في شأن بلقيس ملكة سبأ: {وأوتيت من كل شيء} (النمل:23)، أي من كل شيء مما يصلح لإدارة الملك وعمارة الأرض، وكذلك جاء في ريح عاد: {تدمر كل شيء بأمر ربها} (الأحقاف:25)، نعم تُدمِّر كل شيء، ولكن لا تدمر الجبال ولا الشمس ولا القمر ولا النجوم، ولا تدمر إلاَّ ما على أرض عاد قوم هود، وما وراء ذلك لا تدمره، هكذا تفهم المعلومات على ضوء المعقول والمنقول.

{فَاتَّبَعَ سَبَبًا}

وقد يستعمل السبب في الطريق، أي سلك طريقًا في غزوه لما يجاوره من البلاد، وقد مكنه الله بذلك فاتجه في غزوه إلى جهة الغرب.

{حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَغرِبَ الشَّمسِ وَجَدَهَا تَغرُبُ فِي عَينٍ حَمِئَةٍ وَّوَجَدَ عِندَهَا قَومًا}

حتى إذا بلغ في سيره مغرب الشمس، أي حيث تغرب الشمس من ساحل البحر، والمشهور أنه انتهى إلى ساحل آسيا الصغرى: بلاد الأناضول شرقي البحر الأبيض المتوسط، مشى هو وجنوده حتى ردَّهم البحر الذي تغرب الشمس من جهته، وعلى سواحله عيون وأنهار وبرك تتجمَّع فيها المياه، فتصير بطول المكث حَمِئَة يقف الراكب دونها، ويبدو للناظر أن الشمس تغرب فيها، هنالك وجد قومًا يعمُرون هذه الأرض وقد يكونون ممن يعيشون على صيد أسماك البحر، تمكن ذو القرنين من هذه الأرض واستولى على أهلها، فصاروا تحت سيطرته يتصرف فيهم كما يريد.

{قُلنَا يَا ذَا القَرنَينِ إِمَّا أَن تُعَذِّبَ وَإِمَّا أَن تَتَّخِذَ فِيهِم حُسنًا}

قول الله لذي القرنين قد يكون بطريق الوحي إن كان نَبِيًّا، وقد يكون على لسان نبي من أنبياء الله في زمانه، وفي شريعة من شرائع الله المنزلة يتبعها هذا الملك الصالح، فوَّضه الله فيما يستولى عليه من البلاد، إما أن يعذب أهلها المحاربين له، وإما أن يتخذ فيهم طريقة العفو والإحسان، فكانت طريقته فيهم طريقًا وسطًا، وهو طريق الموفقين أمثاله.

{قَالَ أَمَّا مَن ظَلَمَ فَسَوفَ نُعَذِّبُهُ ثُمَّ يُرَدُّ إِلَى رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُّكُرًا، وَأَمَّا مَنَ _امَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُ جَزَاءُ الْحُسنَى وَسَنَقُولُ لَهُ مِنَ اَمرِنَا يُسرًا}

أما من ظلم منهم بالإعراض عن الإسلام، فاستبدل الشرك بالإيمان، والمعصية بالطاعة، فأولئك يلاقون منا العذاب بالقتل أو السجن والتقييد أو النفي أو غير ذلك من أنواع العذاب المشروعة لأمثالهم من العصاة المتمردين، وسيرد إلى ربه يوم القيامة فيعذبه عذابًا نكرًا، أي أليمًا فظيعًا مقيمًا، وأما من آمن وعمل صالحًا فله من الله الجزاء الحسنى، وسنعامله بالحسنى وسنقول له المقالة الحسنى وسنكرمه ونقربه جزاء على إحسانه، وهذا لا يتم إلاّ بالإيمان والعمل الصالح، أما الإيمان فبالعقيدة التي بعث بها كل الأنبياء والرسل، {إن الدين عند الله الإسلام} (آل عمران:19)، وأما العمل الصالح فبما جاء في شريعة نبيهم وكتابهم: إقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وسائر المبَرَّات التي يدعون إليها.

هكذا يبين الله لنا دستور العبد الصالح ذي القرنين في رعاياه ويبين الله لنا أن الإيمان لا يتم إلاّ بقرينه العمل الصالح، وأن إيمانًا بغير عمل صالح لا يُعتدُّ به، فهو كلا إيمان، فدستور ذي القرنين إذن دستور رشيد ينبغي أن يتقفَّاه الملوك والرؤساء في رعاياهم إن راموا فيها صلاحًا، وذلك هو الميزان الذي نفرق به بين أصناف الناس، لا اعتبارَ للأجناس ولا للألوان ولا للأنساب ولا للفقر والغنى، بل الاعتبار وحده للفرق بين الكفر والإيمان والفساد والصلاح، ليس هناك مقياس غير هذا، وكل شيء وراء هذا فهو باطل.

{ثُمَّ اتَّبَعَ سَبَبًا، حَتَّى إِذَا بَلَغَ مَطلِعَ الشَّمسِ وَجَدَهَا تَطلُعُ عَلَى قَومٍ لَم نَجعَل لَّهُم مِن دُونِهَا سِترًا كَذَلِكَ وَقَدَ احَطنَا بِمَا لَدَيهِ خُبرًا}
{ثُمَّ اتَّبَعَ سَبَبًا}،


أي سلك طريقًا آخر صوب المشرق، يغزو ويستولي على البلاد ينشر فيها الإسلام، حتى إذا بلغ مطلع الشمس، بلغ ساحل البحر حيث تنتهي رحلته البرية، عند هذا الساحل الشرقي وجد قومًا ليس بينهم وبين الشمس الطالعة حجاب من بناء ولا من جبال أو كهوف، إنما هم قوم بُداة ينتشرون في بادية واسعة مترامية الأطراف هذا الذي نرجحه من هذا المعنى، وإن قال بعض المفسرين: "إنهم عراة تطلع الشمس على أجسادهم العارية ليس بينهم وبينها من لباس"، وعلى كلٍّ فَهُم قوم كفار جهلة، غزاهم هذا الْمَلِك الصالح لينشر فيهم الدين الحق، وليُعلِّمهم كيف يعبدون الله، وقد سلك فيهم نفس المسلك الذي سلكه في أهل مغرب الشمس، وإن كان القرآن لم يفصل ذلك بل أجمله في كلمة {كَذَلِكَ}، يعني كانت سياسته فيم هي السياسة الشرعية التي سلكها فيهم قبلهم، وقد أحاط الله به، وبالقوم الذِّينَ غزاهم خبرًا وعَلِمَ سِرَّهم ونَجواهم، وهي السياسة التي لو سلكها الملوك والرؤساء الْمُسلَّطون على الناس لَصَلُح أمر العباد والبلاد، ولكن الله يولي بعض الظالمين بعضًا بما كانوا يكسبون، فاعتبروا يا ملوك المسلمين ورؤساءهم بسيرة هذا الملك الصالح، فإن الله إنما مكنكم في الأرض لتقيموا الصلاة وتؤتوا الزكاة وتأمروا بالمعروف وتنهوا عن المنكر، ولله عاقبة الأمور، ولا تطغينَّكم أُبَّهَة الْمُلك، ولا تسكرنَّكم نشوة الرئاسة والتسلط، فإن الله مُستَخلِفُكم فناظر ما تعملون، فمجازيكم عليه جزاءً وفاقًا.

ثم إن إذا القرنين استمر في رحلته في بلاد الله العريضة ينشر الصلاح ويدعو إلى الله.

{حَتَّى إِذَا بَلَغَ بَينَ السُّدَّينِ وَجَدَ مِن دُونِهِمَا قَومًا لاَّ يَكَادُونَ يَفقَهُونَ قَولاً (93) قَالُوا يَا ذَا القَرنَينِ إِنَّ يَاجُوجَ وَمَاجُوجَ مُفسِدُونَ فِي الاَرضِ فَهَل نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَى أَن تَجعَلَ بَينَنَا وَبَينَهُم سُدًّا (94) قَالَ مَا مَكَّنِّي رَبِّي خَيرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ اَجعَلْ بَينَكُم وَبَينَهُم رَدْمًا (95) _اتُونِي زُبَرَ الحَدِيدِ حَتَّى إِذَا سَاوَى بَينَ الصَّدَفَينِ قَالَ انفُخُوا حَتَّى إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ ءَاتُونِي أُفرِغْ عَلَيه قِطرًا (96) فَمَا اسْطَاعُوا أَن يَّظهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقبًا (97) قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكًّا وَّكَانَ وَعدُ رَبِّي حَقًّا (98) وَتَرَكنَا بَعضَهُم يَومَئِذٍ يَّمُوجُ فِي بَعضٍ وَّنُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعنَاهُم جَمعًا (99) وَعَرَضنَا جَهَنَّمَ يَومَئِذٍ لِّلكَافِرِينَ عَرضًا (100) الذِّينَ كَانَتَ اَعيُنُهُم فِي غِطَاءٍ عَن ذِكرِي وَكَانُوا لاَ يَستَطِيعُونَ سَمعًا (101)}

كانت رحلة ذي القرنين في هذه المرحلة داخل البر، فبعد أن بلغ مغرب الشمس من ساحل البحر الغربي، ومطلع الشمس من ساحله الشرقي، سار في البر العريض فاتِحًا وغازيًا {ثُمَّ اتَّبَعَ سَبَبًا}: أي سلك طريقًا، {حَتَّى إِذَا بَلَغَ بَينَ السُّدَّينِ}: أي بلغ فجًّا بين سلسلتين من الجبال، {وَجَدَ مِن دُونِهِمَا قَومًا لاَّ يَكَادُونَ يَفقَهُونَ قَولاً} وجد من دون السدين: أي في الشق الذي يليه منهما قومًا ذوي لغة تخالف لُغَتَه، فهم لا يكادون يفقهون قولا، و"كاد"في اللغة العربية نفيُها إثباتٌ وإثباتُها نفيٌ، إنهم يخاطبونه ويخاطبهم، ولكن كانوا يفهمونه بمشقة وصعوبة، ولو لم يفهموه مطلقًا ما خاطبوه وما خاطبهم كما سيأتي، وقال بعض المفسرين: "لا يكادون يفقهون قولا؛ لبلادتهم وبساطتهم، لا لاختلاف اللغة"، ولكن هذا القول مردود عليهم، ولو كانوا كذلك لَم تصدر منهم تلك الأعمال العظيمة التي تحقق بها أعظم مشروع عرف في ذلك الزمان وما يزال أعجوبة، ولَم يتحقق إلاّ بمساعدتهم، ثم إن اقتراحهم لبناء السد يدل على أصالة رأيهم.

{قَالُوا يَا ذَا القَرنَينِ إِنَّ يَاجُوجَ وَمَاجُوجَ مُفسِدُونَ فِي الاَرضِ فَهَل نَجعَلُ لَكَ خَرجًا عَلَى أَن تَجعَلَ بَينَنَا وَبَينَهُم سُدًّا}

لما رأوا قوة عتاد هذا الفاتح الجديد، ووفرة أمواله، وتوسموا فيه الصلاح وحب الخير قالوا يا ذا القرنين: إن بجوارنا قومًا مفسدين في الأرض، يهلكون الحرث والنسل، يغيرون على زروعنا يهلكونها، ويذبحون أغنامنا وحيواناتنا ويقتلون منا عددًا، قيل: "إنهم كانوا يأكلون بني آدم"، إنهم يأجوج ومأجوج قبيلتان، أو شعبان عظيمان لا قِبَلَ لنا بِهم، ولا قوة لنا على ردِّ غاراتهم وفسادهم، فهل نجمع لك أموالا على أن ترد ظلمهم وفسادهم؟، نضرب لك في أموالنا خرجًا، والخرج في اللغة هو: الأجرُ الذي يُدفع عن طواعية واختيار، والخراج هو: الذي يؤخذ بالقوة، وقيل هو: خراج الأرض، أي جزء من غلل الأرض المأخوذة عنوة يأخذه الفاتح، {أم تسألهم خرجًا} (المؤمنون:73)، أي أجرًا.

طلبوا من ذي القرنين أن يضربوا له في أموالهم خرجًا يدفعونه له، على أن يجعل بينهم وبين يأجوج ومأجوج سدًّا يرد عنهم شرَّهم وفسادهم، وعرضوا له هذا الطلب عرضًا يدل على سداد رأيهم ورجاحة عقولهم، وحسن أدبهم مع هذا الفاتح القوي الأمين.

{قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ اَجعَلْ بَينَكُم وَبَينَهُم رَدْمًا}

أجابهم ذو القرنين بجوابٍ حكيمٍ يدُلُّ على نزاهته وأمانته وعِفَّته، وأنه ما جاء يفتح البلاد لجمع الأموال، والتمتع بها، كما هو شأن أغلب الفاتحين، إنما جاء ينشر الصلاح في الأرض، ويهدي الناس إلى صراط الله المستقيم، عرضوا عليه الأموال فأبى، وقال في قناعة ونزاهة: ما مكني فيه ربي مِما ترونَ خيرٌ من جمع الأموال، فقد مكنه الله في الأرض، وقوَّاه بما أيده به من الجنود والعتاد والأموال ومعرفة استخراج خيرات الأرض وكنوزها وبركاتها، وتلك هي أسباب الغنى في الأمم، لا مجرد جمع الأموال، فإنها لا تغني شيئًا إذا أهملت الأسباب الأخرى، وكأن هذا الملك يضع بمقالته هذه دستورًا لما يجب أن يكون عليه الأقوياء الفاتحون إذا أرادوا إصلاح البلاد وعمارتها وامتلاك الرعايا بالإحسان إليهم وحسن سياستهم لهم، قال لهم لا حاجة إلى خرجكم، ولكن أعينوني بقوة أبدانكم أجعل بينكم وبين عدوكم بنيانًا عظيمًا لا قِبَلَ لهم باختراقه.

{_اتُونِي زُبَرَ الحَدِيدِ حَتَّى إِذَا سَاوَى بَينَ الصَّدَفَينِ قَالَ انفُخُوا حَتَّى إِذَا جَعَلَهُ نَارًا قَالَ ءَاتُونِي أُفرِغْ عَّلَيهِ قِطرًا}

اجمعوا لي قطع الحديد واجمعوا الحطب الجزل، وضعوا قطع الحديد بعضها على بعض، وضعوا خلالها حزم الحطب وأشعلوا فيها النار، وانفخوا عليها بمنافخ كثيرة؛ لتشتد النار فتذيب الحديد، كل ذلك بأمر ذي القرنين وعلى نظام وهندسة يتم بها العمل الجبار، وقد ساوى بين الصدفين، والصدف: أنف الجبل البارز، أي بلغ من ارتفاع ردم الحديد مستوى الجبلين، وسدّ ما بينهما، ولا يقوى على هذا العمل إلاّ من مكَّنه الله في الأرض بالقوة والعلم والجنود وسائر الإمكانات، فنفخوا في النار واشتد لهبها، فاحمر الحديد فصار مجموع الحديد والحطب نارًا، وهو ما تدل عليه العبارة البليغة {حَتَّى إِذَا جَعَلَهُ نَارًا}، عندما حَمِيَ الحديد والتزقت زُبَرَه بعضها ببعض فصارت بنيانًا واحدًا، تتخلله أخاديدُ هي مواضع الحطب المشتعل، لذلك أمر بذائب النحاس وهو القطر، كان أُوقِد عليه في قدور راسيات عظيمة، فأُفرغت على الردم فملأت تلك الأخاديد، والتحم الحديد بالنحاس فصار أقوى ما يكون شدة وصلابة، وهو ما يقرره علماء المعادن والتصنيع، يقولون: "إن الحديد يشتد بمزجه بالنحاس"، وهذا ما علمه ذو القرنين منذ ستة وعشرين قرنًا، ولا يعلم إلاّ الله مقدار ما أوتي هذا الملك من الوسائل والتمكين حتى يقوى على إتمام هذا العمل العملاق في وسط هذا الجحيم من النار، فإذا بالردم العظيم يسد ما بين الصدفين والله يعلم ما بينهما من العرض والعلو، وكم يستهلك هذا السد السميك من الحديد والنحاس في هندسة دقيقة وعمل متقن، شهد له القرآن الحكيم بعبارات صادقة لَم تَحكِها خيالات القصاص ومبالغات الشعراء.

{فَمَا اسْطَاعُوا أَن يَّظهَرُوهُ وَمَا اسْتَطَاعُوا لَهُ نَقبًا}

سدٌّ عظيم عالٍ سميك، لم يستطع الشَّعبَان الكبيران يأجوج ومأجوج أن يصعدوا عليه فيظهروه، ولم يستطيعوا أن يُحدِثوا فيه نقبًا يسلكون منه، وما ذلك إلاّ لضخامته ومتانته وعُلُوِّه ودقة صنعه، أتَمَّه هذا الملك الصالح بإعانة هؤلاء القوم، وبفضل ما مكَّنه الله فيه من مختلف العلوم والقوى، وحين أتَمَّه ورآه سامقًا بإذن الله لَم يغتَرَّ بقوته ولَم يتكبَّر ولم ينس فضل الله عليه، بل ازداد تواضعًا واعترافًا بفضل ربه وتمكينه إياه.

{قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي فَإِذَا جَاءَ وَعدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكًّا وَّكَانَ وَعدُ رَبِّي حَقًّا}

كلمات تنبع من قلب أُفعِم إيمانًا ومحبة للرب المنعم، واعترافًا بفضله ورحمته، فقد جاءت فيها كلمة: "الرب"مكررة ثلاث مرات مضافة إلى ياء المتكلم إشعارًا بشدة تَمسُّك هذا الرجل بربه وحبه إياه وتوكله عليه، وأنه ملأ عليه وجدانه وكيانه، فلا يزال لسانه رطبًا بذكره لا يذكر غيره، {قَالَ هَذَا رَحْمَةٌ مِّن رَّبِّي}: أي هذا المشروع الضخم العملاق لَم يكن من تفكيرنا، ولا من قوتنا، وإنما قيامه وتمامه برحمة ربنا، وسيكون فناؤه وانتهاؤه بأمر ربي، {فَإِذَا جَاءَ وَعدُ رَبِّي جَعَلَهُ دَكًّا}: أي دكَّه الله وسوَّاه بالأرض، كما تَندَكُّ الجبال عند قيام الساعة، فسيكون هدمه بيد الله لا بيد الإنس ولا بيد الجن، ولابد سيتحقق هذا الأمر عند أجله المعلوم؛ لأنه وعد الله، ووعد الله حق، وسيكون انهدامه من أشراط الساعة؛ لأن أمورًا تقع يومئذٍ عظامًا منها النفخ في الصور.

هكذا ينطق هذا الملك المؤمن بكلمات تدل على إيمانه بربه وبما جاءت به أنبياء الله ورسله، إن كل شيء في هذه الدنيا سيأتي موعد هلاكه وفنائه فلا يبقى إلاّ وجه الله الكريم، إنه لَم يَطغَ بملكه كما طغى من أغفل الله قلبه عن ذكره من الملوك والأغنياء أمثال النمرود وفرعون وهامان وقارون وصاحب الجنتين، لم يقل كما قال قارون: {إنما أوتيته على علم عندي} (القصص:78)، بل قال: {هذا رحمة من ربي}، كما قال العبد الصالح نبِيُّ الله سليمان، حين مَثُلَ بين يديه عرش بلقيس العظيم، {هذا من فضل ربي ليبلوني ءاشكر أمَ اَكفر} (النمل:40)، وهكذا يعلمنا الله في كتابه الكريم أن نقتدي بأمثال هؤلاء ممن أحبهم الله، وأنعم عليهم بنعمة الإيمان والهدى، {أولئك الذِّينَ هدى الله فبهداهمُ اقتده} (الأنعام:90).

ولننتقل إلى الكلام عن موضع هذا السد، فقد زعم كثير من المفسرين وأهل الأخبار أن موضعه في شمال شرقي آسيا في بعض سلاسل الجبال هناك، قال بعض: "في جبال أرمينيا وأذربيجان"، وقال آخرون: "في سلسلة جبال من البحر الأسود وبحر الخرز"، وقيل: "في ترمذ"، وقال بعض: "في جبال منغوليا"، ولا يزال الأمر غامضًا لَم نعلم أنهم اكتشفوا سدًّا من حديد ونحاس، فلا نستطيع أن نرجح قولا على قول.

أما يأجوج ومأجوج فمن هؤلاء الأقوام؟ وهل خرجوا واختلطوا بالناس؟

يزعم كثير من العلماء أنهم التتار الذِّينَ أغاروا في القرن السابع الهجري على بلاد الإسلام هجومًا عنيفًا اكتسحوا فيه البلاد، وأكثروا الفساد في الحرث والنسل، ذبحوا مذابح رهيبة أرهبت الناس وشردتهم، وهم أقوام من المغول، أطلقوا عليهم التتار؛ لأنهم أفواج كثيرة متتالية، قيل هؤلاء هم يأجوج ومأجوج تنطبق عليهم أوصافهم، فهم من كل حدبٍ ينسلون، وهل ظهروا السد ونقبوا أو خرجوا من أطراف الأرض وهل اندَكَّ هذا السد أم لا يزال قائمًا؟

أما حديث صحّ عن النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ روته عنه أم المؤمنين زينب بنت جحش ـ رضي الله عنها ـ قالت: "أستيقظ النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ ذات ليلة ووجهه مُحمَرٌّ فقال: "ويلٌ للعرب من شرٍّ قد اقترب، فتح اليوم من سد يأجوج ومأجوج قدر هذا، وأدار السبابة مع الإبهام"، ولا نعلم شرًا أصاب العرب أعظم من هجوم التتار، فهل يكونون هم القوم؟ نرجح هذا ولا نجزم به، كان هجوم التتار ويلات متتابعة في مدة ستين سنة، اكتسحوا فيها البلاد، فكأنهم سيول من نار زاحفة تأتي على الأخضر واليابس، لا يرد سيلهم أحد، يقتلون الناس، ويهتكون الحرمات، ويتخذون المساجد مرابط لخيولهم وحيواناتهم، ويخربون خزائن الكتب تمزيقًا وتحريقًا وتغريقًا، ورُوِيَ أنهم اتخذوها معبرًا في نهر دجلة فضاعت بذلك ثروات لا تقدر من المخطوطات الفريدة التي أفنى العلماء أعمارهم في تصنيفها وتحقيقها.

وكانت بغداد يومئذٍ عاصمة الإسلام، فقضوا على خلافة العباسيين، ودمروا ملكهم العريض، وطَوَوا خلافتهم في البلاد طيَّ السجل للكتاب، فانهارت دولتُهم، وهجموا على بلاد الشام وفلسطين، وهددوا مصر بالهجوم عليها فبعثوا إلى ملكها "قطز" أن يستسلم ويدخل تحت طاعتهم وهددوه بأنواع التهديد، فأبى أن يستسلم واعتصم بالله واستنهض الناس لقتالهم وللدفاع عن الإسلام ضد هؤلاء الوثنيين الهمجيين وخرج هو بنفسه وخرج الناس معه لمقاومة هؤلاء الأعداء بعيدًا عن قصبة ملكه، فكان موضع الملاقاه بهم في فلسطين في موضع يسمى: "عين جالوت" حيث وقعت الوقعة المشهورة، التي انتصر فيها المسلمون على التتار لأول مرة بعد ستين سنة، وما كانوا يظنون أنهم يَغلِبُون، فخيب الله ظنَّهم وشتت شملهم وكسر حِدَّتَهم على يد الملك الأعجمي "قطز" كما هزم الله الصليبين على يد القائد العظيم "صلاح الدين الأيوبي"، لقد أبلى الملك "قطز" وقائده الأعلى "بيبرس" بلاءً حسنًا، وضربوا أروع مثال في الدفاع عن بيضة الإسلام، فأنزل الله عليهم نصره وهزم أعداء الإسلام على أيديهم، وقتل قائد التتار "هولاكو" فانهدَّ بنيانهم وتفرقت جموعهم فلولا، ثم إنّهم بعد هذه الهزيمة توزعوا في البلاد فابتلعهم الإسلام، فاعتنقوه وانتهى أمرهم، وكانت هذه الوقعة المشهورة التي انتصر فيها الإسلام في شهر رمضان المبارك من سنة:668هـ، بعد اثنتي عشرة سنة من احتلالهم بغداد عاصمة الخلافة العباسية.

فأُعجبوا لهذا الشهر المبارك شهر رمضان الذي تحققت فيه للإسلام منذ فجره انتصارات باهرة كانت السبب في قوته وانتشاره وبقائه، فغزوة بدر الكبرى وفتح مكة كانا في شهر رمضان، وكذلك وقعة الزلاّقة التي انتصر فيها "يوسف بن تاشفين" في الأندلس لما استغاث به "المعتمد بن عباد" كانت يوم الجمعة منتصف شهر رمضان، فلِلَّه ما أبرك هذا الشهر على المسلمين، كانت وقعة "عين جالوت" التي انتصر فيها المسلمون على التتار من أعظم الوقائع بعد انتصار القائد "صلاح الدين الأيوبي" على الصليبيين.

{وَتَرَكنَا بَعضَهُم يَومَئِذٍ يَّمُوجُ فِي بَعضٍ}

الموج: تدافع المياه الكثيرة في البحار، يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ: وتركنا الناس يومئذ يموج بعضهم في بعض، إشارة إلى كثرتهم وابتعادهم عن الله، فهم متركون لحالهم، وذلك قرب قيام الساعة، بعدما يندك السد ويفيض هذا البحر من البشر على العالم، بحرُ يأجوج ومأجوج، وقد رأينا اليوم كيف يموج البشر في هذا العالم؛ لارتفاع الحواجز وكثرة وسائل المواصلات السريعة فيه، فالعالم اليوم كأنه دار واحدة تدار الأحداث فيه بأزرار، فإذا بالوسائل الجهنمية من وسائل التدمير تجول شرقًا وغربًا في لحظات، ولا يقوم لها مانع، كلٌّ يسعى في إهلاك الآخرين، مرجت أحوالهم، وارتفعت الثقة من بينهم، واحتل الخوف محل الأمن، والفزع محل الطمأنينة، وكثر الهرج، وتماوجت قوى الشرق وقوى الغرب، وهذا نراه من أشراط الساعة التي تدل على قرب نهاية العالم وفنائه، فتفسيرنا اليوم لهذا التماوج تفسير واقعي لا نظري كما فسره من قبلنا، فنحن اليوم نعيش في تأويل هذه الآية، ولا ندري ما سيقع بعد ولا يزداد الأمر إلاّ تفاقمًا.

{وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَجَمَعنَاهُم جَمْعًا}

بعد هذا التماوج البشري، ينفخ في الصور نفخة الفزع ونفخة الصعق، والأمر قريب ولا يزداد إلاّ قربًا، وقد رُوِيَ عن النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ أنه قال: "كيف أنعم بالدنيا وقد التقم إسرافيل الصُّورَ؟!"، فهو قد التقم الصور وأحنى رأسه وأصغى سمعه ينتظر أمر ربه فينفخ، فالأمر قريب، ولا يقولَنَّ قائل كيف هذا القرب وقد مضى على الآية أربعة عشر قرنًا، نعم هو قريب وصدق الله العظيم: {اقتربت الساعة وانشق القمر} (القمر:01)، {اقترب للناس حسابهم وهم في غفلة معرضون} (الأنبياء:01)، {أتى أمر الله فلا تستعجلوه} (النحل:01)، وأمثالها من الآيات التي تدل على قرب قيام الساعة، وفي الحديث الشريف عن النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ: "بُعِثتُ أنا والساعة كهاتين، كادت أن تسبقني فسبقتها"، ولا يعلم مدى هذا القرب إلاّ الله: {وإنَّ يومًا عند ربك كألف سنة مما تعدون} (الحج:47)، فالأمور نسبيَّة، ولا نفهم قرب ما بقي إلاّ على ضوء معرفة ما مضى على هذه الدنيا، وليس المهم أن نعرف المقدار إنما المهم أن نعرف حقيقة القرب لنستعد ولا نغفل ولا نفرط، وقد عبّر الله هنا بصيغة الماضي لتحقق الوقوع وقربه، فكأنه قد وقع.

{فَجَمَعنَاهُم جَمعًا وَّعَرَضنَا جَهَنَّمَ يَومَئذٍ لِّلكَافِرِينَ عَرْضًا الذِّينَ كَانَتَ اَعيُنُهُم فِي غِطَاءٍ عَن ذِكرِي وَكَانُوا لاَ يَستَطِيعُونَ سَمْعًا}

بعد نفخة الصعق تأتي نفخة البعث، فيجمع الله الأولين والآخرين لميقات يوم معلوم، وكلمة الجمع هنا جاءت متمكنة في البلاغة بعد أن أماج بعض البشر في بعض، ما هي إلاّ زجرة واحدة، فإذا هم قيام ينظرون، لا يتكلمون إلاّ من أَذن له الرحمن وقال صوابًا، كلهم ينتظر أمر الله {يوم لا تملك نفس لنفس شيئًا والأمر يومئذٍ لله} (الانفطار:19)، وجاءت كلمة العرض مرة مضافة إلى الكفار ومرة مضافة إلى النار {ويوم يعرض الذِّينَ كفروا على النار أليس هذا بالحق قالوا بلى وربنا} (الأحقاف:34)، {وعرضنا جهنم يومئذٍ للكافرين عرضًا} (الكَهف:100)، وذلك لشدة اقترابهم منها وتحقق ورودهم لها، فيومئذٍ يؤمن الكافر ولا ينفعه إيمانه، وقد كان في الدنيا معرضًا، عينُه في غطاء، وفي أذنه وقر، فهو لا يستطيع سمعًا، ونفي الاستطاعة هنا ليس معناه عدم القدرة، إنما هو تعبير عن شدة الكراهية التي تَمَلَّكته وطغت على نفسه فكأنه لا يستطيع السماع.

وقد يرد هذا في تعبير العرب، وتستعمل الاستطاعة ويراد بها الإرادة، ورد هذا في سُورَة المائدة {إذ قال الحواريون يا عيسى ابن مريم هل يستطيع ربك أن ينزل علينا مائدة من السماء قال اتقوا الله إن كنتم مومنين} (المائدة:112)، أي هل يريد ربك ويشاء موافقتنا على طلبنا أن ينزل علينا مائدة من السماء؟، إنا عرضنا لهؤلاء المعرضين عن ذكرنا، المتصاممين عن سماع الآيات والنذر المتعامين عن النور، عرضنا لهؤلاء جهنم ليروا عَينَ اليقين مصيرهم الأخير الذي ينتظرهم، والذي سيدخلونه داخرين، وفي هذا التعبير الشديد الوقع ما فيه من روعة التخويف والإنذار لمن أراد الله هدايته فيقبل إلى حظيرة النجاة، وما يذَّكَّر إلاّ أولوا الألباب، أما الذِّينَ ختم الله على قلوبهم فهم يفرون منه، ويلغون فيه، ولا يزيدهم الوعظ إلاّ نفورًا واستكبارًا، أولئك قساة القلوب الذِّينَ قال نبي الله نوح ـ عليه السلام ـ في حقهم: {قال رب إني دعوت قومي ليلا ونهارًا فلم يزدهم دعائي إلاّ فرارًا وإني كلما دعوتهم لتغفر لهم جعلوا أصابعهم في آذانهم واستغشوا ثيابهم وأصروا واستكبروا استكبارًا} (نوح:05-07)، ويوجد هذا الصنف من الناس في كل زمان، وقد ظهرت هذه القساوة في زماننا، فأعرضت القلوب ومالت إلى الدنيا، فليحذر قساة القلوب من هذا المصير المشئوم وبئس المصير.

تابع بقية الموضوع >>>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 08:49 PM:

تكملة سورة الكهف

{أَفَحَسِبَ الذِّينَ كَفَرُوا أَن يَّتَّخِذُوا عِبَادِي مِن دُونِي أَولِيَاءَ انَّا أَعتَدنَا جَهَنَّمَ لِلكَافِرِينَ نُزُلاً (102)}

في الآية إظهارٌ عِوَض الإضمار، فقد ذكر الكافرين ومصيرهم قريبًا ثم صرح بالذِّينَ كفروا وبالكافرين تشنيعًا لهم على كفرهم بربهم ورسله واليوم الآخر، وتبيينًا لنا أن ذلك الجزاء السيئ والمصير المؤلِم إنما نالوه بسبب كفرهم فهم فيه مبلسون، لا يستحقون الرحمة ولا يقبل لهم عذر، أعَمِيَ الذِّينَ كفروا عن الحق فحسبوا أن يتخذوا من عباد الله أولياء من دون الله ثم ينفعونهم؟، كلا لن ينفعوهم إنهم اتخذوهم أولياء في الدنيا، والولايةُ هي: المحبة والنصرة، إنهم لن ينصروهم وسيكفرون بشركهم يوم القيامة، اتخذ الكفار أنواعًا من الأولياء منها الأصنام والأوثان والشمس والقمر والنجوم والشجر، ومنها الأحياء والأموات يعبدونهم، يخافونهم ويرجونهم، ومنهم من يتخذ من عباد الله أولياء يُشَرِّعُون لهم فيتبعون تشريعهم، ويعرضون عن تشريع الله؛ لأنهم يجدون في تشريعهم موافقة لأهوائهم، هؤلاء شياطين الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورًا، {إنهم اتخذوا الشياطين أولياء من دون الله ويحسبون أنهم مهتدون} (الأعراف:30).

يحسبون أنهم على شيء يُستَمسَكُ به ويُعَوَّل عليه، إنهم ليسوا على شيء، بل زَيَّنَت لهم أهواؤُهم كفرَهم وضلالَهم، وقلَّدوا فيه آباءهم ورؤساءهم، فقد أعد الله لهم جميعًا جهنم تكون لهم نزلا ومقامًا، والإعداد هو: التهيئة، والنزل هو: ما يُهيَّأ للضيف النازل، من محل يقيم فيه، وطعام يأكله، وفراش وغطاء، وما يرتفق فيه، لقد هيّأ الله لهؤلاء الكافرين جهنم منزلا يقيمون فيه، وأعد الله لهم طعامًا من زقوم وغسلين وشرابًا من حميم آن، وعقارب وحيّات وفرشًا من نار وأغشية، {لهم من جهنم مهاد ومن فوقهم غواش} (الأعراف:41)، ذلك هو نزل الكافرين المعد لهم، شتان ما بينه وبين نزل المؤمنين الذِّينَ صدقوا في إيمانهم، وسيأتي قريبًا ذكره.

ثم بيّن الله تعالى عظيم خسارة هؤلاء الذِّينَ يحسبون الضلال هداية فهم في ضلالهم يعمهون.

{قُل هَل نُنَبِّئُكُم بِالاَخسَرِينَ أَعْمَالاً (103) الذِّينَ ضَلَّ سَعيُهُمْ فِي الحَيَاةِ الدُّنيَا وَهُم يَحسِبُونَ أَنَّهُم يُحسِنُونَ صُنعًا (104) اوْلَئِكَ الذِّينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِم وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتَ اَعمَالُهُم فَلاَ نُقِيمُ لَهُم يَومَ القِيَامَةِ وَزنًا (105) ذَلِكَ جَزَاؤُهُم جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَذُوا ءَايَاتِي وَرُسُلِي هُزُؤًا (106)}

قل لهم يا مُحَمَّد، الأمر موجه من الله منَزِّل القرآن لنبيه مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ أن يخاطب أمته بهذا الخطاب المهم والذِّينَ بعده، وإذا جاء الخطاب على هذا النمط من الأمر بالتبليغ دل على عِظَم أهميته، وهنا تستقبلنا ـ قبل ختام السُورَة ـ ثلاثة أوامر بالتبليغ مُصَدَّرة بـ: {قُلْ} فيها إلفات لنا إلى الحق، وهي خلاصة ما تقدم من أول السُورَة، فيها القرارات النهائية التي تستخلص من كل ما تقدم عرضه من القصص الخمس: قصة أصحاب الكَهف ومصيرهم، وقصة صاحب الجنتين وعاقبة كفره وطغيانه، وقصة خلق أبينا آدم وأمر الله الملائكة بالسجود له، وعصيان إبليس وتمرده على خالقه، ورجم الله إياه جزاء على كفره، وقصة موسى والخضر عليهما السلام، وبيان ما فيها من العلم بنوعيه: الظاهرُ والباطنُ، واستخلاص الحكمة من كل ذلك، وقصة ذي القرنين الملك الصالح، وما جرى على يديه تَحقيقُه من نفع العباد ودرء الفساد، هذه الآيات الثلاث المصدرة بـ: {قُلْ} الواردة في ختام هذه السُورَة،

{قُل هَل نُنَبِّئُكُم بِالاَخسَرِينَ أَعمَالاً}، {قُل لَّو كَانَ البَحرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ البَحرُ قَبلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَو جِئنَا بِمِثلِهِ مَدَدًا}، {قُلِ اِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثلُكُم يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمُ إِلَهٌ وَّاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَليَعمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَّلاَ يُشرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا}

في كلٍّ من هذه الآيات عرض لجانب كبير من المواضيع التي تناولتها السُورَة باستخلاص العبرة منها، وتقرير الخلاصة النهائية التي فيها الحقيقة الثابتة، وسيأتي بيان ذلك في تفسير معاني الآيات، فلنبدأ بالخطاب الأول منها: {قُل هَل نُنَبِّئُكُم بِالاَخسَرِينَ أَعمَالاً الذِّينَ ضَلَّ سَعيُهُم فِي الحَيَاةِ الدُّنيَا وَهُم يَحسِبُونَ أَنَّهُم يُحسِنُونَ صُنعًا} أمرٌ بالقول من الله، يليه حرف استفهام يراد به التحضيض، والنبأ هو: الخبر الهام الذي يحمل المعنى العظيم الذي له خطره، هل نخبركم بخبر أشد الناس خسارة لأعمالهم؟، بعض المفسرين جعلوا ما بعد هذه الجملة هو الجواب والخبر، وهم: {الذِّينَ ضَلَّ سَعيُهُم فِي الحَيَاةِ الدُّنيَا} إلى آخر خبرهم، وبعضٌ جعلوا الجواب والنبأ هو قوله تعالى: {اولَئِكَ الذِّينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِم وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتَ اَعمَالُهُم فَلاَ نُقِيمُ لَهُم يَومَ القِيَامَةِ وَزنًا...}إلخ، ويكون ما قبله نعتٌ لِلأخسَرِينَ أعمالا.

والذي نرجح أن يكون الخبر هو الأخير، وهو أروع في الدلالة على المعنى، والمصير الرهيب لهؤلاء الأخسرين الذِّينَ ضل سعيهم في الحياة الدنيا، وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا؛ ذلك لأن أعمال الكفرة تكون هباءً منثورًا، فهي في ضلال، حتى الذي يبدو منها حسنًا ومفيدًا؛ لأنه لا ينفع مع الكفر عمل، ومن المعلوم أن هؤلاء الكفرة والمنافقين لهم صنفان من الأعمال: صنف منها قبيح وهو كل أنواع الشرك والمعاصي الظاهرة، والإجرام والقتل والظلم، وقد يحسبون أنها حسنة تزينها لهم أهواؤهم ويزينها لهم الشيطان، فهم يحسبون شركاءهم شفعاء عند الله، يقربونهم زلفى، وهم يحسبون الحروب والقتل والتدمير وطنيةً وانتصارًا للمبادئ التي يرونها صحيحة ومفيدة، ويحسبون الربا تجارة وبيعًا وتنمية للاقتصاد، ويحسبون السفور والغناء والرقص واختلاط النساء بالرجال ثقافة وفنًا ورياضةً وتقدمًا، ويحسبون الخداع والكيد ذكاء وعبقرية، إلى غير ذلك من مفاسد الأخلاق التي يحسبونها حريةً وحضارة، وهم ضالون في زعمهم هذا المخالف لما جاءت به كتب الله ورسله، فهم متورطون في الخسارة، باعوا آخرة باقية بِدُنيًا فانية، غلبت عليهم شهواتهم، وران على قلوبهم ما كانوا يكسبون.

والصنف الثاني من أعمال هؤلاء الكفرة حسن، ولكن ضيعه عليهم كفرهم بربهم، فهم يقومون بخدمات كبرى للإنسانية فيها رحمة للإنسان والحيوان، هم قد يكرمون اليتيم، ويطعمون المسكين، ويداوون الجرحى، ويعالجون المرضى، ويعطفون على المنكوبين، ولهم أعمال من هذا النوع يصرفون فيها أوقاتهم ويبذلون أموالهم، وقد يتركونها وقفًا بعد مماتهم، ولكنها لا تنفعهم لفساد نياتهم فهم لا يعملون لله، ولو عملوها لله فهم لا يفردونه بالعبادة، {وما يؤمن أكثرهم بالله إلاّ وهم مشركون} (يوسف:106)، ومن الشرك بالله إنكارُ بعض رسله، والكفر ببعض كتبه، أو هم يؤمنون ببعض الكتاب ويكفرون ببعض، فقد ضرب الله المثل في القرآن بأعمال هؤلاء بسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم يجده شيئًا، وبظلمات في بحرٍ لُجيٍّ يغشاه موج من فوقه موج من فوقه سحاب ظلمات بعضها فوق بعض، وبرماد اشتدت به الريح في يومٍ عاصف لا يقدرون مما كسبوا على شيء، ضاع كل شيء وخسروا كل شيء بكفرهم بآيات ربهم ولقائه.

{اولَئِكَ الذِّينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِم وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتَ اَعمَالُهُم فَلاَ نُقِيمُ لَهُم يَومَ القِيَامَةِ وَزنًا ذَلِكَ جَزَاؤُهُم جَهَنَّمُ بِمَا كَفَرُوا وَاتَّخَذُوا ءَايَاتِي وَرُسُلِي هُزُؤًا}

أولئك الكفرة الذِّينَ ذهب نصيبُهم في الحياة الدنيا هباءً وحبطت أعمالهم فيها، والحَبَطُ: داء يصيب بطون الإبل فتهلك وهو معروف عند العرب، حبطت أعمالهم؛ لأنهم كفروا بأيات ربهم ولم يؤمنوا برسله، وكفروا بلقاء الله وظنوا أنهم لا يبعثون ولا يحاسبون فهلكت أعمالهم، فلا يقام لها ولا لهم وزنٌ عند الله، وربط هاتين الجملتين أفادنا أن ما قبلهما علة لما بعدهما كما هو ظاهر من كلام العرب، وفيه ما فيه من تحذير العباد من الكفر بربهم وآياته، وتحذيرهم من الشك في لقائه، وإخبارٌ من الله أن كل عمل خلا من الإيمان بالله ولقائه لا يزن عند الله ذرة، فما هو إلاّ هباءً منثورًا، ذلك جزاؤهم ومصيرهم جهنمُ؛ بكفرهم واتخاذهم آيات الله ورسله هزؤًا، إنهم كانوا في الدنيا لا يسمعون ولا يعقلون، إذا حدثتهم رسل الله يهزأون بهم وبحديثهم، وإذا مروا بآيات الله يمرون عليها صمًا وعميانًا، فجازاهم الله جزاءً وفاقًا فكما لم يقيموا لآيات الله ورسله وزنًا، كذلك لا يقيم الله لهم ولأعمالهم يوم القيامة وزنًا، ومن لا وزن له عند الله فجزاؤه جهنم خالدًا فيها ولعنه الله وغضب عليه وأعد له عذابًا عظيمًا، وأنواع الكفر بآيات الله ورسله كثيرة، منها الصريح ومنها كفر الأعمال المخالفة لآيات الله ورسله، فالألسنة تصف والأعمال تخالف، ومنها الشك والارتياب، والشاك في دينه وفي ربه ولقائه مشرك كما هو معلوم.

ومن الكفر ترك أركان الإسلام كالصلاة والصوم والزكاة ومنها كفر دون كفر، وهو كفر النعمة، وكل ذلك يورد النار، ومنها كفر الإصرار على الكبائر وعدم التوبة، وكل ذلك مخلد في نار جهنم والعياذ بالله، فلنحذر جميع أنواع الكفر، ولنحذر الاستهزاء بآيات الله ورسله، ولنحذر هؤلاء الكفار والمستهزئين الذِّينَ يدّعون العلم والتقدم ويكفرون بما وراء المادة، فقد انتشر هذا النوع من الكفر عند كثير من الذِّينَ اغتروا بعلمهم فهم يعلمون ظاهرًا من الحياة الدنيا وهم عن الآخرة هم غافلون، {فلما جاءتهم رسلهم بالبينات فرحوا بما عندهم من العلم وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون} (غافر:83).

اغتروا بعلم ظاهر الحياة الدنيا، وأنكروا لقاء الله وجحدوا بالله وآياته وظنوا أنهم... وأنهم...، إنهم يوم القيامة لا وزن لهم عند الله ولا وزن لعلمهم الدنيوي ولا لأعمالهم.

إننا لا نُزهِّد في العلوم فكلُّها مفيد، ولكن نُحذِّر من الكفر بآيات الله ولقائه اغترارً بالدنيا وكفرا بالغيب الذي يؤمن به المؤمنون، ومن الناس من ينكر السُّنة ويتظاهر بمظهر التحقيق العلمي، ويقول إنه لا ثقة له فيما رُوِيَ من الأحاديث النبوية، وهذه فتنة حذر منها رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ أنه سيأتي على الناس زمان ينكر فيه الحديث، فلا نستغني عن سُنَّته، وقد قال الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ: {وأنزلنا إليك الذكر لتُبيِّن للناس ما نُزِّل إليهم ولعلهم يتفكرون} (النحل:44)، وقد حقق أهل السنة ما رُوِيَ من الأحاديث ونقحوه تنقيحا، فما علينا إلا أن ندرس ونحقق المعنى ونتبع، فمن رد السنَّة دخل في الفتنة، وحق عليه قول الله تعالى: {وَاتَّخَذُوا ءَايَاتِي وَرُسُلِي هُزُؤًا}، وقد افتتن كثير من الناس برد السُّنَن وراحوا يُشكِّكون الناس في الأحاديث النبوية الشريفة، فلنحذر هؤلاء ولنتمسَّك بالسُّنَّة كما نتمسَّك بالقرآن، فهي مُكمِّلة لمعانيه مُبيِّنة لها، ونعوذ بالله من البدع والضلالات، ونعوذ بالله من أنواع الكفر كلِّها ومن مصير الكافرين.

ثُم إن الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ يعقِّب بذكر مصير أوليائه المؤمنين المحققين إيمانهم بالعمل الصالح، وبهذا التعقيب يتقابل المصيران، وشتان ما بينهما، وما أروع هذه المقابلات في القرآن بين مصير المؤمنين ومصير الكفار وبين الحق والباطل وبين التبشير والإنذار، فهي المثاني المذكورة في سُورَة الزمر، قال تعالى: {الله نزل أحسن الحديث كتابًا مثاني تقشعر منه جلود الذِّينَ يخشون ربهم ثم تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله ذلك هدى الله يهدي به من يشاء ومن يضلل الله فماله من هاد} (الزمر:23).

بعد ذكر مصير الكفرة المستهزئين بآيات الله ورسله يذكر الله مصير المؤمنين الصادقين في إيمانهم فيقول:

{إِنَّ الذِّينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَت لَهُم جَنَّاتُ الفِردَوْسِ نُزُلاً (107) خَالِدِينَ فِيهَا لاَ يَبغُونَ عَنهَا حِوَلاً (108)}
هنا تأتي المقابلة الرائعة بين النُّزلين: نُزل الكافرين ونُزل المؤمنين، ذلك فيه كل أنواع العقوبات المؤلمة: من نارٍ وضربٍ وإهانةٍ وطعامٍ ذي غصةٍ وشرابٍ يتجرعه ولا يكاد يسيغه، وهذا فيه كل أنواع الأطايب: من الأطعمة والأشربة في قصور وجنات وأنهار، ويزوجون بِحُورٍ عِين كأمثال اللؤلؤ المكنون، وهم مُعزَّزُون مُكرَّمون، والملائكة يدخلون عليهم من كل باب، سلامٌ عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار، ورضوان الله أكبر من كل ذلك النعيم، وهم فيها خالدون، لا يبغون عنها حولا.

وهذه نكتة لطيفة تختص هذه الآية بذكرها وهي أنَّهم لا يرغبون في التحول عما فيه من النعيم إلى حالة أخرى، ذلك لأنهم راضون به لا يتصورون نعيمًا أفضل منه، ثم إن طبع الإنسان في هذه الحياة الدنيا الملل والسأم من كل حالة يطول مكثه فيها ولو كانت حسنة، فهو يسأم الحياة الرتيبة التي هي على نمط واحد، ركب الله هذا الطبع في الإنسان في الحياة الدنيا ليرغب في البحث عما هو أفضل، فيظهر على يده ما أراد الله إظهاره من بركات الأرض وأسرار الكون، ولولا ذلك لجمدت حركات العلوم، وتوقفت الاختراعات والابتكارات، وذلك خلاف لحكمة جعل الله ابن آدم خليفة في الأرض وتسخير ما فيها له، أما في الآخرة فليس هناك بحث ولا سعي ولا نصب ولا كد، فالإنسان الْمُمَتَّع هناك راضٍ بما هو فيه من النعيم، مطمئن لما أعطاه الله، لا يبغي سواه، فهو في غاية الرضا والسرور والشعور بنعمة الله العظيمة، يلهج لسانه بالحمد والثناء لربه الكريم الولي الحميد، {وقالوا الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن إن ربنا لغفور شكور الذي أحلنا دار المقامة من فضله لا يمسنا فيها نصب ولا يمسنا فيها لغوب} (فاطر:34-35).

هذا الجزاء الحسن للذين آمنوا وعملوا الأعمال الصالحات التي هي تحقيق لاستقرار الإيمان في قلوبهم وتصديق له لا للذين آمنوا بألسنتهم ولم تؤمن قلوبهم، ولا للذين يرتكبون من الذنوب والمآثم ما يخالف الإيمان ولا يتوبون ولا هم يذكرون، فالآية ترد على الذِّينَ يزعمون أن الإيمان يتم بدون العمل الصالح، وهو زعم باطل يعوِّل على الأماني الفارغة، وليس الإيمان بالتمني ولكن ما وقر في الصدر وصدقه العمل، أولئك {كَانَت لَهُم جَنَّاتُ الفِرْدَوْسِ نُزُلاً}، جاء التعبير بكانت التي هي للماضي؛ لأنها أعدت لهم فهي لهم وهم لها مَلَّكها الله لهم بفضله ورحمته، والفردوس: هي معظم الجنة وأطيبها وأعلاها منزلة دخولها برحمة الله ورحمة الله قريب من المحسنين، واقتسموا درجاتها بأعمالهم فطوبى لهم وحسن مآب، فيا خيبة من لا يعمل الصالحات وينتظر مصير العاملين، ويا خيبة من يعمل ولا يؤمن بالله ورسله ولقائه، إن عمله لا ينفعه، إنما ينفع الإيمان والعمل الصالح أولئك لهم خير النزلين عند الله جعلنا الله منهم آمين.

{قُل لَّو كَانَ البَحرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ البَحرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَو جِئنَا بِمِثلِهِ مَدَدًا (109)}

يضرب الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ لنا مثلا في سعة علمه ليقرب معنى ذلك إلى أفهامنا القاصرة، فكم من مثل قرَّب البعيد، ومهما تنوعت العبارات في وصف سعة علم الله وإحاطته فلن تبلغ في أفهامنا ما يبلغ هذا المثل الواضح الذي يدركه كل الناس، فالبحر يدرك كل الناس سعته وعظمته وكثرة ما فيه من المياه، وعلماء الطبيعة يذكرون أن مقدار البحر في هذه الأرض التي نعيش عليها ثلاثة أرباع اليابسة، فلو كان هذا الماء كله مدادًا لكلمات ربي، والكلمات عبارة عن سعة علم الله وسعة كونه علويّة وسفليّة، علم الغيب والشهادة، علم الدنيا والآخرة، علم الملك والملكوت، علم المبصرات وغير المبصرات، لو كان البحر مدادًا لكلمات الله لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات الله، ونحن نعلم مقدار ما يأخذ القلم من الحبر ليكتب كلمات كثيرة وقد جاء في سُورَة لقمان أعظم من هذا، {ولوَ اَنَّما في الارض من شجرة اَقلام والبحر يمده من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله إن الله عزيز حكيم} (لقمان:27).

هذه آية تبين عظمة سَعَة علم ربنا ـ تَبَارك وتعالَى ـ، وأنه لا يتناهى إذ ليس المقصود بعد السبعة الاقتصار على هذا العدد، إنما المقصود الكثرة كما يرد ذلك كثيرًا في كلام العرب، هذا ما نفهمه من الآية، وهي النداء الثاني من هذه الأوامر التي ختمت بها السُورَة وهي مناسبة لما جاء في أثناء السُورَة من قصة موسى والخضر ـ عليهما السلام ـ وما عِلمُهما في علم الله إلاَّ قطرة من بحر أو بحار، وفيها بيان ما جاء في الجواب عن سؤال الروح {ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي وما أوتيتم من العلم إلاَّ قليلا} (الإسراء:85)، والآية رائعة حقًا في التعبير عن سعة علم الله، وكثرة كلماته التي لا تحد ولا تتناهى، وقد اعترف العلماء الكبار بقصورهم وتضاؤل علمهم أمام علم الله في هذا المحيط الذي نعيش فيه، وهو جزء ضئيل جدًا من هذا الكون الواسع، فهذا مخترعُ أو مكتشفُ نظام الجاذبية بين النجوم والكواكب، وإليها تشير الآية الكريمة في سُورَة الرعد {الله الذي رفع السموات بغير عمد ترونها} (الرعد:02.

هذا العالم الكبير "إسحق نيوتن" الذي اكتشف هذه القوة العظيمة في كون الله التي بها نتماسك أجرامه، وترتفع السموات وهي قوة لا ترى، وأطلقوا عليها اسم الجاذبية، وكم لله من قِوى في هذا الكون يجد الناس آثارها ولا يبصرونها، يقول "إسحق نيوتن" المكتشف لهذا السر العظيم، سر الجاذبية، يقول: "أنا لا أعرف قدر نفسى في هذا العالم الكبير، ولكن قدري وقيمتي عند نفسي كطفل صغير على شاطئ بحر خضم يجمع الحصى الناعم والصدف"، فهو يعترف في تواضع أنه عاجز عجز الصبي أمام بحر الحقيقة أمامه، لم يخض بعد فيه ولو بخطوة، إنما هو واقف على ساحله مندهش لما يشاهد من عظمته، كل ما عنده من حقائقه بعض الأصداف التي يرميها إليه بين الحين والآخر فيلتقطها، وفي بعض ما توصل إليه العلماء من نظريات ما ينقض نظريات من سبقوهم منذ قرون، كانوا يثقون بها ويعتبرونها مسلَّمات، ولسنا ندري ما يأتي به الغد، والعجب أن بعض المبتدئين في الفلسفة يلحدون في آيات الله ويغترون بنظرياتهم ظانين أنهم فهموا وأنهم علموا!، وهم لا يعلمون إلاّ ظاهرًا من الحياة الدنيا وهم عن الآخرة هم غافلون، ولهم في الغابرين أشكال من نظرائهم، قال الله تعالى فيهم: {فلما جاءتهم رسلهم بالبينات فرحوا بما عندهم من العلم وحاق بهم ما كانوا به يستهزئون، فلما رأوا بأسنا قالوا آمنا بالله وحده وكفرنا بما كنا به مشركين، فلم يكُ ينفعهم إيمانهم لما رأوا بأسنا سُنّة الله التي قد خلت في عباده وخسر هنالك الكافرون} (غافر:83-85)، أولئك الذِّينَ اغتروا بعلمهم، وردوا ما جاءتهم به الرسل من الآيات البينات، فلما عاينوا بأس الله ندموا على كفرهم، فلم يكن لينفعهم إيمانهم يومئذٍ، وكانت عاقبة الكافرين الخسارة الكبرى.

ولا يزال العلم يصدق ما جاء به القرآن، ويظهر معجزاته يومًا بعد يوم، فالعلم يكشف عن حقائق كانت رموزًا أشار إليها القرآن ولا يعرفها قدماء المفسرين ويردون العلم فيها إلى الله تعالى حتى آن أوانُها فظهرت، والحمد لله فلا يزال إعجاز كتاب ربنا يتجدد يومًا بعد يوم وصدق الله العظيم {سنريهم آياتنا في الافاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق} (فصلت:53)، أما مبلِّغ القرآن فقد أمره الله في القرآن أن يقول:


{قُلِ اِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثلُكُم يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمُ إِلَهٌ وَّاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَليَعمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَّلاَ يُشرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا (110)}


قل لهم يا مُحَمَّد ولمن يأتي من بعدهم حتى تقوم الساعة، قل لهم: لستُ إلاّ واحدًا من البشر، فأنا مماثل لكم في البشرية، لا فرق بيني وبينكم إلاّ الوحي الذي يأتيني من الله وبدون اكتساب مني، أما في البشرية فهو بشر مولود من أب وأم، تقلب في بطن أمه أطوارًا، وولد صغيرًا ثم تنقل في النمو أطوارًا، يمسه ما يمس غيره من البشر من حزن وسرور وتعب وراحة وجوع وظمأ وشبع وري وصحة وسقم، ويموت كما يموت الأحياء، ويدفن في الأرض كما يدفنون، فهو لا يمتاز عنهم إلاّ بعناية الله به وبأمه التي حملت به كرامة له، وتأديب الله له إعدادًا لما سيحمل من عبء الرسالة وتكاليفها، فهو لا يعلم من الغيب إلاّ علمه الله إياه وما علمه في علم الله إلاّ قطرة من بحر، هو بشر اختاره الله ليكون واسطة وبين عباده يبلغهم ما أوحى الله إليه بواسطة الملك أو بغير واسطة فهو وحي موهوب غير مكتسب {وما كنت ترجو أن يُلقى إليك الكتاب إلاّ رحمة من ربك فلا تكونن ظهيرًا للكافرين} (القصص:86)، أوحى الله إليه أُسَّ الدين: وهو التوحيد الخالص، كما أوحى إليه فروع الشريعة، أوحى إلى نبيه مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ أن إلهكم إله واحد لا شريك له ولا شبيه ولا مثيل ولا ند ولا كفؤ، فهو إلهكم وهو ربكم الذي خلقكم والذي رزقكم والذي يميتكم والذي يحييكم والذي إليه ترجعون، فيجازيكم على أعمالكم التي يحصيها لكم، فأنى تؤفكون، وما لكم تجعلون له شركاء تعبدونهم من دونه، وتجعلون له أندادًا تحبونهم كحبّ الله، وتخرقون له بنين وبنات بغير علم، سبحان الله وتعالى عما تشركون:

{إنما إلهكم الله الذي لا إله إلاّ هو وسع كل شيء علمًا} (طه:98)، وكل هؤلاء الذِّينَ تعبدونهم من دون الله سيكفرون بشرككم يوم القيامة ويتبرأون من عبادتكم:
{فَمَن كَانَ يَرجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَليَعمَل عَمَلاً صَالِحًا وَّلاَ يُشرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا
}

هذه الآية من ربنا تطهير لعقيدة التوحيد في قلوب المؤمنين، وغسل لنواياهم من كل شائبة رياء، وتنقية لأعمالهم الصالحة من كل ما يدنسها أو يبطلها، وأنواع الشرك كثيرة منها الجلي ومنها الخفي، وإن من الشرك ما هو أخفى من دبيب النمل.

{فَمَن كَانَ يَرجُو لِقَاءَ رَبِّهِ} فسَّر بعض العلماء الرجاء هنا بـ: "الخوف"حتى يناسب معنى الموضوع، وقد ورد في القرآن الكريم: {إنما نطعمكم لوجه الله لا نريد منكم جزاءً ولا شكورًا، إنا نخاف من ربنا يومًا عبوسًا قمطريرًا} (الإنسان:09-10)، ولقاءُ الله: فسروه بـ: "الوقوف بين يدي الله للعرض والسؤال"، فمن كان يخاف ذلك الموقف الرهيب الذي هو آتٍ لا ريب فيه:

{فَليَعمَل عَمَلاً صَالِحًا} فلابد من الأعمال الصالحة، وهذه من جملة الآيات الكثيرة التي تبيّن أن الإيمان وحده بدون عمل لا ينجي صاحبه يوم القيامة، فلا ينفع القول بدون عمل، بل هو من الأماني الفارغة التي من استمسك بها فقد استمسك بباطل من الوهم، والعمل الصالح هو جميع القربات التي شرعها الله في القرآن، أو سنَّها رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ بأقواله وأفعاله أو تقريراته، فهي قربات موافقة لشريعة الله يأتي بها الإنسان مؤمنًا بالله متبعًا لشريعته قاصدًا لوجهه الكريم وذلك هو الإخلاص الذي ترمز إليه الآية {وَّلاَ يُشرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا} ففيها نفي لجميع أنواع الشرك، {إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء، ومن يشرك بالله فقد افترى إثمًا عظيمًا} (النساء:48)، إنه لا ينفع مع الشرك بالله عمل.

{فَمَن كَانَ يَرجُو لِقَاءَ رَبِّهِ فَليَعمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَّلاَ يُشرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا}

من كان يحب ربَّه ويتمنى لقاءه، واللقاء هنا: الفوز بقربه ورضاه، والخلود في دار كرامته، هذا هو اللقاء لا الرؤية كما فسَّر البعض، تعالى الله عن ذلك فهو لا يُرى، ولن يراه مخلوق في الدنيا ولا في الآخرة وقد تمدح بذلك فقال: {لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير} (الأنعام:103)، وقد ورد في الحديث الشريف: "من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه ومن كره لقاء الله كره الله لقاءه".

{فَليَعمَلْ عَمَلاً صَالِحًا وَّلاَ يُشرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا}

فليعمل الأعمال الصالحة الموافقة للشريعة، وليعبد الله ربه عبادة خالصة لا يشرك فيها أحدًا غيره، من دعا مع الله أحدًا فقد أشرك، ومن سجد لغير الله فقد أشرك، ومن ذبح لغير الله فقد أشرك، ومن حلف بغير الله فقد أشرك، ومن أنكر وجود الله وأنكر نَبِيًّا من أنبيائه أو كتابًا أو آية من كتابه فقد أشرك، أو أنكر البعث والجزاء فقد أشرك، ومن اتبع في الشريعة سبيلا غير صراط الله فقد أشرك، ومن عمل عملا من أعمال الآخرة يريد به غير الله، يريد أن يراه الناس ويمدحوه فإن الله أغنى الشركاء عن الشرك لا يقبل ما شورك فيه، لا يقبل إلاَّ عملا خالصًا لوجهه الكريم ليس فيه شائبة رياء.

الله الذي وسع كل شيء علمًا، تنفَدُ مياه البحار لو كانت مدادًا لكلماته ولا تنفَد كلماته، الله الذي وسع كرسيه السموات والأرض ولا يؤوده حفظهما وهي العلي العظيم، الله ربنا وإلهنا وإله كل شيء، أمر أن لا تعبدوا إلاَّ إياه، ذلك الدين القيم.

تلك هي المعاني التي تقررها هذه الآية العظيمة التي ختمت بها هذه السُورَة العظيمة، وهي خلاصة ما تقدم في جو السُورَة منذ افتتاحها، وهي تسند الحمد كله لمنزل الكتاب، وتنذر بيوم لقاء الله الذي فيه البأس الشديد للذين أشركوا بربهم وقالوا اتخذ الرحمن ولدًا، وتبشر الذِّينَ يؤمنون بالله ويعملون الصالحات أن لهم أجرًا حسنًا ماكثين فيه أبدًا.

كان هذا هو المعنى الذي طرقته بداية السُورَة، وهو المعنى الذي استمر خلالها، يبرز ما بين مشهد وآخر وتوضحه الأمثلة المضروبة في أثنائها، وهو المعنى الذي سيقت من أجله قصة: أصحاب الكَهف، وقصة: موسى والخضر ـ عليهما السلام ـ، وقصة: ذي القرنين الملك الصالح الذي سار في أرض الله ينشر فيها الدين ويدعو إلى الإيمان.

بعد كل تلك الحقائق الجلية المعروضة تختم السُورَة بهذه الآية البيّنة تقرر القرار الأخير الذي يبيّن مصير المؤمنين العاملين المخلصين عند الله يوم القيامة، فهم وحدهم الذِّينَ ينعمون بلقاء ربهم، وجاءت إضافة الرب إليهم مرتين إضافة تشريف وتقريب وتذكير وحفاوة وإكرام لمن اتبع الذكر.


{تبارك اسم ربك ذي الجلال والإكرام} (الرحمن:78).

نسأل الله ربنا ورب المؤمنين ورب كل شيء ومَلِيكه أن يجعلنا من الذِّينَ يسعدون بلقائه، وسلام علينا وعلى عباد الله الصالحين.
والحمد لله ربّ العالمين..

تم تفسير سُورَة الكَهف


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 10:24 PM:

سُورَة مريم مكِّيَّة وآياتها (98)

{بِســـــــــمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

كَهَيَعَصَ (1) ذِكرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبدَهُ زَكَرِيَّاءَ (2) إِذ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا (3) قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ العَظمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأسُ شَيبًا وَّلَمَ اَكُن بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا (4) وَّإِنِّي خِفتُ الْمَوَالِيَ مِن وَّرَاءِي وَكَانَتِ امرَأَتِي عَاقِرًا فَهَب لِي مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا (5) يَّرِثُنِي وَيَرِثُ مِنَ _الِ يَعقُوبَ وَاجعَلهُ رَبِّ رَضِيًّا (6)}


هذه سُورَة "مريم" تُسَمَّى بهذا الاسم، والأسماء توقيفية، تُسَمَّى السُورَة غالبًا بما يذكر فيها أو تنفرد بذكره من بين أخواتها، وهنا في هذه السُورَة تأتي قصة مريم ابنة عمران: أم عيسى المسيح ـ عليهما السلام ـ مفصلة.
وتفتتح السُورَة بالحروف الهجائية المقطعة، بخمسة حروف وهو أقصى عدد تصله فواتح السور مثل سُورَة الشورى {حم عسق}، ومنها ما يفتتح بأربعة: {ألمص}، {ألمر}، ومنها بثلاثة {ألم}، {ألر}، ومنها بحرفين {يس}، {طه}، ومنها ما هو بحرف واحد {ص}، {ن}، {ق}، ولم يرد فيها تفسير عن النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ، ولذا لم يتفق المفسرون على معنى لها، بل تعددت تآويلهم، وهي كلها ظنية ليست قطعية.

قال بعضهم: هي أسماء السور المفتتحات بها مثل ما نقول سُورَة "يس"، وسُورَة "ص"، وسُورَة "ن والقلم"، ولكن هذا الاستعمال في المفتوحة بالحرف الواحد لخفته على اللسان، وقال آخرون: كل حرف منها بداية اسم من أسماء الله تعالى، فالكاف يرمز إلى "كافٍ"، والهاء يرمز إلى "هادٍ"، والياء يرمز "لاسم في علم الله"، والعين يرمز إلى "عليم"، والصاد ترمز إلى "صادق"، وجعلها بعض دلالة على بعض حسابات، واستدلوا بها على بعض أمور غيبية وأغرقوا في النزع، وابتعدوا عن الصواب، وقال آخرون: هي بمثابة حروف تنبيه في أوائل السور، وقال آخرون: هي رمز للإعجاز القرآني، أي أن هذا القرآن منزل بلغتكم التي تنطقون بها أيها العرب مؤلف من حروفكم الهجائية المعروفة، ولكنكم تعجزون عن الإتيان بسُورَة من مثله، وما هذا إلا برهان على أنه من عند العزيز الحكيم، وكل ما قاله القائلون إنما هو تخمين وظن، ليس يقطع به، والله أعلم بمراده من ذلك، ثم ندخل في تفسير السُورَة حسبما يتيسر لنا من معاني سائرها:

{ذِكرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبدَهُ زَكَرِيَّاءَ}

أقرب ما قيل في تفسير هذه الآية أن كلمة {ذِكرُ}خبر لمبتدأ محذوف، أي هذا ذكر رحمة، {ذِكرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ عَبدَهُ زَكَرِيَّاءَ}، أي اذكر لهم يا مُحَمَّد ذكر رحمة ربك عبد زَكَرِيَّاء، واضطرب المفسرون في وجوه أخرى لإعراب الآية وليس يسع تفسيرنا هذه الاضطرابات، فلنأخذ بأشهرها وأقربها إلى الفهم، وهو بيان الرحمة التي أضيفت إلى الرب، وإضافة اسم الرب إلى النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ إضافة تشريف وتكريم، وإضافة العبد زَكَرِيَّاء إلى ضمير اسم الجلالة إضافة تكريم وحفاوة، وزَكَرِيَّاء هذا نبي كريم من أنبياء بني إسرائيل من ورثة موسى ومن حملة التوراة من بعده، يدعوا إلى الرشد ويحكم بما أنزل الله فيها بين بني إسرائيل.

{إِذ نَادَى رَبَّهُ نِدَاءً خَفِيًّا}

هذه الرحمة مَوقعها حين نادى العبد الصالح زَكَرِيَّاء ربه نداءً خفيًا بما سيأتي بيانه، إنما كان هذا النداء في خلوة في مكان خفي لا يسمعه إلاَّ الله تعالى، نداء ذو صوت مرتفع غير خافت، ولكنه في خفاء بعيد عن رؤية الناس وسمعهم، وفي هذا التعبير إشارة إلى أن أقرب الدعاء إلى الإخلاص وحضور القلب ما كان في خلوة، وقد يكون من الدواعي التي دعت زَكَرِيَّاء إلى إخفاء النداء أن لا يسمعه من يخافهم من الموالي كما سيأتي.

{قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ العَظمُ مِنِّي وَاشتَعَلَ الرَأسُ شَيبًا وَّلَمَ اَكُن بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا وَّإِنِّي خِفتُ الْمَوَالِيَ مِن وَّرَائِي وَكَانَتِ اِمرَأتِي عَاقِرًا فَهَب لِي مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا يَّرِثُنِي وَيَرِثُ مِنَ _الِ يَعقُوبَ وَاجعَلهُ رَبِّ رَضِيًّا}

قال سيدنا زَكَرِيَّاء ـ عليه السلام ـ في ندائه لربه: {رَبِّ إِنِّي وَهَنَ العَظمُ مِنِّي وَاشتَعَلَ الرَّأسُ شَيبًا}

الوهَن: الضعف، والاشتعَال: مجاز لانتشار الشيب في رأسه ولحيته انتشارًا حثيثًا، وهي علامة للكبر ودنو الأجل، فهو تعبير بليغ عن الضعف والهرم، وهذا التقديم للاسترحام، والله أعلم به وبضعفه وشيخوخته ثم قال: {وَّلَمَ اَكُن بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا}، زاد فاستعطف ربَّه، فقال: وما كنتُ شقيًّا بدعائك ربي، فقد عودتني الإجابة، واسعدتني بحفاوتك، وأنت الحفي بمن دعاك، فكن عند حسن ظني ورجائي، واستجب دعائي يا من هو لمن رجاه قريب.

{وَإِنِّي خِفتُ الْمَوَالِيَ مِن وَّرَائِي}

الموالِي: أبناء العمومة والأقارب، خافهم على التوراة أن يُحرِّفوها ويبدلوها ويضيعوها، وشعب بني إسرائيل شعب غليظ الرقبة، عنيد، يقتلون الأنبياء بغير حق، وسيقتلون زَكَرِيَّاء نفسه، قال:

{وَكَانَتِ اِمرَأَتِي عَاقِرًا فَهَب لِي مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا يَّرِثُنِي وَيَرِثُ مِنَ _الِ يَعقُوبَ وَاجعَلهُ رَبِّ رَضِيًّا}

وكانت امرأة زَكَرِيَّاء عاقرًا طول عمرها، لَم تلد، فطلب من الله ولدًا صالحًا رضيًّا يرثه، وميراث النبييّن الحكمة، فهم لا يرثون درهَمًا ولا دينارًا، إنما ميراثهم ما أتاهم الله من الهدى والحكمة، خاف سيدنا زَكَرِيَّاء ـ عليه السلام ـ من التوراة أن ينالَها بنو إسرائيل بالتحريف والتغيير، فدعا ربه أن يهب له غلامًا رضيًّا يرث عنه التوراة ويرث عن آل يعقوب، ويعقوب هو جد بني إسرائيل، وهو إسرائيل، طلب من الله وليًّا، وطلب أن يكون هذا الولي رضيًّا، يرضاه الله لتقواه وصلاحه، ويرضاه الناس لِسَعة صدره وحسن أخلاقه، لكي يلتفُّوا حوله ويتبعوه ولا ينفروا عنه ويتركوه، فاستجاب الله دعاءه وناداه:
{يَا زَكَرِيَّاءُ إِنَّا نُبَشِّرُكَ بِغُلاَمٍ اسمُهُ يَحيَى لَم نَجْعَلْ لَّهُ مِن قَبلُ سَمِيًّا (7)}

يا زَكَرِيَّاءُ أبشر فقد استجبنا لدعائك، وإنا سنهب لك ولدًا اسمه "يَحيَى" سماه الله قبل أن يولد باسم لم يسم به أحد قبله فهو "يَحيَى" باللغة العربية و"يوحنا" بالعبرانية، والسميّ هو الشبيه في الاسم عن أهل اللغة، وعند بعضهم الشبيه في الخصال.

{قَالَ رَبِّ أَنَّى يَكُونُ لِي غُلاًمٌ، وَّكَانَتِ امرَأَتِي عَاقِرًا وَقَدْ بَلَغتُ مِنَ الكِبَرِ عُتِيًّا (8)}

تعجَّب سيدنا زَكَرِيَّاءُ، كيف يأتيه الغلام بعد أن جاءته به البشارة المحققة من الله! فسأل ربَّه يا ربِّ كيف يكون لي غلام وامرأتي عاقر لَم تلد منذ تزوجت بها؟!، وأنا كبير السن وقد بلغت من الكبر عُتيًّا، والعُتِيُّ من الكبر: عندما تتصلب الشرايين، ويغيض ماء الشباب من المفاصل، فيشكو الشيخ وجع المفاصل، ويضعف عن الحركة، تعجب زَكَرِيَّاء من الولادة بعد الشيخوخة والعقم وقال: {أَنَّى يَكُونُ لِي غُلاَمٌ}، ولم ينكر ذلك بل آمن بوعد ربِّه واطمأن إليه، وإنما رغب إليه أن يعرِّفه بكيفية ذلك، فأجابه الله:

{قَالَ كَذَلِكَ قَالَ رَبُّكَ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَّقَد خَلَقتُكَ مِن قَبْلُ وَلَم تَكُ شَيئًا (9)}

قال كذلك أمْرُ ربِّك وحُكمُه، إذا أراد شيئًا يكون كما أراد، وهو عليه هَيِّن سهل، وقد خلقتك يا زَكَرِيَّاء من العدم وما كنت شيئًا، ضرب الله له المثل بخلقه من العدم لِيَعلَم أن ولادة عاقر من شيخ كبير أهون من خلق الأشياء من العدم، وهما في قدرة الجبَّار الخالق سيَّانُ.

{قَالَ رَبِّ اجعَلْ لِّي ءَايَةً قَالَ ءَايَتُكَ أَلاَّ تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلاَثَ لَيَالٍ سَوِيًّا (10)}

قال زَكَرِيَّاء ـ عليه السلام ـ ربِّ اجعل لي آية، أي علامة تعرفني بتحقق وقوع ما بشرتني به من الولد، وما ذلك من زَكَرِيَّاء شكٌّ في وعد الله، فقد آمن، ولكن يريدُ العلامة ليطمئن قلبه كما طلب جدُّه إبراهيم ـ عليه السلام ـ آية الخلق من ربه ليطمئن قلبَه، فوافقه الله إلى ما طلب، وقال آيتك ألاَّ تُكلِّم الناسَ، أي يَحتَبِسُ لِسَانك عن كلام الناس، ولا يَحتَبِس عن ذكر الله لمدة ثلاثة أيام بلياليها، وهذه كرامة لزَكَرِيَّاء ـ عليه السلام ـ، لا يُكلِّم الناس وهو سَوِيُّ البدن سليم اللسان، ومظهر المعجزة أنَّه يذكر الله بلسان فصيح، لكن لا يقدر على مكالمة الناس المدة المذكورة كلُّها، تلك هي الآية التي جعلها الله لعبده زَكَرِيَّاء ـ عليه السلام ـ لوقوع الولد الموعود في بطن المرأة العاقر.

تابع بقية الموضوع >>>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 10:30 PM:

تكملة سورة مريم

{فَخَرَجَ عَلَى قَومِهِ مِنَ الِمحرَابِ فَأَوحَى إِلَيهِمُ أَنْ سَبِّحُوا بُكرَةً وَّعَشِيًّا (11)}
فلما حان الموعد لما أراد الله تحقيقه خرج زَكَرِيَّاء على قومه بني إسرائيل من مِحرابه وهو ساكتٌ لا يقدر على الكلام، فأشار إليهم بيده التسبيح صباحًا ومساء، {فَأَوْحَى إِلَيهِم}: أي أشار إليهم أن سبحوا الله واذكروه بُكرة وعشيًّا، وهو يذكر الله كما أمره، {واذكر ربَّك كثيرًا وسبح بالعشي والابكار} (آل عمران:41).

بقي ثلاثة أيام بلياليها في بيت العبادة يذكرُ اللهَ ويسبحه، ولا يكلم بني إسرائيل وهو نبيهم ورسولهم، والقائم بشؤون دينهم، ولكنه أمْرُ الله وآيتُه لابدَّ وأن تظهر وتستوفي مدتها، وفي ذلك موعظة وذكرى لأولى الألباب.

ثُم ينتقل المشهد القرآني إلى مخاطبة الابن الصالح الذي تحققت بولادته آية الله، فها هو بعدما ولد يتلقى حكم الله في صباه قبل أن يبلغ مبلغ الرجال، وتلك آية أخرى وكرامة من الله لهذا المولود الكريم.

{يَا يَحيَى خُذِ الكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَءَاتَينَاهُ الحُكمَ صَبِيًّا (12) وَّحَنَانًا مِن لَّدُنَّا وَزَكَاةً وَّكَانَ تَقِيًّا (13) وَبَرًّا بِوَالِدَيهِ وَلَم يَكُن جَبَّارًا عَصِيًّا (14) وَسَلاَمٌ عَلَيهِ يَومَ وُلِدَ وَيَومَ يَمُوتُ وَيَومَ يُبعَثُ حَيًّا (15)}

نداء من الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ لهذا المولود باسمه الذي اختاره الله له، وهذا النوع من النداء الذي يقرن باسم المنادى فيه تشريف وحفاوة بالمنادى يشعر به الناس فيما بين بعضهم البعض، وناهيك إذا جاء من الله عز وجل.

كذلك شرّف الله عبده حين كرَّمه وقرَّبه بهذا النداء الذي أمره فيه بأخذ الكتاب بقوة وعزيمة على الإيمان به كلِّه والعمل بجميع ما فيه، وأن يدعُوَ إلى ذلك قومَه بني إسرائيل، وفي إعداد الله عبده يَحيَى لأخذ الكتاب بقُوَّة استجابة لدعوة أبيه زَكَرِيَّاء الذي رغب إلى الله أن يهب له وَلِيًّا يرث عنه الكتاب والحكمة والقيام على قومه بنِي إسرائيل في رقابتهم وحملهم على العمل بما في الكتاب، وهذا الكتاب هو التوراة الذي جاء به موسى ـ عليه السلام ـ، وكان أنبياء بني إسرائيل يتوارثونه ويحكمون به ويدعون إليه، والقوَّةُ المقصودة هنا: ليست هي الإكراه والجبر، بل هي: العزيمة والصبر على الدعوة إليه والعمل بكل ما فيه، والصبر على أذى السفهاء من قومه، وقد كانوا يؤذون أنبياء الله ويقتلونهم، ثم إن الله تعالى أخبرنا أنه آتى يحيى الحكم صبيًّا، وذلك استجابة لعبده زَكَرِيَّاء الذي بلغ من الكبر عتيًّا، حتى يطمئن على ما خاف ضياعه من ميراث العلم والحكمة.

وإيتاء الحكم: يعني به إيتاء النبوة والوحي، أوحى الله إليه صبيًّا، كما أوحى إلى ابن خالته عيسى صبيًّا، وقد أعدهما الله إعدادًا خاصًّا لتلقِّي هذا الأمر العظيم في سن مبكرة، وزاده مع الحكم حنانًا في قلبه، وهو الخُلق العظيم الذي يكون سببًا لنجاح النبِي في دعوة قومه واجتذابهم إليه، والحنانُ: هو رِقَّة ورحمة وحب وعطف، تكون في قلوب من أعدهم الله لإرشاد عباده ورعايتهم، حتى يلتفوا حوله ولا ينفضوا عنه كما جاء في القرآن في وصف رسول الله مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ: {فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظًا غليظ القلب لانفضوا من حولك} (آل عمران:159).

وجعله الله زكيًّا، والزكاء: هو الطهارة، طهارة النفس والروح، وطهارة القلب والبدن من الأدران والآثام، وكان تقيًّا لله مطبوعًا على التقوى، والتقوى: هي جماع الخير، وتكون في القلب فيصلح بصلاحه الجسد، وهي خشية الله ومراقبته واتقاء سخطه باجتناب الغفلة عن ذكره في حق أنبياء الله وأوليائه المقربين، وبهذه الأوصاف الثلاثة العظيمة: الحنان والزكاة والتقى، تحققت رغبة العبد الصالح زَكَرِيَّاء ـ عليه السلام ـ في كون ولده رضيًّا، فهو مرضي الأخلاق، مرضي الأقوال والأفعال، وهبة من الله من لدنه حفاوةً به وإكرامًا له ولأبيه، وحنانًا وزكاة وتقوى، وجعله برًّا بوالديه، وبِرُّ الولد بوالديه من أعظم نعم الله على الوالد والولد، وقد رفع الله مقام الأبرار وأجزل مثوبتهم وأثنى عليهم ثناء جميلا، فيا طوبى لهم وطوبى لهذا الولي الذي لا زال ثناء الله عليه يتعاظم في سرد هذه الأوصاف إثباتًا لطيِّبِها ونفيًا لخبيثها، ولم يكن جبارًا عصيًّا، نفى عنه الجبروت والمعصية؛ لأنها ليست من أخلاق الأنبياء والمرسلين.

{وَسَلاَمٌ عَلَيهِ يَومَ وُلِدَ وَيَومَ يَمُوتُ وَيَومَ يُبعَثُ حَيًّا}

ثلاثة أطوار من أطوار تقلبات الإنسان في الدنيا والآخرة وهي كلُّها أطوار ضعف يكون فيها أحوج ما يكون إلى الرحمة والسلام: يومَ ولادته ضعيفًا، ويوم موته وانتقاله وحيدًا من الدنيا إلى الآخرة، وما يتبع الموت من دخول القبر، ويوم يبعث يوم القيامة للحساب والجزاء، وهو أخطر الأطوار وأحوجها إلى السلام، والسلام: هو السلامة والمعافاة من كل مكروه وسوء، والموت مكروه لا بد منه، وسلامة يَحيَى فيه: هي تخفيف شدته وتهوين سكراته عليه، وجعل ما بعده خيرًا مما قبله، وسلامة البعث: هي استقباله بالبشارات بحسن المصير.

{وَاذْكُرْ فِي الكِتَابِ مَريَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ مِنَ اَهلِهَا مَكَانًا شَرقِيًّا (16) فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِم حِجَابًا فَأَرسَلنَا إِلَيهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا (17) قَالَتِ اِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا (18) قَالَ إِنَّمَا أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلاَمًا زَكِيًّا (19) قَالَتَ اَنَّى يَكُونُ لِي غُلاَمٌ وَّلَم يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَّلَمَ اَكُ بَغِيًّا (20) قَالَ كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَّلِنَجعَلَهُ ءَايَةً لِلنَّاسِ وَرَحْمَةً مِنَّا وَكَانَ أَمرًا مَّقضِيًّا (21) فَحَمَلَتهُ فَانتَبَذَتْ بِهِ مَّكَانًا قَصِيًّا (22) فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذعِ النَّخلَةِ قَالَتْ يَا لَيتَنِي مِتُّ قَبلَ هَذَا وَكُنتُ نِسيًا مَّنسِيًّا (23) فَنَادَاهَا مِن تَحتِهَا أَلاَّ تَحزَنِي قَد جَعَلَ رَبُّكِ تَحتَكِ سَرِيًّا (24) وَهُزِّي إِلَيكِ بِجِذعِ النَّخلَةِ تَسَّاقَطْ عَلَيكِ رُطَبًا جَنِيًّا (25) فَكُلِي وَاشرَبِي وَقَرِّي عَينًا فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرتُ لِلرَّحْمَنِ صَومًا فَلَنُ اكَلِّمَ اليَومَ إِنسِيًّا (26)}

هكذا يذكر الكتاب في سياق عجيب القصة الثانية في هذه السُورَة، قصة مريم التي نُسبت السُورَة إليها وسميت باسمها؛ لبسط القصة فيها بتفصيل وهي أيضًا القصة الخامسة من القصص المتوالية في هاتين السورتين المتتاليتين: "سُورَة الكَهف، وسُورَة مريم"، قصة أصحاب الكَهف، وقصة موسى والخضر ـ عليهما السلام ـ وقصة ذي القرنين، ثم قصة زَكَرِيَّاء وقصة مريم وأمرهما عجيب كالتي في السُورَة السابقة، أسرار وحكم ربانية، وخرق لسنن الله في خلقه بإذن خالق الكون مدبر الأمر، ولله في خلقه شؤون، وما من قصة من هذه القصص إلاَّ وراءها أسرارٌ وأسرار، يولد ولد من غير أب، هذا أمر لَم يقع في الأرض في هذه البشرية منذ خلق آدم، ولن يقع حتى تقوم الساعة: {إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون}(آل عمران:59).

ثم كانت قصة ولادة مريم من غير ذَكرٍ آية للعالمين، قال ـ تَبَارك وتعالَى ـ: {وجعلناها وابنها آية للعالمين} (الأنبياء:91)، لقد كان حملها بعيسى آية وامتحانًا من الله، وابتلاء لهذه البنت العذراء العفيفة المؤمنة؛ ليرفع الله درجتها في العالمين، ولم يذكر في القرآن امرأة باسمها غيرها، وذلك تشريف لها ورفع لمقامها بين نساء العالمين، جاء ذكرها في القرآن الكريم مكررًا ونوديت باسمها غير مرة.

{وَاذكُر فِي الكِتَابِ مَريَمَ إِذِ انْتَبَذَت مِنَ اَهْلِهَا مَكَانًا شَرقِيًّا}

واذكر يا مُحَمَّد في كتابنا مريم، هذه المرأة المصطفاة التي نشأت في بيت طاهر، واصطفى الله أهله على العالمين، كما اصطفى من قبل آل إبراهيم، نشأت في بيتها طاهرة وفي بيت المقدس، ذلك أن أمها نذرتها لله، لعبادته وخدمة بيته، {إذ قال امرأة عمران رب إني نذرت لك ما في بطني محررًا فتقبل مني إنك أنت السميع العليم} (آل عمران:35)، نذرت امرأة عمران ما في بطنها لله ولخدمة بيته، وكانت ترجو أن يكون المولود ذكرًا كي يصلح لخدمة البيت، ولكن الله شاء أن يكون أنثى، ويتقبلها بقبول حسن، وينبتها نباتًا حسنًا يحفها بعنايته ولُطفه وأرزاقه، فنشأت في هذا الجو القدسي نشأة صالحة زكية، وأعاذها الله وذريتَها من الشيطان الرجيم، استجابة لدعوات أمها، والتعبير بالإنبات: تعبيرٌ فيه ما فيه من الروعة والبلاغة، لا سيما وقد وُصِف بالحُسن، فهو يوحي بعناية الله البالغة، وألطافه المتصلة التي لا تنفك عن مريم لحظة من اللحظات، وهي تنمو نمو النبات الحسن.

لقد كانت العناية من قبل الله تتولى كل شأن من شؤون مريم وإن كانت الكفالة الظاهرية من زَكَرِيَّاء، فقد ألقى الله القبول في قلوب ذويها فتنافسوا في كفالتها، واقترعوا بالأقلام يُلقونَها في نهر من ماء أيُّهم يكفل مريم، فجرف الماء أقلامهم إلاَّ قلم زَكَرِيَّاء فإنه جرى على عكس اتجاه الماء، وتلك إشارة من الله أنه هو الذي يكفل مريم، وهو زوج خالتها، وقيل هي أختها، فكفل هذا النبي الصالح القائم بالتوراة هذه العذراء البتول، ورأى عندها من الكرامات الربانية ما رأى، كان كلما دخل عليها المحراب وجد عندها رزقًا، قيل كان يجد عندها فاكهة الصيف في الشتاء، وفاكهة الشتاء في الصيف، فيتعجب ويسأل: أنَّى لك هذا؟ فتقول: هو من عند الله، إنَّ الله يرزق من يشاء بغير حساب، ويبدو أن هذا الرزق يتجدد ويتنوع؛ لأن التعبير بالنكرة بعد: "كلما"، يدل على ذلك، ولأنه لو كان نوعًا واحدًا لظنه بقية الأول.

اذكر يا مُحَمَّد في الكتاب مريم إذ انتبذت من أهلها مكانًا شَرْقِيًّا، إذ اعتزلت أهلها، وقصدت مكانًا شَرْقِيًّا، لبيت المقدس، تفردت فيه بعيدة عن الناس، وما هي علة هذا الانتباذ؟

قيل: إنما ابتعدت عن المسجد الأقصى، واعتزلت عن محرابها فيه؛ لأجل الحيض الذي أتاها، وذلك أن حيضة أتتها قبل حملها بالمسيح، وهي في سن الثالثة عشرة.

وقيل: في الرابعة عشرة، وقيل أكبر من ذلك، عكفت في ذلك المكان البعيد أيام حيضها، ريثما تطهر ويزول الأذى فلما طهرت جاء أمر الله.

{فَأَرسَلْنَا إِلَيهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا}

أرسل الله إليها الروح جبريل ـ عليه السلام ـ فتمثل لها في صورة بشر سوي، تام الخلقة، جميل الصورة، حسن الهيئة، وقد يتمثل الملك بإذن الله في صورة آدمي.

{قَالَتِ اِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا}

ذُعرت المرأة الضعيفة، وخجلت وخافت منه سوءًا، فاستعاذت بالرحمن، وتصوروا كم تعظم دهشة امرأة تقية عفيفة تنشأ منفردة، في بيت العبادة في بيئة طاهرة لا يخطر السوء ببالها، كم تكون دهشتها عظيمة حين تجد بجانبها في خلوتها شابًا وسيمًا سَوِيًّا، كم يكون ذعرها شديدًا من هذا الفتى، فما أعظمها محنة من الله لمريم البتول بهذا الشاب الرسول، ولذلك ما لبثت أن نطقت بالاستعاذة ملتجئة بها إلى ربها الرحمن الذي لا راحم اليوم لضعفها سواه.

{قَالَتِ اِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا}

تذكره بالله إن كان تقيًا، أي فاجتنبني إن كنت متقيًا لله، وما تدري أن الله هو الذي أرسله إليها، وقال بعض المفسرين: {إِن كُنتَ تَقِيًّا}

أي ما كنت تقيًا، جعلوها نافية غير أني أرى الروعة في المعنى الأول؛ لأن الوعظ والتخويف به أبلغ، وهو نظير قوله تعالى: {يا أيها الذِّينَ آمنوا اتقوا الله وذروا ما بقي من الربا إن كنتم مؤمنين} (البقرة:278).

{قَالَ إِنَّمَا أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلاَمًا زَكِيًّا}

أجابها قائلا: ما جئت إلاَّ مرسلا من الله ربُّك الذي أنبتك نباتًا حسنًا، ورزقك وحفَّك بألطافه.

اختيرت الإضافة إلى الرب ليذكرها بنعمه وألطافه، ولتعلم أن هذه الهبة من جملة نعمه، ورزقه فلتتقبلها من الله برضا وصدر منشرح، والواهب هو الله، وما المَلَكُ إلاَّ مبلغ للهبة حامل لها وفي بعض القراءات: {لِيَهَبَ} لك ولدًا ذكرًا زكي النفس والقلب، صالح الأفعال مَرضِيًّا.

{قَالَتَ اَنَّى يَكُونُ لِي غُلاَمٌ وَّلَم يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَّلَمَ اَكُ بَغِيًّا}

تعجبت وقالت كيف يكون لي غلام ولم يمسسني بشر؟ إنها لا عهد لها بالأمور الجنسية، ولكن الصدمة أثارتها فتكلمت ولم تصرِّح، وكَنَّت بالمسيس عن الجماع حياء منها، وبما أن المسيس يشمل الحلال والحرام وهي لم يسبق لها زواج زادت فصرحت بنفي النوع الثاني منه وهو الحرام، والبغي: هي المرأة الزانية، نفت عنها البغاء تشبثًا بعفافها، وهو كلام يدل على شدة وقع الصدمة على هذه المرأة المسكينة في محنتها هذه، ولولا دهشتها لأدركت أن الغلام الزكي الذي يأتي هبة من الله لا يكون بطريق البغاء، ولكنها الدهشة المفاجئة أنطقتها بما نطقت به.

{قََالَ كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَّلِنَجعَلَهُ ءَايَةً لِلنَّاسِ وَرَحْمَةً مِنَّا وَّكَانَ أَمرًا مَّقضِيًّا}

قال لها الملَك: كذلك قال ربك، أي هو قول ربك وحكمُهُ، وأمره لا بد مقضي، ذكَّرها بالله وبقوله، لتعلم يقينًا أن الهبة من الله، وأن الأمر أمره حتى تطمئن إلى قول الله وأمره، ويسكن روعها، وتذهب عنها الهواجس، فليس ثمة ما ينكر، وأضيف القول إلى الرب، كما أضيفت الرسالة إليه من قبلُ، تذكيرًا لها بربها الذي سبق إحسانه إليها، فلتطمئن إليه فإنه لا يخزيها.
{قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ }

هذا الأمر الذي تتعجبين منه هيّن سهل ميسور في إرادة الله وقوته.
{وَّلِنَجعَلَهُ ءَايَةً لِلنَّاسِ}
قال الله تعالى: لنجعل هذا الأمر آية للناس، تُريهم قدرة الله على خرق سننه في الخلق متى شاء، فليست السنن المطردة إلاَّ بأمره وقدرته، وربما يظن كثير من الناس أن جريان الأمور على سننها حتم لا يمكن تغييره، ويغفلون عن قدرة الخالق المدبر الحكيم الفعال لما يريد، فاقتضت حكمة الله أن يُريَهم في بعض الأحيان بعض الخوارق التي تجري على خلاف ما يعتادونه؛ ليعلموا أن الله هو الذي أجرى هذه الأمور على سُنَن خَلَقَها وأرادها، وأن الله متى شاء خرقها وغيّرها، وفي ذلك تنبيه من الله عظيم للناس، إن كل شيء بإرادة الله وأمره، لا يعجزه شيء، ولا يستحيل في إرادته شيء.

{وَّلِنَجعَلَهُ ءَايَةً لِلنَّاسِ وَرَحْمَةً مِنَّا}

كان هذا الأمر بإرادة الله آية للناس ورحمة من الله، نعم رحمةٌ من الله لخلقه أن يرسل إليهم غلامًا زكيًا من امرأة زكية عابدة، من بيت اصطفاه الله، ليدعوهم إلى الله، وليخرجهم من الظلمات إلى النور.
{أَمرًا مَّقضِيًّا}

هو أمر قضاه الله وقدَّره، وأمر الله لابدَّ واقع لا رادَّ لأمره ولا معقب لحكمه، ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، نعلم أن الله على كلَّ شيء قدير، وأن الله قد أحاط بكل شيء علمًا، قُضِي أمر الله بما أراد وقدره.
{فَحَمَلَتهُ فَانتَبَذَت بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا}

لا ندري كيفية حمل مريم لهذا الجنين، وإن كان بعض المفسرين ذكروا أن جبريل ـ عليه السلام ـ نفخ في جيب درعها، وليس في القرآن ذكرٌ لِهذا، ولو تعلق به غرض لذكره الله تعالى، وأسند الله النفخ إلى نفسه في موضع آخر من القرآن، ففي سُورَة التحريم {ومريم ابنة عمران التي أحصنت فرجها فنفخنا فيه من روحنا وصدقت بكلمات ربها وكتابه، وكانت من القانتين} (التحريم:12)، وفي سُورَة الأنبياء: {والتي أحصنت فرجها فنفخنا فيها من روحنا وجعلناها وابنها ءاية للعالمين} (الأنبياء:91)، وكذلك يقول عز وجل في خلق أبينا آدم: {فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين} (الحجر:29)، ولا يفسِّر القرآن مثل القرآن، فلنؤمن بهذا النفخ، ولنترك السؤال عن الكيفية، والروح من أمر ربي وما أوتينا من العلم إلاَّ قليلا.

حملت مريم بعيسى ومضت تلتمس مكانًا بعيدًا عن قومها تنفرد فيه بعبادة ربها، ولا يعلم إلاَّ الله ما في ضميرها من الخواطر بهذا الحمل الذي سيولد من غير أب، ماذا تكون أقوال الناس فيه؟ ولكنها تفوض أمرها أخيرًا إلى ربها، وهو الذي يجعل لها من أمرها يسرًا، وهي مُصدِّقة بكلمات ربها وكتابه، مؤمنة قانتة لله، خاضعة له خاشعة تملأ به وجدانها فليس للشيطان إليه سبيل.

{فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذعِ النَّخْلَةِ قَالَت يَا لَيتَنِي مِتُّ قَبلَ هَذَا وَكُنتُ نِسيًا مَّنسِيًّا}

أجاءها فعل رباعي من "أجاء" مزيد بالهمزة، أي ألجأها المخاض ـ مقدمات الوضع ـ وهي حالة تعرفها الحوامل، تحس فيها أن ما في بطنها على وشك الخروج، لما أحست ذلك التجأت إلى جذع النخلة، وكأنها نخلة كانت معروفة عندهم وليس البلد بلد نخل، ولذلك عُرِّفت بالألف واللام، التجأت إليها لتمسك بجذعها عند الطلق لعلّها تجد بذلك قوة تعينها على الولادة، وما تدري أن الله قد جعل لها على رأس هذه النخلة المباركة رُطبًا يكون لها أفضل غذاء وأنفعه، ركضت هنالك وحيدة وفي قلبها ما الله به عليم من الهواجس.

ها قد أصبح الأمر حقيقة واقعة، وها هو المولود سيستهل بعد لحظات، فماذا تقول لقومها، ومن يصدقها منهم؟ إنه أمر عظيم أحست به مريم وهي راكضة للولادة.

{قَالَت يَا لَيتَنِي مِتُّ قَبلَ هَذَا وَكُنتُ نِسيًا مَّنسِيًّا}تَمنت أن تكون ماتت قبل هذه الحالة، وكانت خرقة من ثوب بال مرمية منسية، إنها صدمة عنيفة هي من الله محنة وبلاء مبين لهذه المرأة التي أراد الله أن ينقي عنصرها، ويرفع درجاتها عنده حتى تكون أفضل نساء العالمين، ويريد الله أن تكون محلا لظهور هذه الآية العظيمة التي ستبقى ما بقي الزمان، يتناقلها الناس، ويهتدون بها إلى قدرة الله الفعال لما يريد، لقد كان الله حَفِيًّا بمريم، فلم يتركها في هذه الحيرة طويلا، فما إن خرج منها المولود الذكر، وصار حقيقة واقعة حتى خاطبها بلسان فصيح خطابًا تفهمه، يزيل عنها الحزن ويسري عنها ما بها من الحيرة والاضطراب.

{فَنَادَاهَا مِن تَحتِهَا أَلاَّ تَحزَنِي قَد جَعَلَ رَبُّكِ تَحتَكِ سَرِيًّا وَّهُزِّي إِلَيكِ بِجِذعِ النَّخلَةِ تَسَّاقَط عَلَيكِ رُطَبًا جَنِيًّا فَكُلِي وِاشرَبِي وَقَرِّي عَينًا فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرتُ لِلرَّحْمَنِ صَومًا فَلَنُ اكَلِّمَ اليَومَ إِنسِيًّا}

كانت هذه الكلمات التي خاطبها بها ولدها بصوت مرتفع في تعبير فصيح تفهمه جيدًا وتأنس إليه.
{فَنَادَاهَا مِن تَحتِهَا} أي في ساعة الولادة، وبعدها مباشرة جاءت {أَنْ}: وهي تفسيرية، {لا تحزني}: أزيلي عنك الحزن وسري عن قلبك، فإن ربك سيجعل لك من أمرك يسرًا، فاشتغلي بطعامك الذي هيأه الله لك، ولا تشتغلي بما وراءه فإن الله معك ولن يخزيك.

{قَد جَعَلَ رَبُّكِ تَحتَكِ سَرِيًّا}

وهنا تأتي كلمةُ الرب التي تدل على التربية والعناية والكفالة والحفظ، مضافة إليها تذكيرًا لها على ما سلف من إحسان الله إليها، وكما أحسن الله فيما مضى كذلك يحسن فيما بقي، ما دامت تعبُده وتتوكل عليه.

{قَد جَعَلَ رَبُّكِ تَحتَكِ سَرِيًّا}

قد خلق ربك وأنبع لك سَرِيًّا: أي نهرًا صغيرًا، تحتك قريبًا منك، وخلق لك الرطب في النخلة قريبًا منك، فما هو إلاَّ أن تهزي إليك بجذع النخلة حتى يتساقط عليك الرطب الجني، الرطب الناضج المتهيئ للأكل، فكلي منه واشربي من السري العذب، وقري عينًا، وانبذي عنك المخاوف والأحزان، أربع كرامات تتحقق لهذه المرأة القصَّية عن قومها، ولكن الله معها فهو عندها يهيئ لها من أمرها مرفقًا.

الكرامة الأولى: إن الله أنطق لها وليدها تحتها في لحظة الولادة؛ ليطمئن قلبها، ويزيل ما به من خوف وحزن.
الكرامة الثانية: إن الله خلق لها على رأس النخلة رطبًا جنيًا، وليس البلد بلد نخل وتمر، ولا الوقت وقت جني الرطب.
الكرامة الثالثة: إن الله أنبع لها سَرِيًّا من ماء، وما كان موجودًا من قبل.

الكرامة الرابعة أنها تهز جذع النخلة فيطاوعها ويلقى عليها الرطب الجني الكثير، وهذا يفهم من قوله: {تَسَّاقَطْ} عليك رطبًا جنيًا، فكأن النخلة كلُّها تَسَّاقَطُ رطبًا لكثرته، ولم يقل يَسَّاقَطُ الرطب وهذا المعنى يدركه أهل البلاغة.

ثم إن الله اختار لها الرطب، ولو شاء لساق لها رزقًا غيره؛ وما ذلك إلاَّ لأن الرطب أوفق طعام لها ولوليدها تحنكه به وهذا ما يقرره الأطباء، ثم إن الله كلّفها أن تهز جذع النخلة؛ وما هذا إلاَّ لأن حركتها أرفق بها، وليعلَّمنا الله أن التسبُّب في طلب الرزق عبادة، وأن الأخذ بالأسباب لا ينافي التوكل، وأن تظهر معجزته وقدرته بمطاوعة جذع النخلة الغليظ لسواعد امرأة نفساء ضعيفة، ولعل هناك كرامات غير هذه لم تذكر فقد يكون يسَّر عليها أمر الولادة، وخفّف عليها آلام الوضع، والله على كل شيء قدير، أطعمها الله وسقاها ثم أرشدها إلى أمر تعتصم به عند مقابلة أهل بلدها، حتى ترجع إليهم وهي تحمل طفلها.

{فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرتُ لِلرَّحْمَنِ صَومًا فَلَنُ اكَلِّمَ اليَومَ إِنسِيًّا}

إن رأيت أحدًا من الناس عند رجوعك إلى قومك فقولي: إني نذرت صومًا لله: أي صومًا عن الكلام، فلن أكلم اليوم إنسيًّا، اختار لها كلمة النذر حتى يحترم قومها نذرها؛ لأنهم مؤمنون يعلمون حرمة النذر، والصوم المقصود هنا هو الإمساك عن الكلام، وليس الصوم عن الطعام والشراب؛ لأن القرآن بينه وربطه بالفاء التفسيرية، ولأنه لا يشرع لامرأة نفساء أن تصوم فرضًا ولا نفلا.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 10:36 PM:

تكملة سورة مريم

{فَخَرَجَ عَلَى قَومِهِ مِنَ الِمحرَابِ فَأَوحَى إِلَيهِمُ أَنْ سَبِّحُوا بُكرَةً وَّعَشِيًّا (11)}
فلما حان الموعد لما أراد الله تحقيقه خرج زَكَرِيَّاء على قومه بني إسرائيل من مِحرابه وهو ساكتٌ لا يقدر على الكلام، فأشار إليهم بيده التسبيح صباحًا ومساء، {فَأَوْحَى إِلَيهِم}: أي أشار إليهم أن سبحوا الله واذكروه بُكرة وعشيًّا، وهو يذكر الله كما أمره، {واذكر ربَّك كثيرًا وسبح بالعشي والابكار} (آل عمران:41).

بقي ثلاثة أيام بلياليها في بيت العبادة يذكرُ اللهَ ويسبحه، ولا يكلم بني إسرائيل وهو نبيهم ورسولهم، والقائم بشؤون دينهم، ولكنه أمْرُ الله وآيتُه لابدَّ وأن تظهر وتستوفي مدتها، وفي ذلك موعظة وذكرى لأولى الألباب.

ثُم ينتقل المشهد القرآني إلى مخاطبة الابن الصالح الذي تحققت بولادته آية الله، فها هو بعدما ولد يتلقى حكم الله في صباه قبل أن يبلغ مبلغ الرجال، وتلك آية أخرى وكرامة من الله لهذا المولود الكريم.

{يَا يَحيَى خُذِ الكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَءَاتَينَاهُ الحُكمَ صَبِيًّا (12) وَّحَنَانًا مِن لَّدُنَّا وَزَكَاةً وَّكَانَ تَقِيًّا (13) وَبَرًّا بِوَالِدَيهِ وَلَم يَكُن جَبَّارًا عَصِيًّا (14) وَسَلاَمٌ عَلَيهِ يَومَ وُلِدَ وَيَومَ يَمُوتُ وَيَومَ يُبعَثُ حَيًّا (15)}

نداء من الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ لهذا المولود باسمه الذي اختاره الله له، وهذا النوع من النداء الذي يقرن باسم المنادى فيه تشريف وحفاوة بالمنادى يشعر به الناس فيما بين بعضهم البعض، وناهيك إذا جاء من الله عز وجل.

كذلك شرّف الله عبده حين كرَّمه وقرَّبه بهذا النداء الذي أمره فيه بأخذ الكتاب بقوة وعزيمة على الإيمان به كلِّه والعمل بجميع ما فيه، وأن يدعُوَ إلى ذلك قومَه بني إسرائيل، وفي إعداد الله عبده يَحيَى لأخذ الكتاب بقُوَّة استجابة لدعوة أبيه زَكَرِيَّاء الذي رغب إلى الله أن يهب له وَلِيًّا يرث عنه الكتاب والحكمة والقيام على قومه بنِي إسرائيل في رقابتهم وحملهم على العمل بما في الكتاب، وهذا الكتاب هو التوراة الذي جاء به موسى ـ عليه السلام ـ، وكان أنبياء بني إسرائيل يتوارثونه ويحكمون به ويدعون إليه، والقوَّةُ المقصودة هنا: ليست هي الإكراه والجبر، بل هي: العزيمة والصبر على الدعوة إليه والعمل بكل ما فيه، والصبر على أذى السفهاء من قومه، وقد كانوا يؤذون أنبياء الله ويقتلونهم، ثم إن الله تعالى أخبرنا أنه آتى يحيى الحكم صبيًّا، وذلك استجابة لعبده زَكَرِيَّاء الذي بلغ من الكبر عتيًّا، حتى يطمئن على ما خاف ضياعه من ميراث العلم والحكمة.

وإيتاء الحكم: يعني به إيتاء النبوة والوحي، أوحى الله إليه صبيًّا، كما أوحى إلى ابن خالته عيسى صبيًّا، وقد أعدهما الله إعدادًا خاصًّا لتلقِّي هذا الأمر العظيم في سن مبكرة، وزاده مع الحكم حنانًا في قلبه، وهو الخُلق العظيم الذي يكون سببًا لنجاح النبِي في دعوة قومه واجتذابهم إليه، والحنانُ: هو رِقَّة ورحمة وحب وعطف، تكون في قلوب من أعدهم الله لإرشاد عباده ورعايتهم، حتى يلتفوا حوله ولا ينفضوا عنه كما جاء في القرآن في وصف رسول الله مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ: {فبما رحمة من الله لنت لهم ولو كنت فظًا غليظ القلب لانفضوا من حولك} (آل عمران:159).

وجعله الله زكيًّا، والزكاء: هو الطهارة، طهارة النفس والروح، وطهارة القلب والبدن من الأدران والآثام، وكان تقيًّا لله مطبوعًا على التقوى، والتقوى: هي جماع الخير، وتكون في القلب فيصلح بصلاحه الجسد، وهي خشية الله ومراقبته واتقاء سخطه باجتناب الغفلة عن ذكره في حق أنبياء الله وأوليائه المقربين، وبهذه الأوصاف الثلاثة العظيمة: الحنان والزكاة والتقى، تحققت رغبة العبد الصالح زَكَرِيَّاء ـ عليه السلام ـ في كون ولده رضيًّا، فهو مرضي الأخلاق، مرضي الأقوال والأفعال، وهبة من الله من لدنه حفاوةً به وإكرامًا له ولأبيه، وحنانًا وزكاة وتقوى، وجعله برًّا بوالديه، وبِرُّ الولد بوالديه من أعظم نعم الله على الوالد والولد، وقد رفع الله مقام الأبرار وأجزل مثوبتهم وأثنى عليهم ثناء جميلا، فيا طوبى لهم وطوبى لهذا الولي الذي لا زال ثناء الله عليه يتعاظم في سرد هذه الأوصاف إثباتًا لطيِّبِها ونفيًا لخبيثها، ولم يكن جبارًا عصيًّا، نفى عنه الجبروت والمعصية؛ لأنها ليست من أخلاق الأنبياء والمرسلين.

{وَسَلاَمٌ عَلَيهِ يَومَ وُلِدَ وَيَومَ يَمُوتُ وَيَومَ يُبعَثُ حَيًّا}

ثلاثة أطوار من أطوار تقلبات الإنسان في الدنيا والآخرة وهي كلُّها أطوار ضعف يكون فيها أحوج ما يكون إلى الرحمة والسلام: يومَ ولادته ضعيفًا، ويوم موته وانتقاله وحيدًا من الدنيا إلى الآخرة، وما يتبع الموت من دخول القبر، ويوم يبعث يوم القيامة للحساب والجزاء، وهو أخطر الأطوار وأحوجها إلى السلام، والسلام: هو السلامة والمعافاة من كل مكروه وسوء، والموت مكروه لا بد منه، وسلامة يَحيَى فيه: هي تخفيف شدته وتهوين سكراته عليه، وجعل ما بعده خيرًا مما قبله، وسلامة البعث: هي استقباله بالبشارات بحسن المصير.

{وَاذْكُرْ فِي الكِتَابِ مَريَمَ إِذِ انْتَبَذَتْ مِنَ اَهلِهَا مَكَانًا شَرقِيًّا (16) فَاتَّخَذَتْ مِن دُونِهِم حِجَابًا فَأَرسَلنَا إِلَيهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا (17) قَالَتِ اِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا (18) قَالَ إِنَّمَا أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلاَمًا زَكِيًّا (19) قَالَتَ اَنَّى يَكُونُ لِي غُلاَمٌ وَّلَم يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَّلَمَ اَكُ بَغِيًّا (20) قَالَ كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَّلِنَجعَلَهُ ءَايَةً لِلنَّاسِ وَرَحْمَةً مِنَّا وَكَانَ أَمرًا مَّقضِيًّا (21) فَحَمَلَتهُ فَانتَبَذَتْ بِهِ مَّكَانًا قَصِيًّا (22) فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذعِ النَّخلَةِ قَالَتْ يَا لَيتَنِي مِتُّ قَبلَ هَذَا وَكُنتُ نِسيًا مَّنسِيًّا (23) فَنَادَاهَا مِن تَحتِهَا أَلاَّ تَحزَنِي قَد جَعَلَ رَبُّكِ تَحتَكِ سَرِيًّا (24) وَهُزِّي إِلَيكِ بِجِذعِ النَّخلَةِ تَسَّاقَطْ عَلَيكِ رُطَبًا جَنِيًّا (25) فَكُلِي وَاشرَبِي وَقَرِّي عَينًا فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرتُ لِلرَّحْمَنِ صَومًا فَلَنُ اكَلِّمَ اليَومَ إِنسِيًّا (26)}

هكذا يذكر الكتاب في سياق عجيب القصة الثانية في هذه السُورَة، قصة مريم التي نُسبت السُورَة إليها وسميت باسمها؛ لبسط القصة فيها بتفصيل وهي أيضًا القصة الخامسة من القصص المتوالية في هاتين السورتين المتتاليتين: "سُورَة الكَهف، وسُورَة مريم"، قصة أصحاب الكَهف، وقصة موسى والخضر ـ عليهما السلام ـ وقصة ذي القرنين، ثم قصة زَكَرِيَّاء وقصة مريم وأمرهما عجيب كالتي في السُورَة السابقة، أسرار وحكم ربانية، وخرق لسنن الله في خلقه بإذن خالق الكون مدبر الأمر، ولله في خلقه شؤون، وما من قصة من هذه القصص إلاَّ وراءها أسرارٌ وأسرار، يولد ولد من غير أب، هذا أمر لَم يقع في الأرض في هذه البشرية منذ خلق آدم، ولن يقع حتى تقوم الساعة: {إن مثل عيسى عند الله كمثل آدم خلقه من تراب ثم قال له كن فيكون}(آل عمران:59).

ثم كانت قصة ولادة مريم من غير ذَكرٍ آية للعالمين، قال ـ تَبَارك وتعالَى ـ: {وجعلناها وابنها آية للعالمين} (الأنبياء:91)، لقد كان حملها بعيسى آية وامتحانًا من الله، وابتلاء لهذه البنت العذراء العفيفة المؤمنة؛ ليرفع الله درجتها في العالمين، ولم يذكر في القرآن امرأة باسمها غيرها، وذلك تشريف لها ورفع لمقامها بين نساء العالمين، جاء ذكرها في القرآن الكريم مكررًا ونوديت باسمها غير مرة.

{وَاذكُر فِي الكِتَابِ مَريَمَ إِذِ انْتَبَذَت مِنَ اَهْلِهَا مَكَانًا شَرقِيًّا}

واذكر يا مُحَمَّد في كتابنا مريم، هذه المرأة المصطفاة التي نشأت في بيت طاهر، واصطفى الله أهله على العالمين، كما اصطفى من قبل آل إبراهيم، نشأت في بيتها طاهرة وفي بيت المقدس، ذلك أن أمها نذرتها لله، لعبادته وخدمة بيته، {إذ قال امرأة عمران رب إني نذرت لك ما في بطني محررًا فتقبل مني إنك أنت السميع العليم} (آل عمران:35)، نذرت امرأة عمران ما في بطنها لله ولخدمة بيته، وكانت ترجو أن يكون المولود ذكرًا كي يصلح لخدمة البيت، ولكن الله شاء أن يكون أنثى، ويتقبلها بقبول حسن، وينبتها نباتًا حسنًا يحفها بعنايته ولُطفه وأرزاقه، فنشأت في هذا الجو القدسي نشأة صالحة زكية، وأعاذها الله وذريتَها من الشيطان الرجيم، استجابة لدعوات أمها، والتعبير بالإنبات: تعبيرٌ فيه ما فيه من الروعة والبلاغة، لا سيما وقد وُصِف بالحُسن، فهو يوحي بعناية الله البالغة، وألطافه المتصلة التي لا تنفك عن مريم لحظة من اللحظات، وهي تنمو نمو النبات الحسن.

لقد كانت العناية من قبل الله تتولى كل شأن من شؤون مريم وإن كانت الكفالة الظاهرية من زَكَرِيَّاء، فقد ألقى الله القبول في قلوب ذويها فتنافسوا في كفالتها، واقترعوا بالأقلام يُلقونَها في نهر من ماء أيُّهم يكفل مريم، فجرف الماء أقلامهم إلاَّ قلم زَكَرِيَّاء فإنه جرى على عكس اتجاه الماء، وتلك إشارة من الله أنه هو الذي يكفل مريم، وهو زوج خالتها، وقيل هي أختها، فكفل هذا النبي الصالح القائم بالتوراة هذه العذراء البتول، ورأى عندها من الكرامات الربانية ما رأى، كان كلما دخل عليها المحراب وجد عندها رزقًا، قيل كان يجد عندها فاكهة الصيف في الشتاء، وفاكهة الشتاء في الصيف، فيتعجب ويسأل: أنَّى لك هذا؟ فتقول: هو من عند الله، إنَّ الله يرزق من يشاء بغير حساب، ويبدو أن هذا الرزق يتجدد ويتنوع؛ لأن التعبير بالنكرة بعد: "كلما"، يدل على ذلك، ولأنه لو كان نوعًا واحدًا لظنه بقية الأول.

اذكر يا مُحَمَّد في الكتاب مريم إذ انتبذت من أهلها مكانًا شَرْقِيًّا، إذ اعتزلت أهلها، وقصدت مكانًا شَرْقِيًّا، لبيت المقدس، تفردت فيه بعيدة عن الناس، وما هي علة هذا الانتباذ؟

قيل: إنما ابتعدت عن المسجد الأقصى، واعتزلت عن محرابها فيه؛ لأجل الحيض الذي أتاها، وذلك أن حيضة أتتها قبل حملها بالمسيح، وهي في سن الثالثة عشرة.

وقيل: في الرابعة عشرة، وقيل أكبر من ذلك، عكفت في ذلك المكان البعيد أيام حيضها، ريثما تطهر ويزول الأذى فلما طهرت جاء أمر الله.

{فَأَرسَلْنَا إِلَيهَا رُوحَنَا فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا}

أرسل الله إليها الروح جبريل ـ عليه السلام ـ فتمثل لها في صورة بشر سوي، تام الخلقة، جميل الصورة، حسن الهيئة، وقد يتمثل الملك بإذن الله في صورة آدمي.

{قَالَتِ اِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا}

ذُعرت المرأة الضعيفة، وخجلت وخافت منه سوءًا، فاستعاذت بالرحمن، وتصوروا كم تعظم دهشة امرأة تقية عفيفة تنشأ منفردة، في بيت العبادة في بيئة طاهرة لا يخطر السوء ببالها، كم تكون دهشتها عظيمة حين تجد بجانبها في خلوتها شابًا وسيمًا سَوِيًّا، كم يكون ذعرها شديدًا من هذا الفتى، فما أعظمها محنة من الله لمريم البتول بهذا الشاب الرسول، ولذلك ما لبثت أن نطقت بالاستعاذة ملتجئة بها إلى ربها الرحمن الذي لا راحم اليوم لضعفها سواه.

{قَالَتِ اِنِّي أَعُوذُ بِالرَّحْمَنِ مِنكَ إِن كُنتَ تَقِيًّا}

تذكره بالله إن كان تقيًا، أي فاجتنبني إن كنت متقيًا لله، وما تدري أن الله هو الذي أرسله إليها، وقال بعض المفسرين: {إِن كُنتَ تَقِيًّا}

أي ما كنت تقيًا، جعلوها نافية غير أني أرى الروعة في المعنى الأول؛ لأن الوعظ والتخويف به أبلغ، وهو نظير قوله تعالى: {يا أيها الذِّينَ آمنوا اتقوا الله وذروا ما بقي من الربا إن كنتم مؤمنين} (البقرة:278).

{قَالَ إِنَّمَا أَنَاْ رَسُولُ رَبِّكِ لِأَهَبَ لَكِ غُلاَمًا زَكِيًّا}

أجابها قائلا: ما جئت إلاَّ مرسلا من الله ربُّك الذي أنبتك نباتًا حسنًا، ورزقك وحفَّك بألطافه.

اختيرت الإضافة إلى الرب ليذكرها بنعمه وألطافه، ولتعلم أن هذه الهبة من جملة نعمه، ورزقه فلتتقبلها من الله برضا وصدر منشرح، والواهب هو الله، وما المَلَكُ إلاَّ مبلغ للهبة حامل لها وفي بعض القراءات: {لِيَهَبَ} لك ولدًا ذكرًا زكي النفس والقلب، صالح الأفعال مَرضِيًّا.

{قَالَتَ اَنَّى يَكُونُ لِي غُلاَمٌ وَّلَم يَمْسَسْنِي بَشَرٌ وَّلَمَ اَكُ بَغِيًّا}

تعجبت وقالت كيف يكون لي غلام ولم يمسسني بشر؟ إنها لا عهد لها بالأمور الجنسية، ولكن الصدمة أثارتها فتكلمت ولم تصرِّح، وكَنَّت بالمسيس عن الجماع حياء منها، وبما أن المسيس يشمل الحلال والحرام وهي لم يسبق لها زواج زادت فصرحت بنفي النوع الثاني منه وهو الحرام، والبغي: هي المرأة الزانية، نفت عنها البغاء تشبثًا بعفافها، وهو كلام يدل على شدة وقع الصدمة على هذه المرأة المسكينة في محنتها هذه، ولولا دهشتها لأدركت أن الغلام الزكي الذي يأتي هبة من الله لا يكون بطريق البغاء، ولكنها الدهشة المفاجئة أنطقتها بما نطقت به.

{قََالَ كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ وَّلِنَجعَلَهُ ءَايَةً لِلنَّاسِ وَرَحْمَةً مِنَّا وَّكَانَ أَمرًا مَّقضِيًّا}

قال لها الملَك: كذلك قال ربك، أي هو قول ربك وحكمُهُ، وأمره لا بد مقضي، ذكَّرها بالله وبقوله، لتعلم يقينًا أن الهبة من الله، وأن الأمر أمره حتى تطمئن إلى قول الله وأمره، ويسكن روعها، وتذهب عنها الهواجس، فليس ثمة ما ينكر، وأضيف القول إلى الرب، كما أضيفت الرسالة إليه من قبلُ، تذكيرًا لها بربها الذي سبق إحسانه إليها، فلتطمئن إليه فإنه لا يخزيها.
{قَالَ رَبُّكِ هُوَ عَلَيَّ هَيِّنٌ }

هذا الأمر الذي تتعجبين منه هيّن سهل ميسور في إرادة الله وقوته.
{وَّلِنَجعَلَهُ ءَايَةً لِلنَّاسِ}
قال الله تعالى: لنجعل هذا الأمر آية للناس، تُريهم قدرة الله على خرق سننه في الخلق متى شاء، فليست السنن المطردة إلاَّ بأمره وقدرته، وربما يظن كثير من الناس أن جريان الأمور على سننها حتم لا يمكن تغييره، ويغفلون عن قدرة الخالق المدبر الحكيم الفعال لما يريد، فاقتضت حكمة الله أن يُريَهم في بعض الأحيان بعض الخوارق التي تجري على خلاف ما يعتادونه؛ ليعلموا أن الله هو الذي أجرى هذه الأمور على سُنَن خَلَقَها وأرادها، وأن الله متى شاء خرقها وغيّرها، وفي ذلك تنبيه من الله عظيم للناس، إن كل شيء بإرادة الله وأمره، لا يعجزه شيء، ولا يستحيل في إرادته شيء.

{وَّلِنَجعَلَهُ ءَايَةً لِلنَّاسِ وَرَحْمَةً مِنَّا}

كان هذا الأمر بإرادة الله آية للناس ورحمة من الله، نعم رحمةٌ من الله لخلقه أن يرسل إليهم غلامًا زكيًا من امرأة زكية عابدة، من بيت اصطفاه الله، ليدعوهم إلى الله، وليخرجهم من الظلمات إلى النور.
{أَمرًا مَّقضِيًّا}

هو أمر قضاه الله وقدَّره، وأمر الله لابدَّ واقع لا رادَّ لأمره ولا معقب لحكمه، ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، نعلم أن الله على كلَّ شيء قدير، وأن الله قد أحاط بكل شيء علمًا، قُضِي أمر الله بما أراد وقدره.
{فَحَمَلَتهُ فَانتَبَذَت بِهِ مَكَانًا قَصِيًّا}

لا ندري كيفية حمل مريم لهذا الجنين، وإن كان بعض المفسرين ذكروا أن جبريل ـ عليه السلام ـ نفخ في جيب درعها، وليس في القرآن ذكرٌ لِهذا، ولو تعلق به غرض لذكره الله تعالى، وأسند الله النفخ إلى نفسه في موضع آخر من القرآن، ففي سُورَة التحريم {ومريم ابنة عمران التي أحصنت فرجها فنفخنا فيه من روحنا وصدقت بكلمات ربها وكتابه، وكانت من القانتين} (التحريم:12)، وفي سُورَة الأنبياء: {والتي أحصنت فرجها فنفخنا فيها من روحنا وجعلناها وابنها ءاية للعالمين} (الأنبياء:91)، وكذلك يقول عز وجل في خلق أبينا آدم: {فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين} (الحجر:29)، ولا يفسِّر القرآن مثل القرآن، فلنؤمن بهذا النفخ، ولنترك السؤال عن الكيفية، والروح من أمر ربي وما أوتينا من العلم إلاَّ قليلا.

حملت مريم بعيسى ومضت تلتمس مكانًا بعيدًا عن قومها تنفرد فيه بعبادة ربها، ولا يعلم إلاَّ الله ما في ضميرها من الخواطر بهذا الحمل الذي سيولد من غير أب، ماذا تكون أقوال الناس فيه؟ ولكنها تفوض أمرها أخيرًا إلى ربها، وهو الذي يجعل لها من أمرها يسرًا، وهي مُصدِّقة بكلمات ربها وكتابه، مؤمنة قانتة لله، خاضعة له خاشعة تملأ به وجدانها فليس للشيطان إليه سبيل.

{فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذعِ النَّخْلَةِ قَالَت يَا لَيتَنِي مِتُّ قَبلَ هَذَا وَكُنتُ نِسيًا مَّنسِيًّا}

أجاءها فعل رباعي من "أجاء" مزيد بالهمزة، أي ألجأها المخاض ـ مقدمات الوضع ـ وهي حالة تعرفها الحوامل، تحس فيها أن ما في بطنها على وشك الخروج، لما أحست ذلك التجأت إلى جذع النخلة، وكأنها نخلة كانت معروفة عندهم وليس البلد بلد نخل، ولذلك عُرِّفت بالألف واللام، التجأت إليها لتمسك بجذعها عند الطلق لعلّها تجد بذلك قوة تعينها على الولادة، وما تدري أن الله قد جعل لها على رأس هذه النخلة المباركة رُطبًا يكون لها أفضل غذاء وأنفعه، ركضت هنالك وحيدة وفي قلبها ما الله به عليم من الهواجس.

ها قد أصبح الأمر حقيقة واقعة، وها هو المولود سيستهل بعد لحظات، فماذا تقول لقومها، ومن يصدقها منهم؟ إنه أمر عظيم أحست به مريم وهي راكضة للولادة.

{قَالَت يَا لَيتَنِي مِتُّ قَبلَ هَذَا وَكُنتُ نِسيًا مَّنسِيًّا}تَمنت أن تكون ماتت قبل هذه الحالة، وكانت خرقة من ثوب بال مرمية منسية، إنها صدمة عنيفة هي من الله محنة وبلاء مبين لهذه المرأة التي أراد الله أن ينقي عنصرها، ويرفع درجاتها عنده حتى تكون أفضل نساء العالمين، ويريد الله أن تكون محلا لظهور هذه الآية العظيمة التي ستبقى ما بقي الزمان، يتناقلها الناس، ويهتدون بها إلى قدرة الله الفعال لما يريد، لقد كان الله حَفِيًّا بمريم، فلم يتركها في هذه الحيرة طويلا، فما إن خرج منها المولود الذكر، وصار حقيقة واقعة حتى خاطبها بلسان فصيح خطابًا تفهمه، يزيل عنها الحزن ويسري عنها ما بها من الحيرة والاضطراب.

{فَنَادَاهَا مِن تَحتِهَا أَلاَّ تَحزَنِي قَد جَعَلَ رَبُّكِ تَحتَكِ سَرِيًّا وَّهُزِّي إِلَيكِ بِجِذعِ النَّخلَةِ تَسَّاقَط عَلَيكِ رُطَبًا جَنِيًّا فَكُلِي وِاشرَبِي وَقَرِّي عَينًا فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرتُ لِلرَّحْمَنِ صَومًا فَلَنُ اكَلِّمَ اليَومَ إِنسِيًّا}

كانت هذه الكلمات التي خاطبها بها ولدها بصوت مرتفع في تعبير فصيح تفهمه جيدًا وتأنس إليه.
{فَنَادَاهَا مِن تَحتِهَا} أي في ساعة الولادة، وبعدها مباشرة جاءت {أَنْ}: وهي تفسيرية، {لا تحزني}: أزيلي عنك الحزن وسري عن قلبك، فإن ربك سيجعل لك من أمرك يسرًا، فاشتغلي بطعامك الذي هيأه الله لك، ولا تشتغلي بما وراءه فإن الله معك ولن يخزيك.

{قَد جَعَلَ رَبُّكِ تَحتَكِ سَرِيًّا}

وهنا تأتي كلمةُ الرب التي تدل على التربية والعناية والكفالة والحفظ، مضافة إليها تذكيرًا لها على ما سلف من إحسان الله إليها، وكما أحسن الله فيما مضى كذلك يحسن فيما بقي، ما دامت تعبُده وتتوكل عليه.

{قَد جَعَلَ رَبُّكِ تَحتَكِ سَرِيًّا}

قد خلق ربك وأنبع لك سَرِيًّا: أي نهرًا صغيرًا، تحتك قريبًا منك، وخلق لك الرطب في النخلة قريبًا منك، فما هو إلاَّ أن تهزي إليك بجذع النخلة حتى يتساقط عليك الرطب الجني، الرطب الناضج المتهيئ للأكل، فكلي منه واشربي من السري العذب، وقري عينًا، وانبذي عنك المخاوف والأحزان، أربع كرامات تتحقق لهذه المرأة القصَّية عن قومها، ولكن الله معها فهو عندها يهيئ لها من أمرها مرفقًا.

الكرامة الأولى: إن الله أنطق لها وليدها تحتها في لحظة الولادة؛ ليطمئن قلبها، ويزيل ما به من خوف وحزن.
الكرامة الثانية: إن الله خلق لها على رأس النخلة رطبًا جنيًا، وليس البلد بلد نخل وتمر، ولا الوقت وقت جني الرطب.
الكرامة الثالثة: إن الله أنبع لها سَرِيًّا من ماء، وما كان موجودًا من قبل.

الكرامة الرابعة أنها تهز جذع النخلة فيطاوعها ويلقى عليها الرطب الجني الكثير، وهذا يفهم من قوله: {تَسَّاقَطْ} عليك رطبًا جنيًا، فكأن النخلة كلُّها تَسَّاقَطُ رطبًا لكثرته، ولم يقل يَسَّاقَطُ الرطب وهذا المعنى يدركه أهل البلاغة.

ثم إن الله اختار لها الرطب، ولو شاء لساق لها رزقًا غيره؛ وما ذلك إلاَّ لأن الرطب أوفق طعام لها ولوليدها تحنكه به وهذا ما يقرره الأطباء، ثم إن الله كلّفها أن تهز جذع النخلة؛ وما هذا إلاَّ لأن حركتها أرفق بها، وليعلَّمنا الله أن التسبُّب في طلب الرزق عبادة، وأن الأخذ بالأسباب لا ينافي التوكل، وأن تظهر معجزته وقدرته بمطاوعة جذع النخلة الغليظ لسواعد امرأة نفساء ضعيفة، ولعل هناك كرامات غير هذه لم تذكر فقد يكون يسَّر عليها أمر الولادة، وخفّف عليها آلام الوضع، والله على كل شيء قدير، أطعمها الله وسقاها ثم أرشدها إلى أمر تعتصم به عند مقابلة أهل بلدها، حتى ترجع إليهم وهي تحمل طفلها.

{فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَدًا فَقُولِي إِنِّي نَذَرتُ لِلرَّحْمَنِ صَومًا فَلَنُ اكَلِّمَ اليَومَ إِنسِيًّا}

إن رأيت أحدًا من الناس عند رجوعك إلى قومك فقولي: إني نذرت صومًا لله: أي صومًا عن الكلام، فلن أكلم اليوم إنسيًّا، اختار لها كلمة النذر حتى يحترم قومها نذرها؛ لأنهم مؤمنون يعلمون حرمة النذر، والصوم المقصود هنا هو الإمساك عن الكلام، وليس الصوم عن الطعام والشراب؛ لأن القرآن بينه وربطه بالفاء التفسيرية، ولأنه لا يشرع لامرأة نفساء أن تصوم فرضًا ولا نفلا.

تابع بقية الموضوع >>>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 10:38 PM:

تكملة سورة مريم

{فَأَتَت بِهِ قَومَهَا تَحمِلُهُ قَالُوا يَا مَريَمُ لَقَدْ جِئتِ شَيئًا فَرِيًّا (27) يَا أُختَ هَارُونَ مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوءٍ وَّمَا كَانَتُ امُّكِ بَغِيًّا (28) فَأَشَارَتِ اِلَيهِ قَالُوا كَيفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي الْمَهدِ صَبِيًّا (29) قَالَ إِنِّي عَبدُ اللهِ ءَاتَانِيَ الكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا (30) وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا اَينَ مَا كُنتُ وَأَوصَانِي بِالصَّلاَةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمتُ حَيًّا (31) وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَم يَجعَلنِي جَبَّارًا شَقِيًّا (32) وَالسَّلاَمُ عَلَيَّ يَومَ وُلِدتُ وَيَومَ أَمُوتُ وَيَومَ أُبعَثُ حَيًّا (33) ذَلِكَ عِيسَى ابنُ مَريَمَ قَولُ الحَقِّ الذِّي فِيهِ يَمتَرُونَ (34)}

فرجعت إلى قومها قادمة إليهم من المكان القصي، وهي تحمل طفلَها الصغير متوكلة على ربها معتصمة به.
{قَالُوا يَا مَريَمُ لَقَد جِئتِ شَيئًا فَرِيًّا}

نادوها باسمها؛ لأنهم عرفوها يقينًا، ورأوها تحمل الولد وترضعه، قالوا لها: قد جئت أمرًا عظيمًا فظيعًا ولا أفظع من ولادة من غير زواج، وما عهدوا ولا سمعوا منذ أبيهم آدم ولدًا من غير أب، فلم يخطر ببالهم إلاَّ أسوأ الظنون، ولذلك أردفوا قائلين لها

{يَا أُختَ هَارُونَ}

تكلم أهل التفسير في هارون هذا المذكور في الخطاب، ولا نعلم لها أخًا من النسب اسمه هارون، ولو نعلمه لكان هو المقصود، بل قال المفسرون: "إنه رجل صالح من قومها شُهِرَ بالعفاف والبر والتقى"، وكان الناس يتبركون بتسمية أبنائهم باسمه، حتى قيل: "إنه لما مات حضر جنازته أربعة آلاف شخص اسمهم هارون"، فنسبوها إليه بأخوَّة الدين والشبه في العبادة والصلاة والتبتل، وقال بعضهم ـ وأرى هذا القول سخيفًا ـ: "إنما قصدوا اتهامها بشخص اسمه هارون كان مريبًا عندهم"، ولا أرى هذا.

ولا مانع أن تكون هذه الأخوَّة نسبة لقبيلة مريم إن كانت من ذرية هارون أخي موسى ـ عليهما السلام ـ، وفي التعبير العربي الشائع إذا أرادوا نسبة شخص إلى عشيرة قالوا يا أخا بني فلان، وقد يحذفون البنوَّة ويلغونها، وينسبون إلى اسم القبيلة أو العشيرة الذي هو اسم جدِّهم فيقولون مثلا: "يا أخا العرب"، "يا أخا قريش"، "يا أخا هذيل"، وهذا مستعمل كثيرًا في كلامهم.

{مَا كَانَ أَبُوكِ امْرأَ سَوْءٍ وَّمَا كَانَتُ امُّكِ بَغِيًّا}

عرف الناس معنى الوراثة منذ القدم، ولذلك تعجبوا من مريم أن يصدر منها هذا وهي بنت الأطهار الأعفة الأبرار، قالوا لها: ما عُرف أبوك بالفجور، وما كانت أمك زانية، فمن أين أُصِبْتِ بهذا الخُلق الرديء الفاضح، ومن أين جئت بهذا الولد؟
{فَأَشَارَتِ اِلَيهِ}لَم تكلمهم، وقد قالت لهم من قبل: {إِنِِّي نَذَرتُ لِلرَّحْمَنِ صَومًا فَلَنُ اكَلِّمَ اليَومَ إِنسِيًّا}، فأشارت إلى الولد وهو يرضع، أي كلِّمُوا هذا واسألوه، فتعجبوا من إشارتها وقالوا:

{كَيفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي الْمَهدِ صَبِيًّا}

أتهزئين بعقولنا؟ كيف نكلِّم صبيًّا في المهد ولا يفعل هذا عاقل؟ قيل: كان الصبي يرضع ثدي أمه، فلما أشارت إليه ترك الثدي والتفت إليهم متكئًا على اليسرى مشيرًا بسبابته اليمنى مخاطبًا لهم بلسان فصيح:

{قَالَ إِنِّي عَبدُ اللهِ ءَاتَانِيَ الكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا وَّجَعَلَنِي مُبَارَكًا اَينَ مَا كُنتُ وَأَوصَانِي بِالصَّلاَةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمتُ حَيًّا وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَم يَجعَلنِي جَبَّارًا شَقِيًّا وَالسَّلاَمُ عَلَيَّ يَومَ وُلِدتُ وَيَومَ أَمُوتُ وَيَومَ أُبعَثُ حَيًّا}

كان هذا الكلام المتزن المعقول المفهوم الذي خاطبهم به الصبي الرضيع الذي ليس من شأنه الكلام، ولا يعهد من مثله الكلام، فالكلام من مثله آية بينّة ومعجزة كبرى من الله، ليريهم الله أنه على كل شيء قدير، وأن مريم بريئة مما يتهمون، وأن طفلها مبارك ونبي، وسلام الله عليه أينما حلَّ وارتحل، ولا يكون هذا لِوَلَدِ بِغَاء، ولذلك سكتوا عن مريم وآمنوا بأمر الله الذي أظهره من هذه العذراء البتول، ولم يشك في أمرها إلاَّ المنافقون والذِّينَ في قلوبهم مرض، ولم يسلم من مثل هؤلاء نبيٌّ ولا رسولٌ، أما المؤمنون فازدادوا بهذه الآية إيمانًا وقد علِمُوا أنما أمرُ الله إذا أراد شيئًا أن يقول له كن فيكون.
{قَالَ إِنِّي عَبدُ اللهِ}

بدأ بهذا الوصف الذي هو العبودية المحضة لله ـ تَبَارك وتعالَى ـ، حتى ينفي كل شبهة يتمسك بها من يزعم أنه إله في زمانه، أو بعد زمانه فما أبعد العبودية عن صفات الألوهية، تعالى اللهُ عما يقول المبطلون علوًّا كبيرًا، إن عيسى بن مريم عبد مخلوق خاضع متذلل لربه معترف بعبوديته له غير مستنكف عن ذلك، هذا كلامه عند أول نطقه وهذا اعتقاده ودينه ما دام حيًّا، وسيكون هذا كلامه بعد مبعثه، وعند وقوفه بين يدي ربه يوم القيامة، إن ربنا لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفؤًا احد، ما اتخذ صاحبة ولا ولدًا.

{قَالَ إِنِّي عَبدُ اللهِ ءَاتَانِيَ الكِتَابَ}

الكتاب المقدس: التوراة ورثه عمَّن قبله من أنبياء بني إسرائيل، والإنجيل نزل عليه مكمِّلا للتوراة، فالكتاب هنا يعني به جنس الكتاب.

{وَجَعَلَنِي نَبِيًّا}

جعله الله نبيًّا يوحى إليه كما أوحي إلى النبيّين من قبله.

{وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا اَينَ مَا كُنتُ}

وجعله مباركًا، أينما حلَّ كانت البركة، فهو مبارك في بطن أمه، مبارك عليها، مبارك ساعة ميلاده، مبارك على قومه، يُبرِئ الأكمه والأبرص ويُحيِي الموتى بإذن الله، مبارك عليهم يهديهم الصراط المستقيم، ويخرجهم من الظلمات إلى النور لِيَنجُوا من سخط الله، وليُزَحزَحُوا عن النار، ويدخلوا الجنّة، وذلك هو الفوز المبين، فما أعظم بركة الله عليه وعليهم ببعثه فيهم.

{وَأَوصَانِي بِالصَّلاَةِ وَالزَّكَاةِ مَا دُمتُ حَيًّا}

قال أوصاني الله بالصلاة والزكاة ما دمت حَيًّا، أي أمره بإقام الصلوات المفروضات، وأداء الزكوات ما دام على قيد الحياة، وهذا بلاغ من الله للمكلفين أن الصلاة فرضت على المكلفين مدى الحياة، ليست هنالك حالة تسقط فيها عنهم ولو في حالة قتال الأعداء في الميدان، فإنها تؤدَّى حسب الإمكان {فإن خفتم فرجالا اَو ركبانًا} (البقرة:239)، وكذلك الزكاة تؤدَّى إذا بلغ المال النصاب، وتجب في أموال الصغار والكبار والعقلاء والمجانين لا تسقط عنهم مدى الحياة، والوصية من الله أمر مؤكد واجب فعله، من تركه كان آثِمًا متعمدًا لمخالفة أوامر الله يستحق العقوبة من الله.

{وَبَرًّا بِوَالِدَتِي وَلَم يَجعَلنِي جَبَّارًا شَقِيًّا}

وجعلني ربي برًّا بوالدتي، والبرُّ: هو الإحسان وفعل الخير، أثبت صفات البر، ونفى الجبروت والشقاء، والجبروتُ: هو الكبر والظلم وغلظ القلوب، والشقاءُ: التنكُّب عن طريق البر وسلوك طريق الشر والفساد، هذه صفات نطق بها المسيح وهو صبي في المهد، طبع عليها منذ تكوينه الأول، وستظهر فيه عندما يبلغ مبلغها، وذلك مثل النبوة والكتاب والصلاة والزكاة والبر، ومن المفسرين من فسر الزكاة بزكاة النفس وطهارتها؛ لأن المسيح لم يمتلك مالا تجب فيه الزكاة، ولا مانع عندي أن تكون الزكاة وهي الحقيقة الشرعية للزكاة، وهي فرض عليه وعلى من اتبعه من أمته، فهو وإن لم يؤدها مؤمن بها، ناوٍ أداءها لو كان يملك نصابها.

{وَالسَّلاَمُ عَلَيَّ يَومَ وُلِدتُ وَيَومَ أَمُوتُ وَيَومَ أُبعَثُ حَيًّا}

السلام معناه السلامة من الآفات، والسلم الذي هو ضد الحرب، وهو اسم من أسماء الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ؛ لأنه الحفيظ العليم الذي إن كتب السلامة لعبد من عباده فلن يستطيع أهل الأرض والسماوات أن ينالوه بمكروه، والسلام تحية أهل الجنة من ربهم ومن الملائكة، وتحية أهل الجنة بعضهم لبعض.

وإذا أردنا فهمَ السلام يومئذ حق الفهم فبالمقابلة بضده وهو العذاب، ففي سُورَة طه {إنا قد أوحي إلينا أن العذاب على من كذب وتولى} (طه:48)، وذلك بعد قوله: {والسلام على من اتبع الهدى} (طه:47)، فالسلام ضد العذاب، وهو الرحمة والنجاة والفوز بالنعيم المقيم، لقد أنطق الله المسيح بالحق، فأخبر أن السلام عليه يوم ولد ويوم يموت ويوم يبعث حيًّا، وهي الأطوار الثلاثة التي يكون الإنسان فيها أحوج ما يكون إلى السلام، فما أضعف الإنسان يوم ولادته، وما أضعفه المسكين يوم موته، وما أضعفه وأحوجه إلى الرحمة والسلام يوم يبعث حيًّا، وتطالعه أهوال يوم القيامة، وقد رحمنا الله في الأولى، ونسأله أن يرحمنا ويسلمنا في الثانية والثالثة، وفي هذه الصفات الثمانية التي نطق بها الصبي المبارك، ووصف بها نفسه ردٌّ على الجانين من الكفار، وتكذيب لهم في دعواهم.

-الغالين في بغضه، والمتهمين لأمه بالزنا، المحاولين لقتله بعد ذلك، إذ الأوصاف هذه لا تنطبق على ولد غير شرعي.
-والغالين في تقديسه، ومن جعله إلَهًا، إذ الأوصاف هذه لا يوصف بها الإله، فهي لا تكون إلاَّ لمخلوق ضعيف يولد ويموت ويبعث، والله جل وعلا أولده وأماته وسوف يبعثه تقدست أسماؤه لا تناله هذه الأوصاف المتحولة، {لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفؤًا اَحد} (الإخلاص:03-04).


فما أحكم كلام الله، وفيها بشارة لأمه ولمن آمن به من قومه.

{ذَلِكَ عِيسَى ابنُ مَريَمَ قَولُ الحَقِّ الذِّي فِيهِ يَمتَرُونَ}

{ذَلِكَ}، إشارة إلى نبي الله وعبده عيسى ابن مريم الذي اختلفت فيه الأهواء، قول الحق من إله الحق، لو اتبعوا الحق ما تشتتت بهم الأهواء، {ولو اتبع الحق أهواءهم لفسدت السماوات والارض ومن فيهن} (المؤمنون:71).
{مَا كَانَ للهِ أَن يَّتَّخِذَ مِن وَّلَدٍ سُبحَانَهُ إِذَا قَضَى أَمرًا فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُن فَيَكُونُ (35)}

ما كان لله أن يتخذ من ولد، نفيٌ للشأن، وهو أبلغ في النفي، أي ليس من شأن الله أن يكون له ولد، سبحانه تنزه على الولد، وتقدس وتعالى عن الصاحبة والولد علوًّا كبيرًا، وهذا ردٌّ على الذِّينَ يزعمون أن المسيح ابن الله، وما المسيح إلاَّ عبدٌ لله سبحان ربك رب العزة عما يصفون.

إذا قضى أمرًا وأراده يقول له: {كُن فَيَكُونُ}، وليس ثمة قول، فلا كاف ولا نون، بل هي إرادة الله وقدرته إذا تعلقت بشيء كان كما أراد في الوقت الذي يريد، خلق المسيح من غير أب بإرادته وقدرته، كما خلق آدم من قبل من غير أب ولا أم بإرداته وقدرته.

{وَأَنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُم فَاعبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُّستَقِيمٌ (36)}

تُوصَل هذه الجملة بالواو عطفًا على الجمل المفصولة السابقة التي بينهما كمال الاتصال، وهي كسوابقها من كلام المسيح ـ عليه السلام ـ، وهذا الذي أراه ويراه "أبو مسلم"، وجملة من المفسرين، فهي معطوفة على الجمل التي نطق بها المسيح من قبل ليُثبِتَ لقومه: أنه مثلهم عبدٌ لله، وليس بإله، وأن الله ربه وربهم، فليعبدوه مخلصين له الدين، وليوحِّدُوه بالعبادة، ولا يشركوا به شيئًا، هذا هو الصراط المستقيم لا اعوجاج فيه ولا ضلال، بهذه الجملة يختم المسيح كلامه لقومه، لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل، هذا الذي أرجحه، وهذا ما يتفق مع قول المسيح يوم القيامة حين يسأله ربه ويجيبه، ومن جملة كلامه يومئذ {ما قلت لهم إلاَّ ما أمرتني به أن اعبدوا الله ربي وربكم، وكنت عليهم شهيدًا ما دمت فيهم} (المائدة:117).

ويقول بعض المفسرين إن هذا ليس من كلام المسيح، وإن كلام المسيح انتهى عند قوله: {وَيَومَ أُبعَثُ حَيًّا}، فالآية عندهم من جملة سائر القرآن ويقدر فيها: "قُل"، أي قل يا مُحَمَّد: {وَأَنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُم فَاعبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُّستَقِيمٌ} وكلٌّ يصحُّ، والوجه الأول أوضح وأتم لكلام المسيح ـ عليه السلام ـ، وألزم للحجة على النصارى الذِّينَ يدَّعون ألوهية المسيح، ورد على جميع من يتخذ من دون الله شفعاء، حتى الذِّينَ يعكفون على قبور الأولياء، يتخذون عندها السرج، ويبنون عندها القباب والمحاريب والأنصاب، يذبحون عندها وينذرون يطلبون عندها الحاجات، ويستدفعون البلايا والآفات، وكل ذلك شرك والله بريء مما يفعلون.

{وَأَنَّ اللهَ رَبِّي وَرَبُّكُم فَاعبُدُوهُ هَذَا صِرَاطٌ مُّستَقِيمٌ}الله ربنا وخالقنا ومربينا، فهو الذي يستحق عبادتنا، ومن يستحق العبادة غير الرب الخالق الرزاق المحيِي المميت؟!، إن عبادته وحده هي الصراط المستقيم الذي يهدي إلى الحق، وهو الصراط الذي دعت إليه أنبياء الله ورسله من لدن أبينا آدم إلى خاتم الأنبياء والمرسلين سيدنا مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ وعليهم أجمعين، وهو الصراط المستقيم الذي علّمنا الله أن ندعوه ليهدينا إليه، والدعاء في سُورَة الفاتحة، وهي أم الكتاب التي لا تصح الصلاة إلاَّ بها، وهي السبع المثاني {اهدنا الصراط المستقيم صراط الذِّينَ أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين} (الفاتحة:06-07).

{فَاختَلَفَ الاَحزَابُ مِن بَينِهِم فَوَيلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِن مَّشهَدٍ يَومٍ عَظِيمٍ (37)}

الجملة مربوطة بالفاء السببية؛ لأن الاختلاف بين بني إسرائيل، إنما وقع بعد مبعث عيسى ـ عليه السلام ـ، والحال أنهم لو أنصفوا واستمعوا وأطاعوا ما وقع بينهم خلاف، اختلفوا بعد ميلاده وبعد مبعثه، وازدادوا خلافًا بعد رفعه، اختلف الأحزاب من بينهم، قال: {مِن بَينِهِم}، ولم يقُل: "بينهم"؛ لاشتداد الخلاف وتشعب الأهواء، فهم أحزاب متعددة لا حزبان، منهم من ادَّعَى ألوهيَّته، ومنهم من أبغضه واتهم أمه العذراء البتول، وأحزاب أخرى، جاء المسيح فوجدهم حرَّفوا الكلم من بعد موضعه وبدَّلوا وغيروا؛ يكتبون الكتاب بأيديهم، ثم يقولون هذا من عند الله وما هو من عند الله، فبيّن لهم وجه الحق فيما اختلفوا فيه، ونفى التحريف والتغيير الذي أدخل على التوراة، وأحل لهم بعض الذي حرم عليهم، وما حرَّمه التوراة، بل حرمه أحبارهم فأبغضوه وحاولوا قتله.

{فَوَيلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِن مَّشهَدٍ يَومٍ عَظِيمٍ}

ويل للذين كفروا بالمسيح وبغيره من الرسل، ولم يتبعوا النور الذي أنزل معه، ويل لهم من مشهد يوم عظيم يشهدونه ويشهده الأولون والآخرون، وتشهده الملائكة ويأتي فيه أمر ربك، وهو يوم عظيم في مشهده وأهواله، عظيم في أنواع جزاء الناس فيه، لهم الويل فيه: وهو العذاب الأليم، لا مفر لهم منه ولا خلاص وما لهم من ناصرين، وهو يوم لا ينفع فيه نفسًا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرًا.

{اَسمِعْ بِهِم وَأَبصِرْ يَومَ يَاتُونَنَا لَكِنِ الظَّالِمُونَ اليَومَ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ (38)}

ما أرهف أسماع الذِّينَ كفروا! وما أحد أبصارهم! يومئذ حين يرون العذاب بأعينهم، ويسمعون زفير جهنم وتغيُّظَها بآذانهم، حينئذ يرون الحقَّ، ويستمعون القول وهم اليوم عن الحق عمون، وعن سماعه متصاممون، ما أسمعهم للحق وما أبصرهم له يوم يأتوننا، يوم لا ينفعهم سمع ولا بصر ولا إيمان، وهذا محطُّ العجب أن يعموا عن الحق ويصموا عنه اليوم، ولو سمعوا وأبصروا لنفعهم، وإن يسمعوا ويبصروا اليوم لا ينفعهم ذلك، وهذا زجر لهم عن كفرهم وضلالهم، وتخويف من الله لهم من سوء مصير الكافرين الظالمين.

{وَأَنذِرهُم يَومَ الحَسرَةِ إِذْ قُضِيَ الاَمرُ وَهُم فِي غَفلَةٍ وَّهُم لاَ يُومِنُونَ (39)}

أي خوِّفهم من يوم القيامة الذي هو يوم الحسرة على الكافرين؛ لأنهم يرون العذاب محقّقًا، ويدركون أن سبب استحقاقهم له إنما هو تفريطهم وعدم إيمانهم، فيستحسرون: أي يتندمون على ما فرطوا في جنب الله، ينادُون بالويل والثبور، ويتقطعون حسرات ويعضون على أيديهم، وفي وصفه بـ: {يَومَ الحَسرَةِ} تصوير بليغ لشدته وهوله، فهو يوم الحسرة الكبرى؛ ذلك لأنهم يعلمون أنهم فرطوا، وأنهم أضاعوا كل شيء، فلا ينفعهم اليوم ندمهم، ولا يؤذن لهم فيعتذرون {فإن يصبروا فالنار مثوى لهم وإن يستعتبوا فما هم من المعتبين} (فصلت:24)، أما اليوم فهم في غفلة وهم لا يؤمنون، طغت عليهم أهواؤهم وطالت في الدنيا آمالهم، فهم عن الآخرة هم غافلون، وهم بآيات الله البيّنات لا يؤمنون، في الآية موعظة بليغة وبيان لمصير الغافلين المعرضين وقد قضي الأمر، وانتهى كل شيء، فلا مطمع في الرجوع، ولا في المراجعة، قضي الأمر ومات الموت.

عن أبي سعيد الخدري ـ رضي الله عنه ـ قال: قال رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ: "يؤتى بالموت كهيئة كبش أملح فينادي به منادٍ: يا أهل الجنّة فيشرئبون وينظرون فيقول: هل تعرفون هذا؟، فيقولون: نعم، هذا الموت، وكلهم قد رآه، ثم ينادي منادٍ: يا أهل النار فيشرئبون وينظرون فيقول: هل تعرفون هذا؟، فيقولون نعم، هذا الموت، وكلهم قد رآه، فيذبح بين الجنة والنار ثم يقول: يا أهل الجنّة خلود فلا موت، ويا أهل النار خلود فلا موت، ثم قرأ {وأنذرهم يوم الحسرة إذ قضي الأمر وهم في غفلة وهم لا يؤمنون} وأشار بيده إلى الدنيا". رواه البخاري ومسلم والنسائي.
{إِنَّا نَحنُ نَرِثُ الاَرضَ وَمَن عَلَيهَا وَإِلَينَا يُرجَعُونَ (40)
}
هكذا يختم هذا السياق بهذا التذييل الغريب الذي يحمل الحقيقة الثابتة، وهي أن مرجع الأمور كلها إلى الله، وهم إليه يوم القيامة يرجعون مجردين مما خولهم الله من متاع الحياة الدنيا، كان التذييل بهذه الحقيقة؛ لأن الله الخبير بعباده علم أن سبب كفر الكافرين والمنافقين وغفلتهم وعدم إيمانهم، إنما هو لأجل تعلقهم بالدنيا فقد فتنوا بزينة الأرض وأطغاهم الملك والمال والجنود، فأعرضوا عن الآخرة، فهم صُم عُمي بُكم، فأنبأهم الله بهذا النبأ العظيم؛ لعلّه يزجرهم عن غفلتهم ويردعهم عن غيهم.

{إِنَّا نَحنُ نَرِثُ الاَرضَ وَمَن عَلَيهَا}

إنا نحن الوارثون للأرض وما عليها، وما فيها ومن عليها من الناس، إنه مالك كل مَن عليها وما عليها، ولا يبقى إلاَّ وجه ربك ذو الجلال والإكرام، فهو الذي خلق الأرض وما فيها وما عليها ومن عليها، وهو الذي يرثها أخيرًا، ومن عليها بعد هلاك كل شيء وفناء كل شيء، ثم إليه المصير ليوم الحساب فلا يفلت منهم أحد.

{وَإِلَينَا يُرجَعُونَ}

هكذا، بتقديم ما حقه التأخير ليفيد الحصر، وبِنُون العظمة يأتي الحكم النهائي من الله ملك يوم الدين أن مرجع هؤلاء الغافلين إلى الله يوم القيامة، يوم يضع الموازين القسطَ، فلا تظلم نفس شيئًا، ومن ذا الذي يعقب هذا الحكم المحكم؟ ومن ذا الذي يفلت من هذا القضاء المبرم؟ ومن ذا الذي يتغيب عن هذا المصير الذي يرجعون إليه حتمًا؛ ليمثلوا أمام المحكمة الإلهية العادلة؟ إنها آيات عجيبة مؤثرة، وأحكام مبرمة، وحقائق ثابتة لا مفر منها، فلا ملجأ من الله إلاَّ إليه!

تابع بقية الموضوع >>>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 10:49 PM:

تكملة سورة مريم

{وَاذكُر فِي الكِتَابِ إِبرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا (41) إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعبُدُ مَا لاَ يَسمَعُ وَلاَ يُبصِرُ وَلاَ يُغنِي عَنكَ شَيئًا (42) يَا أَبَتِ إِنِّي قَد جَاءَنِي مِنَ العِلمِ مَا لِمْ يَاتِكَ فَاتَّبِعنِي أَهدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا (43) يَا أَبَتِ لاَ تَعبُدِ الشَّيطَانَ إِنَّ الشَّيطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا (44) يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَن يَّمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَنِ فَتَكُونَ لِلشَّيطَانِ وَلِيًّا (45) قَالَ أَرَاغِبٌ اَنتَ عَنَ ءَالِهَتِي يَا إِبرَاهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرجُمَنَّكَ وَاهجُرنِي مَلِيًّا (46) قَالَ سَلاَمٌ عَلَيكَ سَأَستَغفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا (47) وَأَعتَزِلُكُم وَمَا تَدعُونَ مِن دُونِ اللهِ وَأَدعُوا رَبِّي عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا (48) فَلَمَّا اعتَزَلَهُم وَمَا يَعبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ وَهَبنَا لَهُ إِسحَاقَ وَيَعقُوبَ وَكُلاًّ جَعَلنَا نَبِيًّا (49)}

بعد قصة مريم والمسيح ـ عليهما السلام ـ تأتينا من الله العلي الكبير هذه الآيات البينّات في ذكر إبراهيم خليل الرحمن ـ عليه السلام ـ، ومحاورته لأبيه آزر وبين القصتين مناسبة متينة، ذلك أن كلا القصتين تعالجان موضوع الدعوة إلى توحيد الله تعالى، ونفي الصاحبة والولد والشريك بحجج واضحة، تعالى الله عن الصاحبة والولد والشريك علوًّا كبيرًا.

في الآيات الأولى ردٌ على المشركين من النصارى، وبيان للحق في مريم والمسيح عليهما السلام، وفي الآيات التاليات ردٌّ على قريش وعرب الجزيرة الذِّينَ يتخذون الأوثان والأصنام، يعبدونهم من دون الله، ويحبونهم كحب الله، ثم يزعمون أنهم على دين إبراهيم، ويفتخرون بالانتساب إلى إبراهيم فتبيّن لهم الآيات البيّنات أن أباهم إبراهيم كان حنيفًا مسلمًا وما كان من المشركين، فهو بريء من الشرك والشركاء ومن الذِّينَ يعبدونهم.

ويأتي الأسلوب في غاية الأدب والتلطف، وذلك ما يقتضيه محاورة الابن للوالد لا سيما والخطاب من إبراهيم الحليم الأواه المنيب، فلتكن صيغة المناداة والمحاورة درسًا لشبابنا في حق التأدب مع الوالدين، فهو في كل مقطع من مقاطع الكلام يستهل النداء بـ: "يا أبت"، وهذا ما ينبغي للأبناء والبنات في محاورة الآباء والأمهات، وهو من تمام البر والرحمة بالوالدين، ونحن نعلم أن بعض شبابنا يستنكفون من هذه الكلمة التي هي عنوان المحبة والبر، ولو كان من الآباء من تُنْزَعُ كَلِمَةُ الأُبُوَّة من محاورته، لكان أبا إبراهيم المشرك الجاحد الذي أعلن الحرب بينه وبين من يدعوه إلى التوحيد، ونبذ الأصنام ولو كان ابنُه، ولكن هذا الابن البَرّ الوَصُول أبى عليه أدبه الرباني إلاَّ أن يستهل كل مقطع من محاورته لأبيه المشرك المعاند بـ: "يا أبت"، فاعتبروا أيها الشباب واقتدوا بأبيكم إبراهيم.

{وَاذكُر فِي الكِتَابِ إِبرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا}

واذكر في الكتاب إبراهيم، والقصد من الذكر التذكير والموعظة بخبر إبراهيم أبي الأنبياء وسيد الحنفاء ـ عليه السلام ـ.
وقبل عرض المحاورة اللطيفة يثني الله ربنا على عبده إبراهيم ويصفه بوصفين عظيمين: "الصديقية والنبوة"، ويبدأ بالصديقية قبل النبوة، فما هي الحكمة من ذلك، والحال أن رتبة الأنبياء فوق رتبة الصديقية؟ فيما نرى أن إبراهيم كان صدِّيقًا قبل أن يكون نَبِيًّا على أن الصدِّيقية هي من أبرز صفات الأنبياء، والصدِّيق في اللغة صيغة مبالغة من الصدق والتصديق، فالعبد الصادق لا يزال يصدق ويتحرى الصدق حتى يكتب عند الله صدِّيقًا، كما جاء في الحديث الشريف، والصدِّيق أيضًا الذي يسارع إلى تصديق الحق إذا جاءه ولا يرتاب، ولذلك سمي أبو بكر ـ رضي الله عنه ـ صدِّيقًا حين كان أول المصدقين لصاحبه مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ، وكذلك صدق بقصة الإسراء قبل أن يسمعها من صاحبه فسمي لذلك صدِّيقًا، وإذا كان هذا الوصف مدحًا لأحد، فلأن يكون بأنبيائه ورسله أولى وأحرى وبهم ألزم، ثم يأتي المدح بوصف النبوَّة وهي هبة من الله لمن يشاء، والله أعلم حيث يجعل رسالاته.

بدأ الله بالثناء الجميل بهذين الوصفين لخليله إبراهيم ـ عليه السلام ـ حتى نتخذ منه المثل الأعلى في الاقتداء بهداه، ملة أبيكم إبراهيم.

ثم قصَّ علينا خبر محاورته لأبيه، يدعوه إلى توحيد الله ونبذ الأصنام.

{إِذ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعبُدُ مَا لاَ يَسمَعُ وَلاَ يُبصِرُ وَلاَ يُغنِي عَنكَ شَيئًا}

يا أبت لِمَ تعبد من دون الله ما لا يسمع لك دعاء، ولا يبصر لك عبادة ولا سجودًا، فهي أصنام جامدة لا تسمع ولا تبصر، ولا تنفع ولا تضر، ولا تغني عنك شيئًا، لا تجلب لك نفعًا ولا تدفع عنك ضرًا ولو قليلا، وهذا ما تدل عليه كلمة: {شَيئًا} المنكرة بعد النفي، وهي الحجة القاطعة التي تنسف الشرك والشركاء، إنها لا تسمع ولا تبصر، ولا تعي ما يأتيه عابدوها، وهي عنهم غافلة فَلِمَ إذن عبادتها، ثم هي لا تغني شيئًا عن العاكفين عليها من جلب نفع ولا دفع ضر فما جدوى عبادة من هذا وصفه؟، إن هذا لهو الخطأ البيّن والضلال المبين، والحال أن الرب الخالق الرزاق الواجب الوجود الحي القيوم السميع البصير العليم القدير لا يرضى لعباده الكفر ولا يغفر أن يشرك به.

{يَا أَبَتِ إِنِّي قَد جَاءَنِي مِنَ العِلمِ مَا لِمْ يَاتِكَ فَاتَّبِعنِي أَهدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا}

يا أبت: نداء لطيف كالأول فيه حنان الأبناء البررة بآبائهم.

{إِنِّي قَد جَاءَنِي مِنَ العِلمِ مَا لَم يَاتِكَ}

فيه تلطف آخر وأدب عظيم، وهو أنه لم ينسب لأبيه الجهل، وإنما ذكر له أن عنده علمًا ليس عنده، وليس من اكتسابه، بل جاءه من العليم الوهاب، فما على أبيه إلاَّ أن يتبعه فيهديه صراطًا سَوِيًّا مستقيمًا لا عوج فيه، ولا يُخشَى على سالكه ضلال، وما على الكبير من غضاضة في أن يتبع الصغير الذي عنده من العلم ما ليس عنده، فالعلم نور والجهل ظلام، فكما لا يستنكف الذي هو في ظلمة أن يتبع من عنده نور ولو كان دونه في السن أو في القدر، فأحرى أن لا يستنكف الجاهل أن يتبع العالم، وهذه قاعدة يقررها القرآن في هذا الحوار الذي يجري على لسان أبينا إبراهيم ـ عليه السلام ـ تبيّن أن على العالم أن ينشر علمه ولا يكتمه، وأن على الجاهل أن يتبع العالم ولو كان ابنه، وأن درجة العالم هي العليا، وقديمًا كان الملوك والأمراء يجلسون بين يدي العلماء يأخذون من علومهم.

{يَا أَبَتِ لاَ تَعبُدِ الشَّيطَانَ إِنَّ الشَّيطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا}

ينادي العبد الصالح إبراهيم أباه للمرة الثالثة باسم الأبوة مُصدِّرًا به نداءه تأدبًا وتلطفًا، يقول له: {لاَ تَعبُدِ الشَّيطَانَ}؛ لأن عبادة الأصنام هي في الحقيقة عبادة للشيطان؛ لأنه هو الذي زين لهم ذلك ووسوس لهم به ثم قال له:

{إِنَّ الشَّيطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا}

والشيطان عند جميع الأمم هو رمز للشر والطغيان، ينفر كل الناس منه ويزعم حتى الطغاة منهم أن أعمالهم حسنة ليست من أعمال الشياطين، وذلك من مكر الشيطان، يزين لهم سوء أعمالهم، ويخيل إليهم أنها عبادات، وأنها قربات لله، كما زين لأبيهم آدم معصية الله وأقسم له بذلك فأغراه وزوجه فأكلا من الشجرة، ذكّر إبراهيم أباه أن الشيطان كان للرحمن عَصِيًّا منذ أن أمره بالسجود لآدم، فهو منذ ذلك اليوم عصيُّ للرحمن بعيد من رحمته محروم منها، ومثله في ذلك من عبده من الإنس والجن.

{يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَن يَّمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَنِ فَتَكُونَ لِلشَّيطَانِ وَلِيًّا}

جاء هذا النداء الرابع من إبراهيم لأبيه على النحو الذي سبق، مليء بالتحنن والتلطف، وفيه تخويف وإنذار لأبيه إن هو لَم يستمع إلى نصحه، فهو يخاف على أبيه سوء العاقبة وهي أن تحق عليه كلمة العذاب فيمسَّه عذاب من الرحمن، واعجَبُوا لعذاب يأتي من الرحمن، ولا يكون إلاَّ لمن فرّ من رحمة الله، وأبى وكذب وتولى وأعرض، وهؤلاء هم أولياء الشيطان تولاهم واستحوذ عليهم، وأخذ بنواصيهم فأبعدهم من رحمة الرحمن، هذا ما خافه إبراهيم الحليم الأواه على أبيه آزر، فصرح له به أخيرًا لعله يرتدع وينصاع إلى سماع الحق، ولكن أباه لم يستمع لهذا النصح العميق والموعظة البليغة من ولده، ولم يزدْه إلاَّ عتوًّا ونفورًا، وراح يهدد ابنه وناصحه بأقسى أنواع التهديد، كأن قلبه قُدَّ من صخر، فهو لم يلن لعبارات ولده اللطيفة اللينة التي لو خاطب بها الحجارة للانت وخشعت، ولكن الله يهدي من يشاء، ومن يضلل الله فلا هادي له، قاسية ممعنة في الضلال لا تحب الناصحين.

{قَالَ أَرَاغِبٌ اَنتَ عَنَ الِهَتِي يَا إِبرَاهِيمُ لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لأَرَجُمَنَّكَ وَاهجُرنِي مَلِيًّا}

كان هذا جواب الشيخ الكافر لولده الناصح الأمين البر الوصول بعد تلك العبارات التي تفيض مودَّة وإشفاقًا، قال لابنه مجيبًا له بصيغة الاستفهام التعجبي، مناديًا له باسمه تاركًا اسم النبوة جانبًا، كأنه لم يعترف ببُنُوَّته له، فهو لا يستحقها في نظره الحَرِد:

{قال أراغب أنت عن آلهتي يا إبراهيم}

قال أمعرض أنت عن آلهتي، كافر بها يا إبراهيم، فهي آلهة كثيرة ليست إلهًا واحدًا، لقد همه أمر آلهته في الدرجة الأولى، ولذلك أخر عنها ذكر اسم إبراهيم فهو في غاية التمسك بها معتزًا بنسبتها إليه، وفي غاية التوتر والغضب لمن يرغب عنها، غضبًا يمنعه من سماع الحق، والرد على حجج ولده المحاور له ولو بالشبه، بل لجأ إلى أسلوب القوة والتهديد شأن الذِّينَ تعوزهم الحجة، ويمنعهم الكبر عن الإذعان والاستماع فيلجئون إلى أساليب المكر والانتقام انتصارًا لأهوائهم، كذلك كان جواب الشيخ الكفور لابنه النصوح أنكر عليه في شدة إعراضه عن آلهته التي لا تسمع ولا تبصر ولا تغني شيئًا، وهدده لئن لم ينته عن دعوته إلى التوحيد بالرجم، والرجم أفظع أنواع القتل فهو لا يكون إلاَّ للكلاب المسعورة، والهوام المؤذية، وأكد تهديده بلام القسم والنون المشددة ثم راجعته عاطفة الأبوة قليلا فقال:

{وَاهجُرنِي مَلِيًّا}

أي أنج بنفسك قبل أن انتقم لآلهتي منك واهجرني مَلِيًّا، إبعد عني مدة طويلة ما دمت على هذا الرأي، لا تخاطبني ولا أحب أن أراك أو أستمع إلى كلامك.

هكذا بلغ الجفاء والكفر من أبي إبراهيم هذا الْمَبلَغَ المشتط، ولكن إبراهيم الحليم الأواه المنيب لَم يقطع صلته بأبيه، وراح يخاطبه بخطاب آخر كلُّه لين ورحمة، وليس فيه هذه المرة تعرض لآلهته بسوء ولا دعوة إلى نبذها، وقد اكتفى بما تقدم لو كان نافعًا.

{قَالَ سَلاَمٌ عَلَيكَ سَأَستَغفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا وَأَعتَزِلُكُم وَمَا تَدعُونَ مِن دُونِ اللهِ وَأَدعُو رَبِّي عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا}
قال إبراهيم لأبيه مودعًا له ولقومه:
{سَلاَمٌ عَلَيكَ}وهي كلمة مليئة بالخير وحب الخير، سلام عليك: دعاء بالسلامة من الآفات، تحية من عند الله مباركة طيبة تقال عند اللقاء وعند الافتراق، قالها إبراهيم لأبيه قيامًا بحق أبوته عليه وأظهر له أن يتمنى له الهداية من الله.

{سَأَستَغفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا}

سأطلب لك المغفرة من ربي إني رأيت من ربي الحفاوة والبر والإكرام، ولذلك أرغب إليه وادعوه أن يهديك للإسلام ليكون لك إسلامك سببًا لمغفرة ذنوبك، فهو لا يسأل له المغفرة على شركه؛ لأنه يعلم أن الشرك يحول دونه ودون المغفرة، ولكنه يتمنى له الهداية التي تكون سببًا للمغفرة، ولذلك لما تبين له بعد أنه عدو لله، وأَيِس من إيمانه تبرأ منه، ولم يعد يدعو له، ثم قال:

{وَأَعتَزِلُكُم وَمَا تَدعُونَ مِن دُونِ اللهِ}

وهذا القول منه تصريح لهم بالهجرة، ولم يعد ينفع مع هؤلاء الطغاة في كفرهم إلا الاعتزال، فليعتزلهم إذن مهاجرًا إلى ربه؛ ليفرغ لعبادته وينجو من رجم أبيه، ولا تكون هجرته لهم إلا بإذن من ربه، وهو أول المهاجرين وإمامهم، وما هجرة الرسول ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ إلا اقتداء بأبيه إبراهيم.

اعتزل إبراهيم أباه وقومه، وهاجر إلى الشام مُوَدِّعًا إياهم بهذه الكلمات، وهي آخر ما يسمعهم من الكلام.

{وَأَدعُو رَبِّي عَسَى أَلاَّ أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا}

أدعو ربي الذي خلقني وهداني وأكرمني، ومن أحق بالدعاء ممن سبق إحسانه؟، وكل دعاء لغيره ضلال في ضلال، عسى ألا أشقى بدعائي إياه، فأنا أطمع منه في الإجابة والإسعاد، وقد رأيت منه الحفاوة والإكرام، وهذا تعريض بآلهتهم التي لا تسمع لمن دعاها ولا تسعده، فما أشقى من يدعو مالا يسمع ولا يبصر ولا يغني شيئًا، يقول لهم هذا الكلام عند الفراق لعله يؤثر فيهم، ولعلهم يرجعون إلى أنفسهم فيعلمون أنه الحق، أما هو فقد وجد ربه سميعا وله مجيبا، هداه وعوّضه عن بلده الذي هاجر منه بلدًا طيبا مباركا في الشام، وعوّضه عمن فارقهم من أبيه وأقاربه ذرية طيبة، وآمن له لوط ابن أخيه.

{فَلَمَّا اعتَزَلَهُم وَمَا يَعبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ وَهَبنَا لَهُ إِسحَاقَ وَيَعقُوبَ وَكُلاَّ جَعَلنَا نَبِيًّا}

هاجر أبونا إبراهيم قومه وبلده وذهب إلى ربه، وهو أول من سن الهجرة إلى الله، وفارق الأهل والوطن في ذات الله معتزلا الشرك والمشركين، فارًّا بدينه من الفتنة، تاركًا وراءه كل جبار عنيد من أعداء الله، وكان لغاية هجرته عاقرًا، وكان يوم هجرته شيخًا، قيل عمره خمسة وسبعون عامًا، فعوضه الله وأهله "سارة" التي هاجرت معه، وتكبَّدت معه مشاق الهجرة ومفارقة الأهل والوطن، عوَّضهما خيرًا ممن فارقا من الأقارب، وَلَديْن ذَكَريْنَ صالحين نبيَّيْن، يولد الأول ويكبر، ثم يعقب الثاني، والشيخان على قيد الحياة تقرُّ أعينهما بهما جميعًا، ذكر الله هنا إسحق ويعقوب ولم يذكر إسماعيل؛ لأنهما الولدن اللذان يشترك فيهما المهاجران، أما إسماعيل فهو ولد لإبراهيم دون أهله المهاجرة معه، فهما الولدان اللذان بشرت بهما الملائكة "سارة"، وهما: ـ هي وزوجها ـ في مقر هجرتهما والولدان هبة من رحمة الله للأبوين المهاجرين إلى الله.
{وَّوَهَبنَا لَهُم مِّن رَّحْمَتِنَا وَجَعَلنَا لَهُم لِسَانَ صِدقٍ عَلِيًّا(50)}

كلا من الوالد والولدين، جعل الله منهم أنبياء ووهب لهم من رحمته الواسعة ما تقر به أعينهم من الهبات، وفضلهم على العالمين وجعل لهم لسان صدق عَلِيًّا، أي ذكرًا حسنًا صادقًا، وأعلى منزلتهم عنده وعند ملائكته وعند الآخرين ممن يأتون من بعدهم، وحسَّن عواقبهم في الدنيا والآخرة والعاقبة للمتَّقين.

وفي قصة إبراهيم مع قومه موعظة لقريش في الرجوع إلى الحق، وترك ما عليه الآباء والأجداد من الضلال القديم، وقريش تعظم إبراهيم وتدّعي أنها على دينه، فها هو دينه يجلوه القرآن، وها هي خطته مع أبيه وقومه المشركين، فهل أنتم معتبرون يا من يدعى الانتساب إلى ملته؟ وهل أنتم متبعوه؟.

ومن جملة ما وهب الله لإبراهيم وبنيه حسن الأخلاق، وحسن الخلق من أعظم ما يهب الله لمن يشاء من عباده، وورد في الحديث عن النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ قال: "إن الله تعالى أوحى لإبراهيم: يا إبراهيم إنك خليلي، فحسِّن خُلقك ولو مع الكفار تدخل مداخل الأبرار، فإن كلمتي سبقت أن من حَسُنَ خلقه أظللته تحت ظل عرشي، وأسكنته حظيرة قدسي وأسكنته بجواري".

تابع بقية الموضوع >>>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 10:52 PM:

تكملة سورة مريم

{وَاذكُر فِي الكِتَابِ مُوسَى إِنَّهُ كَانَ مُخلِصًا وَّكَانَ رَسُولاً نَّبِيًّا (51) وَّنَادَينَاهُ مِن جَانِبِ الطُّورِ الاَيْمَنِ وَقَرَّبنَاهُ نَجِيًّا (52) وَوَهَبنَا لَهُ مِن رَّحْمَتِنَا أَخَاهُ هَارُونَ نَبِيًّا (53)}

يُقفّي الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ ذكر قصة إبراهيم بذكر بعض أنبيائه بإيجاز، ومنهم موسى وقد بسط قصته وقومه في مواضع متعددة من القرآن، بمجموعها تكتمل قصته منذ ميلاده إلى نهاية أمره، فقد ذكر في سُورَة البقرة، والمائدة، والأعراف، ويونس، وهود، والإسراء، وطه، والشعراء، والنمل، والقصص، وأوجز ذكر خبره في هذه السُورَة وفي سُورَة العنكبوت، ولكل مناسبته، وكلما ذكر هؤلاء الأنبياء فالمقصود من ذكرهم الاعتبار والتأسي، فهم بشر كسائر البشر ينالهم ما ينال غيرهم من التعب والحاجة والمرض والجوع والعطش والتعرض للأذى والقتل، غير أن الله أكرمهم بالنبوة وعصمهم من الكبائر، ففي إمكان البشر أن يقتدوا بهم في كل شيء إلاَّ في النبوة فهي هبة من الله اختصهم بها دون سائر البشر.

وهنا يأتي ذكر موسى بعد ذكر إبراهيم لا للترتيب الزمني بل لدرجة موسى عند الله فهو من أعظم أنبياء الله ورسله وهو من أولي العزم من الرسل وقد ذكر منهم في هذه السُورَة ثلاثة وموسى ثالثهم.

{وَاذكُر فِي الكِتَابِ مُوسَى إِنَّهُ كَانَ مُخلِصًا وَّكَانَ رَسُولاً نَّبِيًّا (51)}

ذكر الله في كتابه موسى، وأمر بذكره للاقتداء والاعتبار، إنه كان مخلصًا، وهذه خصلة لا يعلمها إلاَّ الله عالم ما في الصدور؛ لأن الإخلاص صفة من صفات القلب الخفية، والإخلاصُ: أن يعمل الإنسان العمل لا يعلمه إلاَّ الله تعالى، لا حظ لغير الله فيه، وهو سر النجاح والفوز عند الله، وبدونه لا يُقبل عمل، فمن كان مخلصًا فقد فاز، لقد كان موسى مخلصًا وكان مع إخلاصه رسولاً نَبِيًّا، اجتباه الله إليه واختصه برحمته، فقد أكرمه بالنبوة وزاده فوق النبوة الرسالة {إنا أرسلنا إليكم رسولاً شاهدًا عليكم كما أرسلنا إلى فرعون رسولاً} (المزمل:15)، فهو رسول الله إلى أعتى أعدائه، ثم رسول إلى بني إسرائيل، ما فرغ من أمر فرعون حتى استقبل جهاده مع قومه بني إسرائيل.

{وَنادَينَاهُ مِن جَانِبِ الطُّورِ الاَيْمَنِ وَقَرَّبنَاهُ نَجِيًّا}

يخبرنا ربنا ـ تَبَارك وتعالَى ـ خبر موسى يوم نبَّأه، وناداه من جانب الطور الأيمن وفي آية أخرى يقول: {نودي من شاطئ الوادي الأيمن} (القصص:30)، والجهة اليمنى من الوادي هي باعتبار المتجهة للجهة التي يجري إليها السيل، فنفهم أن جانب الطور الأيمن الجانب الأيمن من الوادي عند الطور، وذكر الأيمن في كلتا الحالتين مقصود مقدر من الله؛ لأن اليمين هي علامة اليمن والسعادة والفوز فأصحاب اليمين هم أولياء الله الصالحون.

{وَقَرَّبنَاهُ نَجِيًّا}

وقربناه قُربَ مكانة لا قرب مكان، تعالى الله عن وصف الأمكنة، قرّب الله عبده موسى نَجِيًّا، والنجيُّ: الكليم المناجي، وهي الصفة التي امتاز بها موسى دون سائر أنبياء الله عليهم جميعًا سلام الله، فقد كلّم الله موسى تكليمًا، ولا نبحث في كيفية هذا الكلام، وكيفية سماع موسى له بل نؤمن بذلك ونكل علم تأويله إلى الله.

{وَوَهَبنَا لَهُ مِن رَّحْمَتِنَا أَخَاهُ هَارُونَ نَبِيًّا}كان موسى سأل ربه أن يؤيده بأخيه هارون، يشركه في أمره، ويشدد به أزره، فاستجاب الله له، ورحمه ووهب له من رحمته أخاه هارون نَبِيًّا، يؤازره ويشد من عضده، وما أحوجه إلى المعونة وهو ذاهب إلى فرعون الجبار العنيد وملإه العتاة، فنعم الوزير كان هارون لأخيه موسى، ونعمت الهبة له من رحمة الله! وكذلك يبسط الله رحمته لعباده الصالحين المخلصين في عبادتهم ودعائهم لربهم.

{وَاذكُر فِي الكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الوَعدِ وَكَانَ رَسُولاً نَّبِيًّا (54) وَّكَانَ يَامُرُ أَهلَهُ بِالصَّلاَةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِندَ رَبِّهِ مَرضِيًّا (55)}

من جملة هؤلاء الأنبياء الذِّينَ يذكرهم الله في هذه السُورَة، ويأمر بذكرهم لتخليدهم وللاقتداء بهم، إسماعيل بن إبراهيم ـ عليهما السلام ـ، يثني عليه بصدق الوعد.

{إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الوَعدِ}

وصدق الوعد من أنبل صفات الرجل وأشرفها، وهو أعظم دليل على صدق الإيمان، كما أن إخلاف الوعد آية من آيات النفاق، وقد روى المفسرون في صدق وعد إسماعيل أخبارًا غريبة، بعضهم قال: إن إسماعيل انتظر في موضع الموعد يومًا وليلة لم يبرح مكانه، وهذا كثير، وبعض قال: عامًا كاملا، ولا أدل على صدق وعده من صبره على أن يذبح؛ لأنه قال لأبيه حين أخبره بذلك وطلب منه رأيه، قال له: {يا أبت افعل ما تُومر ستجدني إن شاء الله من الصابرين} (الصافات:102)، وعد أباه بالصبر فصدق وعده، وصبر على بلاء مبين لا يصبر الناس على مثله، بل إن كثيرًا من الناس يخلفون وعودهم لأتفه الأسباب، ثم يختلقون المعاذير ولا عذر لهم، فإن إخلاف الوعد نفاق، والله لا يحب كل خوان كفور، ثم إن الله يصف إسماعيل بالرسالة والنبوة وهما أعلى رتبة يصل إليها المصطفون الأخيار من البشر، وأي شرف يداني شرف الرسالة والنبوة.
{وَكَانَ يَامُرُ أَهلَهُ بِالصَّلاَةِ وَالزَّكَاةِ وَكَانَ عِندَ رَبِّهِ مَرضِيًّا (55)}

ضرب الله بعبده إسماعيل مثلا للاقتداء به في القيام بواجب الأمر والنهي في دائرة مسؤولية الرجل، ولو أن كل رجل قام بواجب الأمر والنهي في أهله، ومن له عليهم رعاية، لصلح أمر الناس جميعًا، وهذا طبعًا لا يكون نافعًا إلاَّ بعد أن يصلح نفسه، وضرب الله مثلا بالصلاة والزكاة؛ لأنهما قاعدتا الإسلام في كل شريعة، فما من شريعة، مضت إلاَّ ومن دعائهما الصلاة والزكاة وإن اختلفت الكيفيات والمقادير من شريعة لأخرى.

وإسماعيل بانِي الكعبة مع أبيه إبراهيم وهو جد قريش وهي تفتخر بالانتساب إلى أبوته، فهلا اقتدت به وتشبهت بخصاله وأفعاله؟ أم تكتفي بمجرد الانتساب، وهو لا يكفى إذا خلا عن الاقتداء.

{وَكَانَ عِندَ رَبِّهِ مَرضِيًّا}

كان إسماعيل مَرضِيًّا عند ربه الذي هداه ورباه وفداه بذبح عظيم، نال درجة الرضا باستحقاق، فقد عمل بعمل أهل الرضا وسعى سعيهم، ودرجةُ الرضا أعلى ما يطمح إليها أولوا الألباب، فإنها أعلى الدرجات، إذ نَيلُ الثواب فيه متعة الجسد، ونيل الرضا فيه متعة الروح، والشعور بمنتهى الغبطة والسرور أن تعلم أن الله عنك راضٍ.

{وَاذْكُر فِي الكِتَابِ إِدرِيسَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا (56) وَّرَفَعنَاهُ مَكَانًا عَلِيًّا (57)}
يذكر الله عبده إدريس في هذه الآية ذكرًا موجزًا، ولم يرد له ذكر في سائر القرآن إلاَّ ما ورد من ذكر اسمه مقرونًا باسم إسماعيل وذي الكفل، ومدحهم بالصبر في سُورَة الأنبياء، وهنا لم يرد من أخباره إلاَّ أنه كان صدِّيقًا نَبِيًّا، وإن الله رفعه مكانًا عَلِيًّا، وهذا يكفيه شرفًا ورفعة مقام، وإدريس هذا قديم قبل نوح، وقيل هو جده، وهو من ولد شيت بن آدم، وكان صدِّيقًا نَبِيًّا، كما أخبر الله عنه، وقد تقدم معنى الصدِّيقية في ذكر إبراهيم وكذلك النبوة، أما رفعه مكانًا عَلِيًّا فرُوِيَ أنه رفعه الله في السماء الرابعة، كما تدل عليه قصة الإسراء والمعراج، وهل كان رفعه بجسده أو بروحه كسائر الأنبياء الذي التقى بهم النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ في السماوات؟ الله أعلم بحقيقة ذلك، ويذكر صاحب العقيدة: وأربعة منهم لم يموتوا إلى الآن "عيسى وإدريس في السماء، والخضر وإلياس في الأرض"، ذكر هذا صاحب العقيدة، وما كان ينبغي أن يذكر هذا في العقيدة؛ لأن هذا ليس فيه يقين لم ينقل نقلا متواترًا يوجب العلم، والله أعلم بمدى صحة الخبر وحقيقة الرفع، فلا سبيل لنا إلى الجزم بما ذكره صاحب العقيدة في حق هؤلاء الأربعة.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 10:57 PM:

تكملة سورة مريم

{أُولَئِكَ الذِّينَ أَنعَمَ اللهُ عَلَيهِم مِّنَ النَّبِيئِينَ مِن ذُرِّيَّةِ ءَادَمَ وَمِمَّن حَمَلنَا مَعَ نُوحٍ وَّمِن ذُرِّيَّةِ إِبرَاهِيمَ وَإِسرَائِيلَ وَمِمَّن هَدَينَا وَاجتَبَينَا إِذَا تُتْلَى عَلَيهِم ءَايَاتُ الرَّحْمَنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا (58)}

أولئك الإشارة إلى من ذكرهم الله تعالى في الآيات السابقة من السُورَة أو أمر بذكرهم، من النبيين من ذرية آدم، وهم إدريس؛ لأنه كان قبل نوح وهُوَ جَدُّه، وممن حملنا مع نوح وكل من في الأرض بعد الطوفان، فهم ذرية نوح، ومن ذرية إبراهيم وإسرائيل، وإسرائيل هو يعقوب، وقد أخرج الله من صلبه أنبياء كثيرين، وكل هؤلاء ممن هداه الله واجتباه أي اصطفاه من بين سائر خلقه، وهم الذِّينَ أنعم الله عليهم بنعمة الهداية للإسلام وبنعمة النبوة والوحي والاجتباء، وليس وراءها نعمة، وكانوا أعرف الناس بربهم وأشدهم حبًا لله وتواضعًا له، لم يزدهم تقريب الله لهم إلاَّ خوفًا وخروا لله ساجدين باكين، وأقرب ما يكون العبد إلى الله وهو ساجد، تلك الصفات العلية التي ترفع مقام العبد عند ربه، معرفته بربه، وتواضعه، وسجوده له، وأولئك الذِّينَ امتن الله عليهم بهدايته إياهم واجتبائه لهم، وضربهم لنا مثلا علينا لنقتدي بهم، وإذا كان أمثال هؤلاء المجتبين المصطفين يبكون من خشية الله يرجون رحمته ويخافون عذابه، فَلَنحن أولى بالخوف والبكاء ونحن من دهماء الناس لا ندري ما يُفعل بنا، فما أحرانا بالبكاء والتضرع لعل الله يرحمنا، وإن لله عبادًا فطناء فهموا عن الله هذه المعاني واقتدوا بأنبياء الله ورسله فيا طوبى لهم ويا طوبى من اقتدى بهم، ولكن أكثر الناس لا يعقلون، وهم عن آيات الله غافلون، وعن التذكرة معرضون.

{فَخَلَفَ مِن بَعدِهِم خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلاَةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوفَ يَلقَونَ غيًّا (59) اِلاَّ مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ يَدخُلُونَ الجَنَّةَ وَلاَ يُظلَمُونَ شَيئًا (60) جَنَّاتِ عَدنٍ التِي وَعَدَ الرَّحْمَنُ عِبَادَهُ بِالغَيبِ إِنَّهُ كَانَ وَعدُهُ مَاتِيًّا (61) لاَّ يَسمَعُونَ فِيهَا لَغوًا اِلاَّ سَلاَمًا وَّلَهُم رِزقُهُم فِيهَا بُكرَةً وَّعَشِيًّا (62) تِلكَ الجَنَّةُ التِي نُورِثُ مِن عِبَادِنَا مَن كَانَ تَقِيًّا (63)}

الخَلَفُ ـ في اللغة ـ: هم الأولاد؛ لأنهم يخلفون من مضى من الآباء قبلهم، ويكون بفتح اللام وإسكانه، وغالبًا ما يستعمل التسكين في خَلفِ السوء، والفتح في الخَلَفِ الصالح، وعليه جرت الكلمة هنا على الغالب فسكنت، خَلفٌ من بعد هؤلاء الصالحين الأخيار خَلفٌ رديء فاسد؛ أضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات، وهو تعبير جامع لمعاني التمرد والعصيان والانحراف، فإذا كانت الصلاة وهي عمود الدين أضاعوها فهم لما سواها أضيع، وكل عمل غيرها لا يقبل، والصلاة هي الصلة بين العبد وبين ربه، فمن وصلها وصله الله، ومن قطعها قطعه الله، وهي التي تنهى عن الفحشاء والمنكر، فمن ضيعها وقع في الشهوات، فهما وصفان متلازمان، إضاعة الصلوات واتباع الشهوات، فمن أضاع الصلاة غويت نفسه وانهزمت أمام شهواتها، واستحوذ عليه الشيطان فأنساه ذكر الله، وذكر الله هو الحصن الحصين الذي يلوذ به الذاكرون، وينجون من همزات الشياطين، والشيطان يأتي النفس من قِبَلِ شهواتها فيهلكها، والشيطان للإنسان عدو مبين، قال الله تعالى في شأن هؤلاء للصلاة المتبعين للشهوات.

{فَسَوفَ يَلقَونَ غَيًّا}

تهدَّدَهم بأفظع أنواع العذاب وهو الغي؛ ذلك لأنهم اتبعوا سبيل الغي في الحياة الدنيا، فعاقبهم الله بالغي في أسفل دركات جهنم، وهو واد في جهنم شديد الحر شديد النتن، تستعيذ جهنم من حره ونتنه، إنه عذاب أليم أعده الله لمن أعرض عن ذكره فأضاع الصلاة واتبع الشهوات.

{اِلاَّ مَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ يَدخُلُونَ الجَنَّةَ وَلاَ يُظلَمُونَ شَيئًا جَنَّاتِ عَدنٍ التِي وَعَدَ الرَّحْمَنُ عِبَادَهُ بِالغَيبِ إِنَّهُ كَانَ وَعدُهُ مَاتِيًّا}إلاَّ من تاب من هؤلاء، وأناب إلى الله وراجع إيمانه أو آمن من جديد مفارقًا كفره، قال هذا؛ لأن من ارتكب الكبائر فارق الإيمان فإن تاب وآمن عاوده إيمانه، ثم قال:
{وَعَمِلَ صَالِحًا}
أي أتى بما أمر الله به وندب إليه من الأعمال الصالحة وتقرب إلى الله بأنواع القربات؛ يُكَفِّر بها عما سلف من إعراضه وإساءته، وأتبع السيئات بالحسنات، فأولئك يغفر الله لهم ذنوبهم ويكفر عن سيئاتهم، ويدخلهم الجنة مع الأبرار، ولا يظلمون شيئًا، لا يزاد في سيئاتهم ولا ينقص من حسناتهم مثقال ذرة، هي ليست جنة واحدة، بل هي جنات كثيرة، جنات عدن، إقامة وخلود، جنات الفردوس يخلدون فيها لا يبغون عنها حِوَلاً، جنات وعد الرحمن بها عباده، والإضافة هنا إضافة تشريف وتقريب، وعدهم بها بالغيب، فآمنوا ووثقوا بوعد الله وعلموا أن وعده كان مأتيًا لا يتخلف، دخلوا جنة الرحمن برحمته ووجدوا ما وعدهم ربهم حقًّا، وقالوا الحمد الله الذي صدقنا وعده وأورثنا الأرض نتبوأ من الجنة حيث نشاء.

{لاَ يَسمَعُونَ فِيهَا لَغوًا اِلاَّ سَلاَمًا وَّلَهُم رِزقُهُم فِيهَا بُكرَةً وَّعَشِيًّا}

اختار الله لجنته هنا هذا الوصف المريح الذي بدونه لا يحلو النعيم مهما كان عظيمًا، إنهم فيها منعمون مستريحون، راضون مرضيون، لا يسمعون لغوًا، أي كلامًا جارحًا يوجع قلوبهم أو يكدر صفوهم، واللغو هو الباطل من الكلام الذي لا نفع فيه، وكثيرًا ما يسوء ويورث الأحقاد والضغائن، ليس في الجنة شيء من اللغو، فهم لا يسمعون إلاَّ سلامًا، أي كلامًا طيبًا كله خير وسلام، يزيدهم نعيمًا إلى نعيمهم، إنهم أعرضوا عن اللغو في الدنيا وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلامًا، فجنبهم الله اللغو في الآخرة وأسمعهم في الجنة سلامًا، جزاءً وفاقًا، {لهم دار السلام عند ربهم وهو وليهم بما كانوا يعملون} (الأنعام:127)، ففي الآية بيان لجزاء هؤلاء التائبين المنيبين إلى ربهم، وفيها إرشاد لما ينبغي أن يكون عليه المؤمنون في الدنيا من الإعراض عن اللغو واجتناب قول الزور والعمل به، ثم إن لهؤلاء السعداء بالجنة رزقهم بكرة وعشيًا، وليس في الجنة تعاقب البكرة والعشي بالمعنى المعهود في الدنيا ذات الليل والنهار، إنما جاء هذا التعبير لبيان دوام الأرزاق فيها ووفرتها بدون عناء، فالموائد مبسوطة، والأكواب موضوعة، والمياه مسكوبة، والأرزاق موفورة والفواكة كثيرة، لا مقطوعة ولا ممنوعة، وهم على سرر مصفوفة، متكئين عليها متقابلين لا يمسهم فيها نصب، وما هم منها بمخرجين.

{تِلكَ الجَنَّةُ التِي نُورِثُ مِن عِبَادِنَا مَن كَانَ تَقِيًّا}

الإشارة للتعظيم والرفعة، تلك الجنة ذات المقام الرفيع والسعادة العظيمة، الجنة التي وعد الرحمن عبادَهُ بالغيب، الذِّينَ آمنوا بالغيب وأحسنوا الظن بوعد الرحمن، يقول الله عز وجل معظّمًا مصير الأتقياء عنده يوم القيامة.

{تِلكَ الجَنَّةُ التِي نُورِثُ}
نكتب هذه الجنة ميراثًا للأتقياء من عبادنا، والتعبير هنا بالميراث رائع؛ لأن الشيء الذي ترثه تأخذه خالصًا لا ينازعك فيه منازع، ولا منّة فيه لأحد عليك، وهي الشيء الذي يبقى عندك، وفي الميراث معنى البقاء، والجنة دار الخلود والبقاء، والإرث قد يكون كثيرًا وكثيرًا، فهو ليس كالشراء يكون على قدر ما تبذله من الثمن، وقد يربي عليه قليلا، لكن الإرث ليس كذلك، وما أعمالنا وإن كثرت هي التي تدخلنا الجنة، فهي لا تكون كفاء لشكر نعمة واحدة من نعم الله التي تمتعنا بها في الدنيا، إنما رحمة الله وفضله الواسع هو الذي يدخل أهل الجنة الجنّة، ويخلدهم في نعيمها، ومن هنا أشبه الميراث، وإن كان جاء في التعبير القرآني {وتلك الجنة التي أورثتموها بما كنتم تعلمون} (الزخرف:72) فهذا التعبير من الله لأوليائه جاء تكريمًا لهم وتشريفًا لمقامهم، وإشعارًا لهم برضا ربهم عن أعمالهم، وشكرها لهم، ولا يعلم إلاَّ الله ما يشعرون به من الرضا والكرامة حين يسمعون هذا النداء من رب العالمين، جعل الله الجنة للأتقياء من عباده حتى نتشبث بهذا المعنى الذي هو جماع كل خير وبر، فالتقوى وحدها ترفعك أعلى الدرجات وينال أهلها الكرامات، لا الانتساب إلى الأنبياء والصالحين مع الابتعاد عن سننهم، فإن هؤلاء الخلف لهؤلاء الأنبياء الأخيار كان مصيره الغي لما أضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات وورث كل تقي جنة الله ولو كانت نسبته كنسبة إبراهيم إلى عدو من أعداء الله، والتقيّ هو الذي يراقب ربه في كل حركاته وسكناته، فيما يأتي وما يذر فهو يبرئ قلبه ونفسه من كل وصف قبيح لا يرضاه الله، ويجعل بينه وبين المعاصي وقاية باستقامته على أمر الله، فهو يتقي الحرام ويتقي الشبهات ويتقي الكفر ويتقي البدع، وأخيرًا يتقي الإصرار، وإذا أردنا معرفة خصال المتقين فإنا نجدها مبينة في القرآن الكريم، ولنأخذ منه تفسيرين في موضعين منه:

الأول في سُورَة البقرة وهو قوله تعالى: {ليس البر أن تولوا وجوهكم قِبَل المشرق والمغرب ولكن البر من _امن بالله واليوم الاخر والملائكة والكتاب والنبيئين وآتى المال على حبه ذوي القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل والسائلين وفي الرقاب وأقام الصلاة وآتى الزكاة والموفون بعهدهم إذا عاهدوا والصابرين في البأساء والضراء وحين البأس أولئك الذِّينَ صدقوا وأولئك هم المتقون} (البقرة:177)، هذا بيان لخصال المتقين في سُورَة البقرة.

والثاني في سُورَة الأعراف حيث يقول عز وجل: {ورحمتي وسعت كل شيء فسأكتبها للذين يتقون ويوتون الزكاة والذِّينَ هم بآياتنا يومنون، الذِّينَ يتبعون الرسول النبيء الامي الذي يجدونه مكتوبًا عندهم في التوراة والانجيل يامرهم بالمعروف وينهاهم عن المنكر ويحل لهم الطيبات ويحرم عليهم الخبائث ويضع عنهم إصرهم والاغلال التي كانت عليهم، فالذِّينَ ءامنوا به وعزروه ونصروه واتبعوا النور الذي أنزل معه أولئك هم المفلحون} (الأعراف:156-157).

هذان نموذجان للتقوى في كتاب ربنا ـ تَبَارك وتعالَى ـ، وما فسر القرآن مثل القرآن، والله أعلم بما ينزل، فلنزن أنفسنا وتقواها بهذا الميزان الطريس القويم ولنتجنب الدعاوي الفارغة {فلا تزكوا أنفسكم هو أعلم بمن اتقى} (النجم:32)، فبشرى للأتقياء بشرى لهم من هذا المصير الذي ينتظرهم بجوار رب العالمين وفي ذلك فليتنافس المتنافسون.

{وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَينَ أَيدِينَا وَمَا خَلفَنَا وَمَا بَينَ
ذَلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا (64) رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ وَمَا بَينَهَمَا فَاعبُدهُ وَاصطَبِر لِعِبَادَتِهِ هَل تَعلَمُ لَهُ سَمِيًّا (65)}

هاتان الآيتان من كلام رب العالمين، من قول جبريل وأمثاله من الملائكة ـ عليهم السلام ـ.

{وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمرِ رَبِّكَ}

وسبب نزول هذه الآية أن فترة وقعت في الوحي تأخر فيها نزول جبريل مدة أربعين يومًا وقيل أقل من ذلك فاستوحش النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ واشتد شوقه إلى الوحي، وإلى جبريل ـ عليه السلام ـ، وذلك بعد أن سألته قريش بإيعاز من اليهود عن الأسئلة الثلاثة المتقدم ذكرها في تفسير سُورَة الكَهف، فقال لهم سأجيبكم عنها غدًا، ونسي أن يقول: "إن شاء الله"، فأدبه الله بتأخر نزول الوحي، فاشتد حزنه وقلقه، فلما نزل جبريل ـ عليه السلام ـ قال له: يا جبريل احتبست عني حتى ساء ظني واشتقت إليك، فقال له جبريل: إني كنت أشوَق إليك ولكني عبد مأمور، إذا بعثت نزلت وإذا لم أُبعث احتسبت فنزلت بعد ذلك هذه الآية:

{وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلاَّ بِأَمرِ رَبِّكَ لَهُ مَا بَينَ أَيدِينَا وَمَا خَلفَنَا وَمَا بَينَ ذَلِكَ وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا}.

ما يكون لنا معشر الملائكة أن ننزل إلاَّ بأمر ربنا وربك، له ما بين أيدينا وما خلفنا وما بين ذلك، ترى هل هذه (الماءات) المتكررة ظروف زمانية أو مكانية، للمفسرين فيها آراء، قال بعض ما مر من أعمارنا وما يستقبل منها، وما بين أيدينا الحاضر منها، وقال آخرون: ما بين أيدينا "الآخرة"، وما خلفنا "الدنيا"، وما بين ذلك "البرزخ"، وقال آخرون المراد الأمكنة، والاختلاف هنا إنما هو اختلاف تنوع لا تضاد، إذ المراد كل ذلك يعم الأزمنة والأمكنة كلها، وكل من فيها مِلكٌ لله ـ تَبَارك وتعالَى ـ خالق الأزمنة والأمكنة، ومن يضطرب في الأزمنة والأمكنة من الملائكة والإنس والجن وسائر المخلوقات، فرأيي في الآية أن تبقى على هذا المفهوم، ومن ذهب يحدد المراد من الأزمنة أو الأمكنة فهو في نظري ينقص من روعة المعنى.

{وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا}هذا على غرار قوله ـ تعالى ـ: {ما ودعك ربك وما قلى} (الضحى:03)، أي لئن تأخر نزول الوحي فما ذاك عن نسيان ولا عن قلى، تعالى الله عن النسيان، فهو صفة ضعف تكون للمخلوقين، ما كان ربك نسيًّا، نفي الكون أبلغ من نفي الفعل وهو تذييل مناسب للمقام.

{رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ وَمَا بَينَهُمَا فَاعبُدهُ وَاصطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ هَل تَعلَمُ لَه سَمِيًّا}

هذا قول الله، رب السماوات والأرض وما بينهما خالقهما وخالق ما فيهما وما بينهما ومربي مخلوقاته، قيوم عليها وعلى إصلاحها وتنميتها، المحيي والمميت، المبدئ والمعيد لا رب غيره، فاعبده وحده، والربط هنا بالفاء رائع يؤذن بالسببية، أي من أجل ذلك فاعبده ووحده بالعبادة، واصطبر لعبادته، أي اصبر وتكلَّف الصبر ولو كان شاقًّا، وهذا ما تفيده الزيادة على حروف الفعل الأصلية، وزيادة الحروف تؤذن بزيادة المعنى كما يقولون، والعبادة هي التلبس بحالة المحبّة والخضوع والطاعة لله في جميع الأحوال في المساجد والأسواق والمحاكم ومناصب السلطة كلها، العبادة هي الاستقامة في طلب المعاش والمعاد، وسياسة العباد، فهي شاملة لشؤون الحياة، وهي عبْء شاق يحتاج إلى صبر وعزيمة ولا يستحق العبادة إلاَّ الربُّ الذي خلق وهدى، وأطعم وسقى، وأمات وأحيا.


{هَل تَعلَمُ لَهُ سَمِيًّا}

والسَّميُّ ـ في اللغة ـ: من يشبهك في الاسم واللقب، ولله ـ تبارك وتعالى ـ تسعة وتسعون اسمًا، أعظمها اسم الجلالة "الله" ثم "الرحمن" وهذا لا يجوز لأحد أن يسمى بها، أو يُسمّي بها مخلوقًا، ومن فعل ذلك صار كافرًا مشركًا حكمهُ القتل حدًّا عند العلماء، أما غيرها فيتُسَمَّى الناس بنسبة العبد إليها وإلى الله وإلى الرحمن مثل عبد الله، عبد الرحمن، عبد الرحيم، عبد العزيز، عبد الجبار، وفي غير عبد الله وعبد الرحمن، قد يختصرها الناس فيقولون: عزيز ورحيم وحميد وحكيم، وذلك جائز؛ إذ قد يوصف المخلوقون بذلك، غير أن معناها في المخلوقين ليس كمعناها في الخالق، شتان ما بين معنى ومعنى، فالرحمة في المخلوق وصف ضعيف وناقص، والعزة وصف ضعيف وزائل، والملك والقهر والعلم وغيرها من الأوصاف فهي كلها أسماء لم تكن ثم كانت بتكوين من الله، ثم هي فانية زائلة، فليس لله سَمِيّ في أسمائه كلها على الحقيقة، فسبحان المتفرد بالعز والملك والقهر والجبروت والعلم والقدرة، سبحان المتفرد بالأسماء الحسنى لا تجد له فيها سميًّا، فاعبده وحده، واصطبر لعبادته ولن تجد من دونه ملتحدًا، والتعبير بالاستفهام الذي أريد به النفي أبلغ من التعبير بالنفي كما هو معروف عند أهل العلم بالبلاغة؛ لأنه يترك الحكم الصحيح إلى عقل المخاطب وفهمه، فهو الذي يحكم بالنفي إذا كان عاقلا واعيًا ولا سبيل له إلاَّ ذلك، وتوحيد الله بالعبادة أن نطيعه فيما أمر ونهى، مخلصين له الدين لا نشرك به شيئًا.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 11:02 PM:

تكملة سورة مريم

{وَيَقُولُ الاِنسَانُ أ.ذَا مَا مِتُّ لَسَوفَ أُخرَجُ حَيًّا (66) أَوَلاَ يَذكُرُ الاِنسَانُ أَنَّا خَلَقنَاهُ مِن قَبلُ وَلَم يَكُ شَيئًا (67) فَوَرَبِّكَ لَنَحشُرَنَّهُم وَالشَّيَاطِينَ ثُمَّ لَنُحضِرَنَّهُم حَولَ جَهَنَّمَ جُثِيًّا (68) ثُمَّ لَنَنْزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمُ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عُتِيًّا (69) ثُمَّ لَنَحنُ أَعلَمُ بِالذِّينَ هُمُ أَولَى بِهَا صُلِيًّا (70) وَإِن مِّنكُمُ إِلاَّ وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتمًا مَّقضِيًّا (71) ثُمَّ نُنَجِّي الذِّينَ اتَّقَوا وَّنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جُثِيًّا (72) وَإِذَا تُتلَى عَلَيهِمُ ءَايَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الذِّينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ ءَامَنُوا أَيُّ الفَرِيقَينِ خَيرٌ مَّقَامًا وَّأَحسَنُ نَدِيًّا (73) وَّكَمَ اَهلَكْنَا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ هُمُ أَحسَنُ أَثَاثًا وَرِءيًا (74)}

المناسبة متينة بين هذه الآيات وبين سوابقها، كان الكلام في الآيات السابقة على الوعد والوعيد، ثم جاء الكلام على مصير الأبرار ومصير الفجار يوم القيامة يوم البعث والجزاء، فناسب هنا أن يتعرض للذين ينكرون البعث إذ لا يمكن أن ينتفع بالوعد والوعيد إلاَّ الذِّينَ آمنوا بالبعث والجزاء، وهناك شياطين يضللون الناس ويشككونهم في البعث بعد الموت، وما أكثرهم، فتناولت الآية هذا الموضوع بصيغة المفرد المعرَّف بـ: "ألْـ"، ولا تقصد شخصًا معينًا، تكلم بعض في الشخص الذي هو سبب نزول الآية، ولا حاجة لنا هنا إلى التعرض إلى فلان ولا إلى فلان، فإن الآية أهم من ذلك، فهناك في كل زمان ومكان آلاف وآلاف من الناس يزعمون هذا الزعم ويحاولون تشكيك الناس في اليوم الآخر، فالآية تقصدهم جميعًا بصيغة العموم.

{وَيَقُولُ الاِنسَانُ أَ.ذَا مَا مِتُّ لَسَوفَ أُخرَجُ حَيًّا}

الإنسان المتكبر المتمرد على ربه الذي خلقه ونسي خلقه الأول يقول ساخرًا متهكمًا إذا ما مت وبليت ورمَّت العظام لسوف أُبعث وأخرج من الأرض حَيًّا؟!، يقول هذا الكلام رافعًا بعقيرته غير خاجل ولا واجل، يقول في صيغة الاستفهام التعجبي، ويقصد بذلك النفي والتكذيب:

{أَ.ذَا مَا مِتُّ لَسَوفَ أُخرَجُ حَيًّا}

أبعد الموت بعثٌ وحياة؟ ذلك رجع بعيد، فرد الله عليهم ردًا محكمًا موجزًا، يدحض شبهتهم دحضًا:

{أَوَلاَ يَذكُرُ الاِنسَانُ أَنَّا خَلَقنَاهُ مِن قَبلُ وَلَم يَكُ شَيئًا}

أيعمى هذا الإنسان وينسى ولا يذكر أن الله الذي خلقه قادر على أن يعيده، خلقه من العدم بعد أن لم يكن شيئًا، فأيهما أعجب؟ الخلق من العدم، أو الرد إلى الحياة بعد الموت، كل ذلك عند الله هين وسواء، وهو الخلاّق العليم
قال أهل التفسير: لو اجتمع أهل الأرض والخلائق كلهم، وتعاونوا على أن يأتوا بحجة أبلغ وأخصر لما استطاعوا أن يأتوا بمثل هذه الآية فهي دامغة لباطلهم، كافية في الرد عليهم، ولها في كتاب الله نظائر، وكرر هنا كلمة الإنسان ولو ردَّ الضمير لكفى في الفهم، ولكن الروعة في الذكر هنا لا في الإضمار؛ لأن الإنسان المتهكم المستهزئ بالبعث هو الإنسان المخلوق من العدم بعد أن لم يكن شيئًا، أولا يذكر الخلق الأول؟، أولا يتفكر في نفسه؟، ما أبلده وما أجهله! حتى ولو ادَّعى العلم والذكاء، إن عددًا كثيرًا من البشر يجتمعون على مثل هذا الكفر ويصرحون بمثل هذه الكلمة، قالها الأميون الجاهلون، وقالها العباقرة المثقفون المتفلسفون، وكان يكفي لو تفكروا في مبدئهم أن يعلموا أن ما قالته الأنبياء والرسل في أمر البعث والجزاء حق، ولكنهم يفرون أمام هذه الحقيقة ولا يريدون أن يسلموا بها، بل يريدون أن ينطلقوا من كل قيد ليفجروا ويتبعوا أهواءهم {بل يريد الإنسان ليفجر أمامه} (القيامة:05)، جاء هذا الرد المختصر الكافي الذي يدحض كل شبهة لهم، ثم أردفه الله ـ تعالى ـ بِقَسَمٍ قاطع على حقيقة الأمر، وما أشد وقع القسم بعد هذه الآية التي قصمت ظهر الخصم اللدود!.

{فَوَرَبِّكَ لَنَحشُرَنَّهُم وَالشَّيَاطِينُ ثُمَّ لَنُحضِرَنَّهُم حَولَ جَهَنَّمَ جُثِيًّا، ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ اَيُّهُمُ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عُتِيًّا، ثُمَّ لَنَحنُ أَعلَمُ بِالذِّينَ هُمُ أَولَى بِهَا صُلِيًّا}

أقسم الله ـ تبارك وتعالى ـ باسمه مضافًا إليه ضمير عبده مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ تشريفًا له وتطمينًا لقلبه وتسكينًا لنفسه، إشعارًا له أن ربه الذي أرسله إلى هؤلاء العتاة لن يخذله ولن يسلمه، وسينتقم له من أعدائه أعداء الله، فوربك يا مُحَمَّد لنحشرنهم والشياطين، لنحشرنهم يوم القيامة هم وشياطينهم الذِّينَ أضلوهم، ثم لنحضرنهم جاثين على رُكَبِهم من شدة الهول والفزع، لنحضرنهم حول جهنم لا يغيبون عنها، يرونها ويسمعون زفيرها ويعلمون أنهم صالوها فيجثون على ركبهم من شدة الفزع.

{ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ اَيُّهُمُ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عُتِيًّا}

الشيعة: هي الفرقة والطائفة، بعد القسم يؤكد الله هذه الأفعال المتتابعة بلام القسم ونون التوكيد الثقيلة وعيدًا من الله لهؤلاء العتاة، وبيانًا منه ـ تعالى ـ أنه لا يفلت منهم أحد، وتطمينًا لقلب نبيه وأصحابه الذِّينَ يتلقون من أذاهم أنواعًا فليصبروا فإن الله سيجازيهم على صبرهم أحسن الجزاء وسينتقم من عدوهم شر انتقام، يقول ـ تبارك وتعالى ـ:
{لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ}

من الكفار أيهم أشد عتيًا على الرحمن، هو يبعث إليهم الأنبياء والرسل رحمة منهم بهم، ويغدق عليهم النعم، وهم يزدادون كفرًا وعنادًا ويصدون الناس عن رحمة الله، وهذا الصد عن الحق أنواع، منهم من يصد الناس بالقوة، كالفراعنة والعتاة من الملوك والرؤساء، ومنهم من يصدهم بأساليب من التضليل، وعلى أمثال هؤلاء يعتمد الملوك والرؤساء في إضلال رعاياهم، علماء السوء وأئمة الضلال الجالسون على شفير جهنم يدعون الناس إليهم، يضلون الشباب بأساليب التعليم والتثقيف والدعاية والنشر، يُهوِّدُونَهم ويُنصِّرُونهم ويُمجِّسُونهم، وينشرون فيهم التحلل والمجون والعُري وسائر الفواحش بمختلف الأساليب، ويحقّرون في أعينهم الدين وما يأمر به من الأخلاق والحياء والعفة والصلاح، هؤلاء أشد على الله عتيًّا من الذِّينَ يأخذونهم بالعنف والقسوة؛ لأن الإنسان يزداد تمسكًا بعقيدته ودينه أما القسوة والقهر، أما إذا أخذ بأساليب التضليل الأخرى من التعليم المنحرف والدعاية المسمومة، فإنه يسقط في حمأة الكفر والضلال، فما أعتى هؤلاء المضللين بالتعليم والدعاية والنشر على ربهم.

وأذكر لهذه المناسبة شخصًا كنا نعتبره من الدعاة إلى الحق ونقرأ له في مجلة: "الرسالة" المصرية فصولا طويلة، واليوم ينقلب على عقبيه ويسير في ركب الضلال، يتملق رئيسه فيكتب مقالا في مجلة إسلامية: "مجلة الأزهر" يظهر فيه مقارنة بين سياسة: "مُحَمَّد بن عبد الله"، رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ وبين سياسة: "عبد الناصر"، وسياسة: "صلاح الدين الأيوبي"، فيفض سياسة رئيسه على سياسة رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ الذي ما ينطق عن الهوى إن هو إلاَّ وحيٌ يُوحى.

يقول هذا الكاتب الضال المضلل "أحمد حسن الزيات": "الوحدة المُحَمَّدية مرتكزة على العقيدة، والعقيدة مهما تمكنت فإنها تحول، والوحدة الصلاحية مبنية على السلطان، لكن الوحدة الناصرية مبنية على ثلاث قواعد تضمن لها البقاء والخلود وهذه القواعد هي: الاشتراكية في الرزق، والحرية في الرأي، والديمقراطية في الحكم".

ثم نازعه في هذا الهراء "سعيد رمضان" نزاعًا شديدًا قال فيه: "أيجرؤ إنسان على مقام النبوة حتى يضع مُحَمَّدا في الميزان ويقارن به غيره ثم يفضله عليه"؟.

وكذلك: "محجوب ميلاد"، قارن بين السياسة المُحَمَّدية والسياسة "البورقيبية" وتفلسف، حتى خرج بنتيجة أن السياسة البورقيبية أفضل وأحكم من السياسة المُحَمَّدية.


كلاَها، وحتى سامها كل مفلس=لقد هزلت حتى بدا من هزالها


خسارة كبرى لشبابنا أن يقرؤوا هذه الفلسفة ذات البريق المغري فيضل، ويلكم أيها الضالون المضلون، أيبلغ أحد ممن ينتسب إلى الإسلام هذا المبلغ من الجرأة على الله ورسوله؟!، إن هذا العتوّ في الضلال، أين وحدتكم من وحدة مُحَمَّد المبنية على العقيدة؟، وهل هناك شيء في الدنيا يتم من غير عقيدة؟ وهل تظنون أن هذه العقيدة هي هذه الشعارات التي يحملها الناس في اللافتات ويصرخون بها! أليست عقيدة مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ متغلغة في قلوب أصحابها وممتزجة بكل شأن من شؤون حياتهم اليومية، {صبغة الله ومن أحسن من الله صبغة ونحن له عابدون}(البقرة:138)، وهذه الوحدة الناصرية التي تتبجحون بها، كم من سنة مضت عليها حتى توهم الناس أنها ضمنت البقاء والخلود؟! إنها لم توجد، ولم تخلق، ولم تك شيئا فضلا عن أن يكون لها بقاء، إن هذا لهو العتو في الضلال والتضليل، هؤلاء وأمثالهم المقصودون بهذه الآية والآية التي بعدها.

{ثُمَّ لَنَحنُ أَعلَمُ بِالذينَ هُمُ أَولَى بِهَا صُلِيًّا}

يقول الله ـ تبارك وتعالى ـ مؤكدا قوله بلام القسم: نحن أعلم بالذِّينَ هم أولى الناس بالنار صليا، فكما أهل الجنة درجات، فإن أهل النار دركات، وكما أن من أهل الجنة سباقين إليها، فكذلك من أهل النار سباقون إليها هم أولى بها من غيرهم {حتى إذا إدَّاركوا فيها جميعا قالتُ اخراهم لأولاهم ربنا هؤلاء أضلونا فاتِهِم عذابًا ضعفا من النار قال لكل ضعف ولكن لا تعلمون} (الأعراف:38)، كل يستحق المضاعفة من عذاب الله، ولكن الذِّينَ يضلون الناس ويفتنونهم هم أشد على الرحمن عُتيًّا، وهم أولى بالاحتراق في أشد العذاب.

{وَإِن مِّنكُمُ إِلاَّ وَارِدُهَا كَانَ عَلَى رَبِّكَ حَتمًا مَّقضِيًّا، ثُمَّ نُنَجِّي الذِّينَ اتَّقَوا وَّنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جُثِيًّا}
يقول بعض المفسرين: "إن هذه الآية خطاب لهؤلاء الكفار خاصة دون المؤمنين"، وهذا المعنى، وإن كان يصح إلا أني أرجح كما يقول الجمهور، أنها خطاب لجميع المكلفين إنسهم وجِنَّهم، كافرهم ومؤمنهم، والورود هنا ليس معناه الدخول، لكني أقول معناه الوصول والمرور، والمعنى يصح وقد جاء بالقرآن الكريم، عند قوله ـ تعالى ـ: {ولما ورد ماء مدين وجد عليه أمة من الناس يسقون} (القصص:23)، وصل موسى ـ عليه السلام ـ ساحة الماء، ولم ينغمس في البئر التي يسقي منها الناس وكذلك، ـ والله أعلم ـ يكون ورود الناس جميعا جهنم يوم القيامة يصلون ساحتَها ويرونَها، كما قال ـ تعالى ـ: {لترون الجحيم ثم لترونها عين اليقين} (التكاثر:07)، والكلام يؤذن بالتعميم المطلق، ثُم تأكيدُه بأن ذلك قضاء قضاه الله وأوجبه على نفسه وجوبا حتميا لا مراجعة فيه، وكذلك قضاء الله، لا قضاء لقضائه، ولا معقب لحكمه، وذلك إنذار للكافرين وتخويف للمؤمنين، ويوم يأتي تأويله ينادي الكفار بالويل والثبور ويزداد المؤمنون وثوقا وطمأنينة بصدق وعد الله ووعيده، ويزداد نعيم النجاة من النار والفوز بالجنة عِظمًا في أعين أولياء الله وقلوبهم، ولا تدرك حقيقة الشيء إلا بالمقارنة بضده ويومئذ يمر أولياء الله بالنار مرورًا لا تمسهم إلا تحلة القسم ولا يصلونها، إنهم عنها مبعدون، هم في جنات يتساءلون عن المجرمين، يود أحدهم لو يطَّلع على النار ليرى قرينًا كان يجادله في الدنيا ويسخر من إيمانه ويضحك منه، يود أن يراه فيراه يقينًا يتقلب في سواء الجحيم، فيدرك عِظَمَ نِعمة الله عليه، ويسخر من هذا القرين ويضحك منه ويقول له: {تالله إن كدت لتُردِينِ ولولا نعمة ربي لكنت من المحضرين} (الصافات:56-57)، فليس إذن في ورود المؤمنين النار يوم القيامة احتراق، إنما عند مرورهم بها سيكون مسُّها لهم بردًا وسلامًا، كما كان على إبراهيم في الدنيا، والله على كل شيء قدير، ولا يدركون حقيقة نعمة النجاة منها إلاّ برؤيتها والمرور عليها.

{ثُمَّ نُنَجِّي الذِّينَ اتَّقُوا وَّنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جُثِيًّا}

ليس معنى هذه النتيجة إخراجهم منها بعد الاحتراق والصِّلي، فما تلك تنجيةٌ، إنما هي إخراج أو إنقاذ، أما التنجية فهي أن لا يذوقوا حرَّها وحميمها وهوانها وخزيها، وكذلك معناها في القرآن الكريم فقوله ـ تعالى ـ: {ولما جاء أمرنا نجينا هودًا} (هود:58)، {نجينا صالحًا} (هود:66)، {نجينا شعيبًا} (هود:94)، وغيرهم من أنبياء الله ورُسُله نجاهم من العذاب، أبعدهم وخلصهم منه ولم يقعوا فيه، وما فسر القرآن مثل القرآن
.
ثم قال: {وَّنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا جُثِيًّا}

أي نذر الظالمين في جهنم جاثين على ركبهم تسحبُهم زبانيتها على وجوههم، فالذِّينَ يذرهم الله في النار هم الظالمون، إنا بالظلم العظيم الذي هو الشرك، وإما بغيره من أنواع الظلم الكثيرة التي بينها الله ـ تعالى ـ في كتابه الكريم، وأنذر أصحابها بالوعيد، ولا ينجو منهم إلاّ من تاب من ظلمه واستغفر ربه قبل الممات {من يعمل سوءًا أو يظلم نفسه ثم يستغفر الله يجد الله غفورًا رحيمًا} (النساء:110)، {ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاءوك فاستغفروا الله واستغفر لهم الرسول لوجدوا الله توابًا رحيمًا} (النساء:64)، هذا ما نقرره في معنى هذه الآية على ضوء القرآن الكريم والله أعلم.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 11:05 PM:

تكملة سورة مريم

{وَإِذَا تُتلَى عَلَيهِمُ ءَايَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الذِّينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ ءَامَنُوا أَيُّ الفَرِيقَينِ خَيرٌ مَّقَامًا وَّأَحسَنُ نَدِيًّا (73) وَّكَمَ اَهلَكنَا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ هُمُ أَحسَنُ أَثَاثًا وَّرِءْيًا (74) قُل مَن كَانَ فِي الضَّلاَلَةِ فَليَمدُدْ لَهُ الرَّحْمَنُ مَدًّا حَتَّى إِذَا رَأَواْ مَا يُوعَدُونَ إِمَّا العَذَابُ وَإِمَّا السَّاعَةُ فَسَيَعلَمُونَ مَن هُوَ شَرٌّ مَّكَانًا وَّأَضعَفُ جُندًا (75) وَيَزِيدُ اللهُ الذِّينَ اهتَدَوا هُدًى وَّالبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَّخَيرٌ مَّرَدًّا (76)}

يكشف الله ـ تعالى ـ في هذه الآيات عن طباع أهل الكفر والضلال الذِّينَ تصدهم كبرياؤهم عن الإيمان بآيات الله البينات، وقد ملأ حب الدنيا وزينتها نفوسَهم، فهي لا تفخر إلاّ بها ولا تبصر الحق، تلك طباع المتكبرين أعشى أبصارَهم حبُّ الدنيا وزينتها، فلم تعد تبصر الحق أو تستجيب لداعي الهدى، إنها أبصار حول وبصائر عُمْي وآذان صُم وقلوبٌ غُلف مفتونة.

{وَإِذَا تُتلَى عَلَيهِمُ ءَايَاتِنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الذِّينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ ءَامَنُوا أَيُّ الفَرِيقَينِ خَيرٌ مَّقَامًا وَّأَحسَنُ نَدِيًّا}

إذا تتلى على هؤلاء المفتونين بالدنيا آيات الله البينات، تدعوهم إلى الحق بلهجة صادقة لا لبس فيها، وحجج بينة لا ريب فيها، إذا بهرهم نور القرآن المبين وعجزوا عن رده أو الإتيان بمثله، لجؤوا إلى أساليب من التضليل، كاللغو والتهديد، أو الافتراء في السب والشتم أو التَّعيِير بأشياء لا قيمة لها في أعين العقلاء، وفعلهم هذا أكبر دليل على أن كلام الله حق لا ريب فيه؛ لأنهم لم يلجؤوا إلى هذه الأساليب من التضليل إلاّ لما أعوزتهم الحجة، فلما لم يجدوا عنها مصرفًا، ومنعهم كبرهم من الإيمان بها، وغلبت عليهم جاهليتهم، لجؤوا إلى التفاخر بكبريائهم وغناهم وكثرة عددهم، وقد علموا أن هذا لن يغني عنهم من الله شيئًا، إنما يقولونه ليضللوا به السفهاء من الناس، يقول بعضهم لبعض: أي الفريقين خيرٌ مقامًا؟ فريقنا الذي فيه الرؤساء والسادة والأغنياء، أم فريق مُحَمَّد الذي فيه الفقراء والأحداث والعبيد؟ وكذلك أتباع الأنبياء والرسل في كل زمان ولذلك عيّر قوم نوح نوحًا ـ عليه السلام ـ بأتباعه قالوا له: {وما نراك اتبعك إلا الذِّينَ هم أراذلنا بادي الرأي وما نرى لكم علينا من فضل بل نظنكم كاذبين} (هود:27)، هذه هي نظرتهم إلى الحق يقيسون دُعَاته بمقامات السادات والكبراء والأندية والمجتمعات، والنَدِيُّ: هو مجتمع القوم ومكان وجودهم، وما علموا أن ذلك لا يغني من الحق شيئًا، وسوف يتبرأ بعضهم من بعض يوم القيامة، ويلعن بعضهم بعضًا، يرد الله عليهم باللهجة التي يفهمونها وتردع أتباعهم من الناس.

{وَكَمَ اَهلَكنَا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ هُمُ أَحسَنُ أَثَاثًا وَّرِءيًا}

وكم أهلكنا قبلهم من قرن، والقرن هي الجماعة من الناس في زمن ما، قال الله: {ثم أنشأنا من بعدهم قرنًا آخرين} (المؤمنون:31)، {ثم أنشأنا من بعدهم قرونًا آخرين} (المؤمنون:42)، ولذلك وُصِفَ القرن بالجمع المذكر السالم، أما تعبير الناس بالقرن عن المائة من الأعوام، فهو اصطلاح خاص وجديد.

يقول الله: أفلا ينظر هؤلاء المفتونون بالدنيا وزينتها إلى القرون الكثيرة التي أهلكناها وقد علموا أخبارها، إنهم أغنى منهم وأعتى وأوفر عددًا، فما كان غناهم ولا عتوهم ولا وفرة أعدادهم بمغنية عنهم شيئًا لما نزل بهم بأس الله، لقد كانوا أحسن منهم أثاثًا ورءيًا، اختار التعبير بالأثاث، والرءي: الذي هو المنظر الحسن؛ لأنها مظاهر الغنى والترف، ولقد كان الناس منذ القدم إلى يومنا هذا يجعلون اقتناء الأثاث هو مقياس الغنى، فاليوم نسمع الإحصائيات في البلاد الغنية تحصي عدد السيارات والتليفزيونات ومكيفات التبريد والتسخين وغيرها من الأجهزة، وتجعل النِّسَبَ بينها وبين أعداد السكان هي مقياس الترف والغنى، وقد يعبرون بالقدرة الشرائية، ردّ الله عليهم فقال هم أحسن أثاثًا ورءيًا، أي يملكون من الفرش والأثاث ما لا يملك هؤلاء القوم، ووجوههم أنضر من وجوههم، ولباسهم أنظف من لباسهم، فأين حضارة هؤلاء القوم الذِّينَ هم أقرب إلى البداوة من حضارة من سبقوهم من المترفين؟!، وأهلكهم الله، ففي هذا التعبير رَدٌّ عليهم وتبكيت لهم، وفيه إنذار من الله لهم بالهلاك إذا لم يستجيبوا لداعي الله ولم يستمِعوا لآياته البينات، فلا تغرنهم أموالهم ولا أنديتهم ولا إمداد الله لهم بمُتع الحياة الدنيا وزينتها، فإن لله مكرًا خفيًّا بأعدائه العتاة، وأنه يمهل ولا يهمل، ولكل أجل كتاب.
{قُل مَن كَانَ فِي الضَّلاَلَةِ فَليَمدُدْ لَهُ الرَّحْمَنُ مَدًّا حَتَّى إِذَا رَأَوا مَا يُوعَدُونَ إِمَّا العَذَابُ وَإِمَّا السَّاعَةُ فَسَيَعلَمُونَ مَن هُوَ شَرٌّ مَّكَانًا وَّأَضعَفُ جُندًا (75)}

{قُل مَن كَانَ فِي الضَّلاَلَةِ فَليَمدُد لَهُ الرَّحْمَنُ مَدًّا}

لقن الله نبيَّه الجواب الصحيح الذي فيه الإنذار لأهل الضلال المتعصبين لأهوائهم، ووصفهم بأنهم في الضلال منغمسون فيه، وهذا أبلغ من الوصف بالضالين، وأمعن في الضلال، من كان كذلك واستكبر فلم يستمع للناصحين بل عاداهم وسخر منهم، فإن الله يمده في غيه وضلاله بالأسباب التي ضل بها وعمي عن الحق، ومكرًا منه بهم والله خير الماكرين.

{حَتَّى إِذَا رَأَوا مَا يُوعَدُونَ إِمَّا العَذَابُ وَإِمَّا السَّاعَةُ فَسَيَعلَمُونَ مَن هُوَ شَرٌّ مَّكَانًا وَّأَضعَفُ جُندًا}
إنهم يسيرون في طريق عاقبته وخيمة الأمور بعواقبها لا بمبادئها، إن الله لا يزال يملي لهم في غيِّهم، ليزدادوا إثمًا حتى إذا رأوا ما يوعدون وهم الآن يُكذِّبون به، فإذا رأوه عين اليقين إما عذاب الدنيا وإما عذاب الآخرة، إما قيام الساعة العام وإما قيام ساعتهم الخاصة، فسيعلمون حينئذ يوم لا ينفعهم العلم، سيعلمون من هو شر مكانًا وأضعف جندًا، أفريقهم الساخر أم فريق مُحَمَّد المسخور بهم؟، وهذه مقابلة لقولهم: {أَيُّ الفَرِيقَينِ خَيرٌ مَّقَامًا وَّأَحسَنُ نَدِيًّا} إلاَّ أن التعبير هذا بوصفهم بالشر والضعف؛ لأنهم لا يرون الخير يومئذ، ولا يطمعون فيه {فسيعلمون من أضعف ناصرًا وأقل عددًا} (الجن:24) وما أروع هذه المقابلة، وما أشد وقعها في القلوب الواعية.

{وَيَزِيدُ اللهُ الذِّينَ اهتَدَوا هُدًى وَّالبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَّخَيرٌ مَّرَدًا (76)}والباقيات الصالحات: ليس المراد بها فقط ذلك النوع من الذكر المسمى بالباقيات الصالحات: "سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلاَّ الله، والله أكبر، ولا حول ولا قوة إلاَّ بالله"، فهذا وإن سمي بالباقيات الصالحات، ولكن ليس هو كل الباقيات الصالحات، بل جميع الأقوال والأعمال الصالحة، ذوات النيّات الحسنة، ستبقى ويدوم ثوابها عند الله، وهذه مقابلة أخرى أُرِيدَ بها التذكير والاعتبار، إن هؤلاء القوم يزعمون أن الذي هم فيه من الغنى والعز والكثرة هو خير، فبيّن الله للمؤمنين أن الباقيات الصالحات من أفعالهم وأقوالهم هي خير وأبقى عند الله، فقوله ـ تعالى ـ: {خَيرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا} مقابل لقوله: {شَرٌّ مَّكَانًا} الذي هو مقابل لقولهم: {خَيرٌ مَّقَامًا}، وقوله ـ تعالى ـ: {وَخَيرٌ مَّرَدًا} مقابل لقوله: {وَأَضعَفُ جُندًا} الذي هو مقابل لقولهم: {وَأَحسَنُ نَدِيًّا}، فقارن أيها العاقل بعقلك بين المقامات والعواقب لتُدرك أنت وحدك الفرق بين الفريقين، فسيعلمون الفرق حين لا ينفعهم العلم، وقوله: {وَيَزِيدُ اللهُ الذِّينَ اهتَدَوا هُدًى} مقابل لقوله: {قُل مَن كَانَ فِي الضَّلاَلَةِ فَليَمدُد لَهُ الرَّحْمَنُ مَدًّا} مقابلة رائعة حقًا بين الحالتين، ونلاحظ أن الله ـ تعالى ـ نسب إليه زيادة الهدى؛ لأنه هو الهادي إلى صراطه المستقيم، ولم ينسب إليه الإضلال هنا؛ لأنهم هم الذِّينَ اختاروا طريق الضلال، واجتنبوا طريق الهدى، ففي هذا التعبير بشارة للمؤمنين الذِّينَ سلكوا سبيل الهدى بأن الله ييُسر لهم عزائم الخير وأعمال البر، وإن كانت في نفسها شاقة قد تحتاج إلى صبر، إن الله يعينهم عليها ويزيدهم هدى، كما يمكر بأعدائهم ويمدهم في طغيانهم يعمهون.

وفيه نكتة لطيفة: وهي أن نِعَم الدنيا كالمال والصحة والعافية قد توهب من غير تسبب بعمل، وتوهب للبر والفاجر سواء، أما نعمة الهداية فإنها تمنح للمبتدئين بالاستجابة للهادي إلى صراط المستقيم، ثم يزيدهم الله هدى ويؤتيهم تقواهم، فيا طوبى لهم، أولئك هم الفائزون بأعلى الدرجات، الناجون من المهلكات، الذِّينَ يردون إلى حسن الثواب والله عنده حسن الثواب.

وفي الآية نكتة أخرى: وهي أن المؤمن لا يصرفه عن إيمانه تعبير أعدائه الكفار بالذلة والقلة ورثاثة الحال، بل يزيده ذلك تشبثًا بإيمانه الذي خالطت بشاشته قلبه، وتغلغل الإيمان في أعماقه، إنه يزداد هدى كلما سخر به الساخرون ومكر به الماكرون؛ لأنه ينظر إلى حُسن العواقب، أما زينة الحياة الدنيا فقد علم أنها لا بقاء لها ولا وزن لها عند الله، بل هي فتنة لأعداء الله، وهذا هو العلم النافع، بينما علم الكفار يومئذ لا ينفعهم بل يزيدهم حسرات.

هذا ما توضحه الآيات في هذا البيان الشافي، ثم يمضي الأسلوب القرآني الحكيم في حِجَاج أهل الكفر والضلال فيقول ـ تبارك وتعالى ـ:

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 11:07 PM:

تكملة سورة مريم

{اَفَرَايْتَ الذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لَأُوتَيَنَّ مَالاً وَّوَلَدًا (77) اَطَّلَعَ الغَيبَ أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا (78) كَلاَّ سَنَكتُبُ مَا يَقُولُ وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ العَذَابِ مَدًّا (79) وَّنَرِثُهُ مَا يَقُولُ وَيَاتِينَا فَردًا (80) وَّاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللهِ ءَالِهَةً لِّيَكُونُوا لَهُم عِزًّا (81) كَلاَّ سَيَكفُرُونَ بِعبَادَتِهِم وَيَكُونُونَ عَلَيهِم ضِدًّا (82) اَلَم تَرَ أَنَّا أَرسَلنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمُ أَزًّا (83) فَلاَ تَعجَلْ عَلَيهِمُ إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُم عَدًّا (84) يَّومَ نَحشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفدًا (85) وَّنَسُوقُ الْمُجرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِرْدًا (86) لاَّ يَملِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلاَّ مَن اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَنِ عَهدًا (87)}

يَروِيَ أهل الحديث والتفسير أن سبب نزول هذه الآية والمقصود الأول بوعيدها هو: "العاص بن وائل السهمي"، أحد كبار المستهزئين، وذلك لحديث جرى بينه وبين أحد ضعفاء المؤمنين السابقين إلى الإسلام، وهو: "خباب ابن الأرت" ـرضي الله عنه ـ، وذلك أن خبابًا كان حدادًا يصنع السيوف والسكاكين، فصنع للعاص بن وائل سيفًا وماطله العاص في ثمنه، وكان خباب يطالبه فيه ولما ألح عليه قال له: "والله لا أقضيك حتى تكفر بمُحَمَّد"، فقال له خباب: "والله لا أكفر بمُحَمَّد حتى تموت وتبعث"، فقال له العاص: "إن كنت سأبعث فسأكون غنيًا ذا مال وولد، وهناك أدفع لك أجرتك"، فنزلت هذه الآيات المحكمات فيه وفي أمثاله في كل زمان حتى تقوم الساعة.

والآية مصدرة بكلمة تفيد التعجب: {أَفَرَايْتَ} هذه العبارة تستعمل للتنبيه إلى أمر هام لعظم المخبر به، أو إذا كان يدعوا إلى العجب، أو إذا كان حقًّا لا معدل عنه، أو إذا كان باطلا ظاهر البطلان والفساد، تأتي الكلمة على هذه الصيغة لحمل المستمع على الانتباه إلى ما يلقى إليه، فيحكم بنفسه على الخبر الحكم الذي يستحقه.

أفرأيت يا مُحَمَّد إلى أي حد تصل الوقاحة ببعض العتاة؟! يكفرون بآياتنا، ثم يتجرؤون علينا هذه الجرأة، ينكرون البعث والحساب ولا يؤمنون برسلنا ولا يعملون بكتبنا، ثم يزعمون أنهم إذا بعثوا فسيكونون ذوي عز وأموال وأولاد كحالتهم في الدنيا، ويستعلون بذلك على الذِّينَ آمنوا وعملوا الصالحات ويسخرون بهم ويظلمونهم، إن هذا منهم أمر عجيب، كلا! ليس الأمر كما يزعمون، فهل اطَّلعوا الغيب وعرفوا الحقيقة أم اتخذوا عند الرحمن عهدا؟ والعهدُ: هو الإيمان الخالص والعمل الصالح، ذلك ما ينفع يوم القيامة، ويبقى عند الرحمن الذي رحمته قريب من المحسنين، فعلام يعتمد هؤلاء العتاة المتكبرون على آيات الله المستعلون على عباده؟ كلا ليس الأمر كما يزعمون سنكتب ما يقولون ونجازيهم عليه.

{كَلاَّ سَنَكتُبُ مَا يَقُولُ وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ العَذَابِ مَدًّا، وَّنَرِثُهُ مَا يَقُولُ وَيَاتِينَا فَردًا}

{كَلاَّ} حرف ردع وزجر، دفع بها كلام العاتي على الله المستهزئ بعباده، الكافر بلقائه، سنكتب ما يقول، إن قوله مُحصًى عليه مكتوب مُسجَّل، وسيحاسب عليه، ويجازى شر الجزاء، وسيندم عليه يوم لا ينفعه الندم، وسنمد له من العذاب مدًّا نطيل أمده في العذاب يلبث فيه أحقابًا، ويخلد فيه مهانًا

{وَّنَرِثُهُ مَا يَقُولُ}

إنه يفخر بالمال والولد ويزعم أنه سيكون له باقيًا يوم القيامة، كلا بل سنرث كل الذي يقوله، ونرثه هو ويصير إلينا فردًا، يترك ما خولناه وراء ظهرِهِ لا مال ولا ولد ولا عز ولا أنصار، إنه يأتينا ليلقى جزاءه، فردًا وحيدًا فقيرًا ذليلا، وفي هذا تهديد للذي نزلت فيه الآية، ولأمثاله المستهزئين المتكبرين، وفيه تسلية لعباد الله المؤمنين المستضعفين، فليصبروا على أذاهم وليعتصموا بمولاهم فإن العاقبة للمتقين.

{وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللهِ ءَالِهَةً لِّيَكُونُوا لَهُم عِزًّا، كَلاَّ سَيَكفُرُونَ بِعِبَادَتِهِم وَيَكُونُونَ عَلَيهِم ضِدًّا}

واتخذ هؤلاء الكفرة بالله آلهة يحبونها كحب الله ويعبدونها من دون الله يبتغون عندها العز، كل طائفة منهم تعتز بمعبودها وتبتغي عنده قضاء الحاجات، وتزعم أنها ستكون لها عزًا، قال الله ـ تعالى ـ: كلا، ليس الأمرُ كما يزعمون، بل سيكفرون بعبادتهم، والكفر هنا متبادل، سيكفر عابدوها بعبادتهم يوم القيامة يوم لا تنفعهم بل تكون عليهم ضدًّا، وستكفر الآلهة المعبودة بعابديها وتكون عليهم ضدًّا، أما الملائكة والصالحون من الإنس والجن الذِّينَ عُبِدُوا من دون الله، فسيَلعَنُون عابديهم يوم القيامة، ويَدعُون عليهم بمضاعفة العذاب، وأما الذِّينَ نصبوا أنفسهم لذلك فسيكفرون أيضاً بعبادتهم ويلعنون من عبدوهم ويكبكبون مع أتباعهم في جهنم، وكذلك الأصنام والحجارة والأضرحة والقباب والأوثان حين تكون حصب جهنم، تُلقَى فيها هي وعابدوها وتزيدهم عذابًا، حينئذ تكون عليهم ضدًّا، تكون عكس ما كانوا يرجون منها {وقال إنما اتخذتم من دون الله أوثانًا مودة بينكم في الحياة الدنيا ثم يوم القيامة يكفر بعضكم ببعض ويلعن بعضكم بعضًا ومأواكم النار ومالكم من ناصرين} (العنكبوت:25)، تلك هي عاقبة الذِّينَ اتخذوا من دون الله آلهة يرجون عندها العز، إنها لا تغني عنهم شيئًا، وستكون عليهم ضدًّا، وقد يعلمون ذلك ولكن شياطينهم زيَّنَت لهم عبادتها، وتقليدُهم لآبائهم الأولين غلب عليهم، فهم في طريقهم مندفعون، وفي ضلالهم يعمهون ولشياطينهم متبعون، وهم عن الحق معرضون وله كارهون

{أَلَم تَرَ أَنَّا أَرسَلنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الكَافِرِينَ تَؤُزُّهُمُ أَزًّا، فَلاَ تَعجَلْ عَلَيهِمُ إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُم عَدًّا، يَّومَ نَحشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفدًا وَّنَسُوقُ الْمُجرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِردًا، لاَّ يَملِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَنِ عَهدًا}


{أَلَم تَرَ}: كلمة تدعو إلى الانتباه لشيء محقق، ذلك أن الله ـ تبارك وتعالى ـ أرسلَ الشياطينَ على الكافرين بالله وبأنبيائه ورسله وباليوم الآخر وعَموا عن ذكر الله، فقيّض لهم قرناء من الشياطين تؤزهم أزًّا، تُثيرهم وتهزهم وتدفعهم دفعًا إلى الفجور والفسوق، تزين لهم سوء أعمالهم فيرونها حسنة وتغريهم بالمعاصي إغراءً، والذِّينَ تعوَّدُوا الفسق بأنواعه، الخمر والزنا والميسر والسرقة تستفزهم شياطينهم إليها فلا يستطيعون أن يصبروا عنها، وعندما تسكرهم الخمرة، أو حب الدنيا، وحب المال، وحب الشهوات، فإن الشياطين تلعب بهم كما يلعب الصبيان بالكرة، يحسب أحدهم نفسه من عِليَةِ الناس وكبرائهم، ويعتز بجاهه وسلطانه ومكانته، وهو لعبة بين أيدي الشياطين تؤزه أزا.


{فَلاَ تَعجَلْ عَلَيهِمُ إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُم عَدًّا}

فلا تعجل بالدعاء عليهم، إنما نؤخرهم لأجل معدود، نعدُّ لهم قبله أنفاسهم، وكلُّ معدودٍ لاَ محالة يَنفَدُ، فاصبر إن وعد الله حق ولا تستعجل لهم، وفي هذا إنذار لهم ولأمثالهم، وفيه تذكر المؤمنين وموعظة تذكرهم بقرب آجالهم حتى يبادروها بالأعمال الصالحة قبل نفادها.

رُوِيَ عن عبد الله بن عباس ـ رضي الله عنهما ـ أنه كلما قرأ هذه الآية بكى وقال: "آخر العدد خروج نَفَسك، آخر العدد فراق أهلك، آخر العدد دخول قبرك، كل نَفَس خطوةٌ إلى القبر"، رُوي أن جعفر بن السماك دخل على المأمون فقرأ هذه الآية فقال: "إذا كانت الأنفاس بالعدد، ولم يكن لها مدد فما أسرع ما تنفد، هذا في عدد الأنفاس والآجال"، وكذلك نفهم من الآية عدَّ الأعمال والأقوال، فإن الله يحصي عليهم أعمالهم وأقوالهم ليجازيهم عليها، إن عليهم رقباء لا تغادر من أعمالهم صغيرة ولا كبيرة، والله من ورائهم محيط، قد أحاط بما لديهم وأحصى كل شيء عددا.

{يَومَ نَحشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمَنِ وَفدًا، وَّنَسُوقُ الٍمُجرِمِينَ إِلَى جَهَنَّمَ وِردًا لاَّ يَملِكُونَ الشَّفَاعَةَ إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَنِ عَهدًا}

ذكِّرهم بيوم الحساب والجزاء يومَ نحشر المتقين إلى الرحمن وفدا، حُشِروا إلى ربهم الرحمن الذي غمرتهم رحمته وتغمدهم بها يوم لقائه، إنها كانت قريبة منهم ؛لأنهم كانوا محسنين، حشروا إلى ربهم وفد معززا مكرما، وكذلك وفود الملوك تعزز وتكرم وتستقبل أحسن استقبال، فإذا كان هذا لوفود البشر، فكيف بوفود أكرم الأكرمين من ملك الملوك أجمعين؟ كذلك يُحشَر المتقون الذِّينَ استجابوا لربِّهم واهتدوا بهداه، واتخذوا بتقواهم واستقامتهم عند الله عهدا، إن الكرم يومئذ لأهل التقوى فهم وحدَهم وفد الرحمن المكرم، أما المجرمون فيساقون إلى العذاب سوقا عنيفا، يساقون إلى جهنم عطاشا، جاءت العبارة بالسوق وفيها ما فيها من الهول فهم لولا الدفع العنيف ما تقدموا خطوة وقد عاينوا جهنم وسمعوا زفيرها، فمن ذا يمشي طائعًا إلى أشد العذاب، إن الزبانية تسوقهم بأمر الله وتأخذهم مغلولين مقيدين في الأصفاد فتسحبهم على وجوههم ذوقوا مس سقر، هذا جزاءهم على إجرامهم فهم أذلاء داخرون لا يملكون الشفاعة، إنها الشفاعة للذين اتخذوا عند الرحمن عهدا بإيمانهم وعملهم الصالح، أوفَواْ بعهد الله في الدنيا فأوفَى الله بعدهم يوم القيامة، وشَفَّعَ فيهم رُسله.
العهد أن تنطق بكلمة التوحيد مخلصًا من قلبك ثم تفسرها بالاستقامة، أما من قالها وراح يعبد الشيطان والهوى وذهب يضيع الصلاة ويتبع الشهوات فهو خائن ليس له عند الله عهد فلنفهم كلام الله على ضوء كلام الله وما فسر القرآن مثل القرآن.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 04-12-2005 11:12 PM:

تكملة سورة مريم

{وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا (88) لَّقَد جِئتُمْ شَيئًا اِدًّا (89) يَّكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرنَ مِنهُ وَتَنشَقُّ الاَرضُ وَتَخِرُّ الجِبَالُ هَدًّا (90) اَن دَعَواْ لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا (91) وَّمَا يَنبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا (92) اِنْ كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ إِلاَّ ءَاتِي الرَّحْمَنِ عَبدًا (93) وَّكُلُهُمُ ءَاتِيهِ يَومَ القِيَامَةِ فَردًا (94)}

في هذه الآيات البيّنات هي في الردِّ على مقالات الكفار، وتشنيعها وإنذارهم بسوء المصير، يذكر الله قول الذِّينَ نسبوا إلى الرحمن الولد، ويرد عليهم بالرد المحكم القاطع، والقائلون لهذا القول الشنيع هم طوائف اليهود والنصارى والمشركين الذِّينَ قالوا الملائكةُ بناتُ الله، تعالى الله عما يقولون عُلُوًّا كبيرًا.

{وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا لَّقَد جِئتُمْ شَيئًا إِدًّا يَّكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرنَ مِنهُ وَتَنشَقُّ الاَرضُ وَتَخِرُّ الجِبَالُ هَدًّا اَن دَعَواْ لِلرَّحْمَنِ وَلَدًا وَمَا يَنبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَن يَّتَّخِذَ وَلَدًا}

قال اليهود والنصارى والمشركون: "اتخذ الرحمن ولدًا"، وعبدوا ما زعموه ولدًا، ورمزوا له بأصنام وتقربوا إليها بأنواع القربات، يعكفون عليها ويطلبون عندها الحاجات، قال الله ـ تعالى ـ: لقد جئتم بزعمكم هذا شيئًا شنيعًا قبيحًا ثقيلا، تكاد السماوات والأرض تنفطر من شناعته وثقله، لو أذن الله لانفطرت وتشققت، والجبال الراسيات لا تقوى على سماع هذا الكلام الذي لا أثقل منه، تكاد تنهدُّ وتخر لو أذن الله لها بذلك لفعلت، يكاد الكون ينهدُّ من نسبة الولد إلى الخالق الرحمن، ولا ينكر أحد هذه الأمور من السماوات والأرض والجبال، فإن الله الذي خلق السماوات والأرض والجبال هو وحده يعلم ما بداخلها من شعور وإيمان بخالقها، وقد أثبت لها الخشية والتسبيح، ولا ينكر ذلك إلاَّ أعمى البصيرة، مطموس القلب مكذب للرحمن، ولله في خلقه أسرار وشؤون، والله على كل شيء قدير.

{وَمَا يَنبَغِي لِلرَّحْمَنِ أَن يَّتَّخِذَ وَلَدًا}

لا يليق بعظمته، وليس من شأنه أن يتخذ ولدًا، ولا يمكن هذا أبدًا، فشتان بين الخالق والمخلوق بينهما، تباين لا يمكن حصره مطلقًا

{إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ إِلاَّّ ءَاتِي الرَّحْمَنِ عَبدًا}

أثبت الله الحقيقة الكبرى الثابتة التي لا تزول ولا تحول والتي قامت بها السماوات والأرض ومن فيهن، فما من مخلوق في السماوات أو في الأرض إلاَّ آتي الرحمن عبدًا، إنهم يأتونه عبيدًا يوم القيامة حين تتمحض عبوديتهم، وتذوب دعاوى القوة والسلطان، التي ادَّعاها العتاة الجبابرة في الدنيا، ينفي الله بهذه الآية ما زعموا من البنوَّة، ويبين الفرق الكبير بين الولد، والعبد فمن كان عبدًا لا يكون ولدًا، ومن كان ولدًا لا يكون عبدًا لوالده، فالكل لله عبيد مخلوقون أذلاء خاضعون، فلا تنسبوا للرحمن ما لا ينبغي له ولا يليق بعظمته وكبريائه، إنما يحتاج إلى الأولاد الضعفاء الذين يفتقرون إلى الأولاد، والذِّينَ يموتون ويرثهم الأولاد ويحيون ذكرهم، أما الرحمن القوي القادر الذي هو حي دائم لا يموت فلا يحتاج إلى شريك ولا ولي، ولا ينبغي له الولد، ثم إن نسبة الولد إلى الله يستلزم الصاحبة، ويستلزم الاتصال المعهود بين الصاحب والصاحبة، ولذلك كان الأمر شنيعًا تتزلزل الأرض والسماوات والجبال منه وتنفطر لنسبة ذلك إلى الرحمن، سبحان ربك رب العزة عما يصفون، وما جاء هذا التعبير: "تَفَطُّر السماوات وانشقاق الأرض وخُرُور الجبال هذا"، إلاَّ في نسبة الولد ودعواه إلى الله، لما فيه من شناعة الاتصال بالصاحبة، ما جاءت هذه العبارة قط في موضع آخر في نسبة الشريك إلى الله، وإن كان الشرك كله افتراء وإثمًا عظيمًا، ولكن هذا النوع منه أشنع وأقبح أنواعه، فيا ويلهم، ماذا يصفون؟ ويا قبح ما يفترون؟ إنه لأمر عظيم، تعالى جد ربنا ما اتخذ صاحبة ولا ولد.

{إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ إِلاَّ ءَاتِي الرَّحْمَنِ عَبدًا لَّقَدَ اَحصَاهُم وَعَدَّهُم عَدًّا وَّكُلُهُمُ ءَاتِيهِ يَومَ القِيَامَةِ فَردًا}

جميع من في السموات ومن في الأرض آتي الرحمن يوم القيامة عبيدا، لقد أحصاهم عدا، وكلهم آتيه فردا، لا يفلت منهم أحد، ولا يأتونه قبائل ولا عشائر يعتز بعضهم ببعض، بل تتقطع يومئذ بهم الأسباب، فلا أنساب بينهم يومئذ ولا يتساءلون، كل واحد منهم يحضر مفردا بين أيدي الله صاغرا ذليلا ليس دونه حجاب ولا عنده ترجمان، هناك تتمحض العبودية لله، وهنالك تجزى كل نفس ما كسبت، مالها من دون الله من ولي ولا نصير حتى الذِّينَ زعمتموهم للرحمن أبناء يحضرون بين يديه عبيدا يسألهم الله أفرادا فيجيبون {ويوم القيامة يكفرون بشرككم ولا ينبئك مثل خبير} (فاطر:14).

{إِنَّ الذِّينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا(69) فِإِنَّمَا يَسَّرنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنذِرَ بِهِ قَومًا لُّدًا(97) وَّكَمَ اَهلَكنَا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ هَل تُحِسُّ مِنهُمْ مِّنَ اَحَدٍ اَو تَسمَعُ لَهُم رِكزًا(98)}

بختم ربنا ـ تبارك وتعالى ـ هذه السُورَة المحكمة بهذه الآيات التي هي خلاصةٌ لِما مر علينا من المعاني التي تناولتها السُورَة من أولها، وفيها الموعظة البليغة لمن يتذكر ويتدبر، فيها التبشير للمؤمنين المتقين، وفيها الإنذار بالهلاك للمعاندين المتمردين على الله.

كانت بداية هذه السُورَة بقصص أولياء الله الصالحين، زَكَرِيَّاء، ويحيى، ومريم، وعيسى، وإبراهيم، وموسى، وهارون، وإسماعيل، وإدريس من ذرية آدم، ونوح، ومن ذرية إبراهيم، وإسرائيل، وممن هدى الله واجتبى من عباد الله الصالحين، ثم بعد هؤلاء الصالحين خلف من بعدهم خلفٌ أضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات، تَوَعَّدَهم الله بالغي.

ثم تعرض الأسلوب القرآني الحكيم لشُبه المبطلين وتُرَّهَاتِهم فقرعها بالحجج البيّنات، والحقائق الثابتات وأنذرهم بعذاب جهنم، يوم يأتونه فرادى لا يملكون الشفاعة إلاَّ من اتخذ عند الرحمن عهدًا، والعهدُ: هو الإيمان بالله واليوم الآخر، والاستقامة على ذلك بالقول والعمل، وفي إنذار الظالمين وتخويفهم تنفيس عن قلوب المؤمنين المستضعفين وإنعاش الأمل في قلوبهم بما يبشرهم بحسن العقبى إن صبروا على أذاهم.

{إِنَّ الذِّينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَيَجعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَنُ وُدًّا}

يبشر الله عباده الذِّينَ يعملون الصالحات أن الله سيجعل لهم ودًّا بينهم وبينه، وبينهم وبين ملائكته، وبين بعضهم البعض، ودًّا يبقى ويدوم، بينما تتقطع الأسباب بين أعدائهم الكافرين والمنافقين، ويلعن بعضهم بعضًا، ويتبرأ بعضهم من بعض، كل واحد منهم يأتي الرحمن فردًا لا صلة بينه وبين أخلائه وأقربائه، والمؤمنون يجعل لهم الرحمن ودًّا عظيمًا، نكَّر كلمة: {وُدًّا}، وتنكيرها يدل على عظمة مدلولها، ومن أسماء الله الحسنى "الودود"، وقد جعل الله لأوليائه ودًّا في حياتهم الأولى عند ملائكته، فهم يستغفرون للذين آمنوا، ويصلون عليهم في الدنيا قبل الآخرة، وجعل لهم ودًّا في قلوب المؤمنين، وهي المنزلة التي سألها إبراهيم من ربه حين قال: {واجعل لي لسان صدق في الآخرين} (الشعراء:84)، الوُدُّ والقبول للمؤمنين والمقت والبغضاء واللعنة لأعدائهم المجرمين، بينهم وبين الله، وبينهم وبين ملائكة الله، فهم يبغضونهم ويلعنونهم، وبينهم وبين بعضهم البعض، فهم يوم القيامة يتلاعنون وتنقلب خلَّتهم عداوة، وقد كانت مودَّتُهم في الدنيا على المعصية، ولأجل أغراض دنيئة يختِل بعضهم بعضًا، ويخدع بعضهم بعضًا، أما مودة المؤمنين فكانت في ذات الله فهم يتناصحون ويتعاونون على البر والتقوى، ويتحابون على ذلك ويدعو بعضهم لبعض عن ظهر الغيب، لِمن عرفوه ولمن لم يعرفوه من إخوانهم المؤمنين، والحب في الله أوثق عرى الإسلام كما جاء في الحديث الشريف، وهم على ذلك حتى جاءهم وعد الله فازدادت مودَّتُهم يوم القيامة تمكُّنًا، ونزع الله ما في صدورهم من غلٍّ إخوانًا على سرر متقابلين، وقد حمدوا مغبَّة أمرهم، وحمدوا الله على ما هداهم: {وقالوا الحمد لله الذي أذهب عنا الحَزَنَ إن ربَّنا لغفور شكور الذي أحلنا دار المقامة من فضله لا يمسنا فيها نصب ولا يمسنا فيها لغوب} (فاطر:34-35)
.
قال بعض المفسرين: {سَيَجعَلُ لَهُم الرَّحْمَنُ وُدًّا}

أي سيحقق لهم ما يودُّون من السعادة الدائمة في الآخرة من رحمته وفضله، وهذا المعنى وجيه، ولا مانع أن يفهم من الآية، والمعاني لا تتزاحم، ومهما قلبتَ معنى الوُدّ في الآية وجدته بردًا وسلامًا على المؤمنين، وتطمينًا لقلوبهم بعدما سمعوا الزواجر والقوارع التي ذكرت في الآيات السابقة للمكذبين بالبعث، المعاندين للنذر، المستهزئين بآيات الله ورسله، فما أبلغها من آية، وما ألذ وقعها في قلوب المؤمنين الذِّينَ حققوا إيمانهم بالأعمال الصالحة، وفيها ما فيها من الموعظة البليغة التي تدعُو الناس إلى ربهم الرحمن، وتبيِّن لهم أن لا ملجأ ولا منجى يومئذ من الله إلاَّ إليه، ولا مفر لهم إلاَّ إلى رحمته.

ثم إن من تدبر الآية جيدًا وجد فيها الإشارة إلى أن تشريعات الله لعباده المؤمنين من إقام الصلوات في المساجد إلى قبلة واحدة، وإيتاء الزكوات، وصوم رمضان، والأعياد، والحج في أشهره ومواضعه، وغير ذلك من القربات، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والتواصي بالحق والتواصي بالصبر، والتناصح في أمور الدين والمعاش، والتخلُّق بأخلاق الإسلام، وأداء حقوق الأزواج والوالدين والأرحام والجوار، وإفشاء السلام، وحقوق الإسلام... كل ذلك يدعو إلى المودة والتحابب، ويغرس الحب في قلوب المؤمنين، أما ولاية المؤمنين بعضهم لبعض التي هي من أسس الديانة، فتلك تثبت المودة في قلوب أصحابها ـ حتى ولو لم يتعاصروا ولم يتعاشروا ـ، وبين الإنس والجن والملائكة من كل زمان ومكان، وقد علَّمنا الله ورسوله ذلك في الصلاة، يقول المصلي عندما يقرأ التشهد: "السلام علينا وعلى عباده الله الصالحين"، ويقول المؤمنون اللاحقون في الأزمنة المتأخرة {ربنا اغفر لنا ولإخواننا الذِّينَ سبقونا بالاِيمان ولا تجعل في قلوبنا غِلاًّ للذين ءَامنوا ربنا إنك رؤوف رحيم} (الحشر:10).

هذه أمة الإسلام تربط المودة بين أولها وآخرها وقاصيها ودانيها، وبين جميع أجناس المسلمين، يقول رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ: "مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم كمثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى"، ولا يتم إيمانهم إلاَّ بذلك، ولا يدخلون الجنة حتى يتحابوا، فشرط محبة الله لهم أن يتحابوا في الله، فإن هم فعلوا ذلك وجبت لهم محبة الله ربهم، وشملتهم رحمته الدائمة، فكأنما شرائع الدين شجرة ثمرتها التواد بين المؤمنين في الدنيا، والود يوم القيامة، يحبونه في الجنة أبد الآبدين، ودُّ الله لهم، ووُدُّ ملائكته، ووُدٌّ في الجنة من الحور العين والولدان، ووُدُّ بعضهم لبعض، يصفو يومئذ ويخلص من شوائب الغل التي كان يلقيها الشيطان في الصدور، فيومئذ لا غِلَّ ولا شيطان ولا دنيا، {ونزعنا ما في صدورهم من غِلٍّ اِخوانًا} (الحجر:47)، لا نظن أن عاقلا أو حكيمًا أو فيلسوفًا يزعم أن هناك رابطة تربط بين مجموعة من البشر مثل رابطة المودة التي بين أهل الإيمان الذِّينَ حققوا معنى: "لا إله إلاَّ الله"، بالسمع والطاعة لله ولرسوله، والنصح لله ولرسوله ولكتابه ولأئمة المسلمين وعامتهم، فكانوا بذلك خير أمة أُخرجت للناس.
{فَإِنَّمَا يَسَّرنَاهُ بِلِسَانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنذِرَ بِهِ قَومًا لُّدًّا}

{فَإِنَّمَا يَسَّرنَاهُ}: الضمير للقرآن، بلسانك: أي بلغتك العربية ليتيسر فهمه، والاعتبار بما فيه من قصص الماضين؛ ذلك لأن جميع أخبار الذِّينَ ذكروا من أول السُورَة من الأنبياء والرسل إنما كانت بلغات غير عربية، فجاءت هنا ميسرة باللسان العربي المبين ليسهل فهمها، ولذلك جاء الربط بالفاء متمكنًا، والتيسير من الله منة عظيمة، إذ لا يقدر على نقل جميع الأحاسيس والعواطف وما يجري في الضمائر إلاَّ خالق الضمائر والقلوب العليم بذات الصدور، فالله وحده العليم الخبير قادر على أن يترجم اللغات الترجمة الحقيقية التي لا يضيع منها شيء من المعنى، والتي يسهل إدراكها والاستفادة منها للذين يتكلمون العربية أو يتعلمونها، وينبغي على كل مسلم أن يتعلم العربية حتى يتيسر له فهم القرآن؛ لأنه ميسَّر بلسانها، فكأن في هذه الآية إشارة إلى وجوب تعلم لغة القرآن حتى نحسن فهم ما فيه من المعاني، والخطاب هنا إلى رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ ثم إلى كل من يقوم بأمانة الدعوة والتبليغ من بعده، وينبغي للداعية أن يتقن لغة المدعوين حتى يدعوهم بلسانهم، والغرض من التيسير التبشيرُ والإنذار، قال الله تعالى:

{لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنذِرَ بِهِ قَومًا لُّدًّا}

{لِتُبَشِّرَ بِهِ}: أي بالقرآن، {الْمُتَّقِينَ}: تبشرهم بحسن المصير وحسن العاقبة عند ربهم، فليثبتوا على تقواهم وليصبروا على أذى أعدائهم، فإن الله لا يضيع أجر المحسنين، سيوفيهم أجورهم غير منقوصة وسيدخلهم مدخلا يرضونه، والبشارة هنا جاءت مطلقة لم تقيد بذكر المبشَّر به، هذا أروع وأبلغ في تعميم المعنى وتوسيعه وشموله جميع مراحل التبشير في الدنيا وفي الآخرة، فلنترك الفكر يذهب فيها مذاهب {فلا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة أعين جزاءً بما كانوا يعملون} (السجدة:17)، تلك هي عاقبة التقوى، وذلك هو مصير المتقين، والتقوى: معنًى جامع للخير كله، وفيها معنى الوقاية والحذر، فهم يعملون أعمال البِرِّ يرجون بها رضوان الله ويخافون عذابه، ويجتهدون في إخلاص العمل لوجه الله، ويخافون ألاّ يقبل منهم {والذِّينَ يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلة أنهم إلى ربهم راجعون} (المؤمنون:60)، هذا شأنهم في الطاعة، وهم عن المعصية ناكبون، قد عصمتهم تقواهم من ارتكابها، {إذا مسّهم طائفٌ من الشيطان تذكروا فإذا هم مبصرون}، ليسوا معصومين من الذنوب، ولكنهم سرعان ما يتوبون منها وسرعان ما يتذكرون، أولئك لهم البشارات من الله
أمَّا أهل الكفر والإصرار والعناد والجدال بالباطل فقد قال الله في شأنهم:

{وَتُنذِرَ بِهِ قَومًا لُّدًّا}
اللَّدَدُ في الخصومة: هو العناد واللَّجاجة، والتمسك بالباطل ولو ظهر الحق، وهم ينم عن طبع الكبر في النفوس الخبيثة {إن الذِّينَ يجادلون في ءَايات الله بغير سلطان اَتَاهمُ إن في صدورهم إلاّ كبرٌ ما هم ببالغيه فاستعذ بالله إنه هو السميع البصير} (غافر:56)، وصف الله المجادلين في آيات الله بغير سلطان من علمٍ بالكِبْر، وهو العليم بطبائع النفوس، ووصف الله قومًا يعاندون رسوله بعدما شهدوا له بالصدق والأمانة، وبعدما شاهدوا براهين الرسالة ومعجزاتها، وصفهم بأنهم: {قَومٌ لُّدًّا}، وما أحراهم بهذا الوصف وما ألزمه بهم، فأمر الله نبيه أن ينذرهم بالقرآن وكفى به نذيرًا، فإن فيه من القوارع والوعيد ما أن لو أنزل على جبل لهدّه {لو أنزلنا هذا القرآن على جبل لرأيته خاشعًا متصدعًا من خشية الله} (الحشر:21)، {ولو أن قرءَانًا سُيِّرَت به الجبال أو قُطِّعَت به الارض أو كُلِّم به الموتى بل لله الأمر جميعًا} (الرعد:31).

وأطلقت النذارة هنا ولم تقيد بمفعول به كما مر في البشارة، وإطلاقها أروع وأبلغ لتؤذن بالعموم أي أنذرهم بجميع أنواع الشرور والنكال والعذاب والحسرات في الحياة وفي الممات، فيا ويلهم مما ينتظرهم إن لم يتوبوا ويرجعوا إلى الحق قبل الفوات، لله ما أبلغ هذه الجملة الوجيزة من كلام الله ماذا تحمل من معانٍ عظيمة لا يزال يتكرر تعبيرها في النفوس مدى الحياة، فلا يعرض عنها إلاّ الصم البكم العمي الذِّينَ لا يعقلون، ونعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم، ومن همزه ونفخه، ونعوذ بالله من الكبر، فإنه إذا تمكن في الصدور جعل قلوبها في أكنة، وجعل في آذانها وقرًا، وجعل بينها وبين كلام الله حجابًا مستورًا، فلا ينفع الإنذار وإنما تقوم به الحجة عليهم يوم يعترفون ويقولون {بلى قد جاءنا نذير فكذبنا وقلنا ما أنزل الله من شيء إنَ اَنتم إلاّ في ضلال كبير وقالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير فاعترفوا بذنبهم فسحقًا لأصحاب السعير} (الملك:09-11)، تلك هي عاقبة القوم اللُّدِّ، وهذا ما ينذَرون به، ذلك وهو حظُّهم من الإنذار، الاعتراف يوم لا ينفعهم الاعتراف، والندم يوم لا يجدي الندم، {ولات حين مناص} (ص:03)، ولو كانوا أهلا للاعتبار لاعتبروا بمن مضى من الأمم التي عاندت رسل الله فأهلكها الله وأبادها وجعلها أحاديث.

{وَكَمَ اَهلَكنَا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ هَل تُحِسُّ مِنهُم مِّنَ اَحَدٍ اَو تَسمَعُ لَهُم رِكزًا}

يختم الله السُورَة بهذه الآية الرائعة الرهيبة التي توحي بجلال الله وعظمته وأنه الحي القيوم، الأول والآخر، الذي يرث الأرض ومن عليها وهو خير الوارثين، {كل شيء هالك إلاّ وجهه له الحكم وإليه ترجعون} (القصص:88).

يقول ـ تعالى ـ: {وَكَمَ اَهلَكنَا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ}

أي ما أكثر الأمم التي أهلكناها، والقرنُ: هو الأمة التي جمعها عصرٌ من العصور في ظل سلطان في قطر من الأقطار، كانت هذه الأمة متمكنة من أمرها تدبر شؤونها، لها حضارة وعمران ثم زالت وبادت، فلم تبق إلاّ آثارها العمرانية خاوية، وأخبارها تتداولها ألسنة الناس بعدهم، وما أكثر القرون الماضية، وما أكثر مواطن آثارها الشاهدة على عمارتها لهذه الأرض وتمكُّنها منها، فما على العاقل إلاّ أن يسير في الأرض فينظر إلى هذه الآثار ويعتبر، لا يخلو قطر من الأقطار من آثار مدن وقرى تشهد لأهلها بالقوة والسلطان والعلوم.

اقرأ كتب التاريخ، وقِف على الأطلال الضخمة المعالم، واستمع إلى أخبارهم وتفكر، وانظر هل بقي شيء من سلطانهم وقوتهم، تفكر وتسمَّع وانظر وتحسَّس بين آثارهم

{هَل تُحِسُّ مِنهُم مِّنَ اَحَدٍ اَو تَسمَعُ لَهُم رِكزًا}هل تُحسُّ من هؤلاء الهالكين من أحد؟! لا شيء مطلقًا، تخيَّل ما كان هناك من جلبة وصخب في أسواقهم وميادينهم وشوارعهم وملاعبهم، هل تسمع لهم اليوم ركزًا، أي صوتًا خفيًا؟! سكنت الأصوات وهدأ الضجيج، وخلت الميادين والأسواق والشوارع، وخربت الديار، فلا داعي ولا مجيب، ولا حاكم ولا محكوم، ولا بائع ولا مشترٍ، ديارهم كأن لَم تغن بالأمس، فهي خاوية على عروشها، تفكّر أيها العاقل واعتبر بآثارهم وأخبارهم، ولا تغتر بالحياة فإنها ذاهبة، ذاهب من فيها ولا يبقى إلاّ وجه ربك ذو الجلال والإكرام، وفي هذا التفكر ما يقهر النفوس العالية، ويردُّ إليها صوابها، ويكشف عن حقيقة هذه الحياة الدنيا، فلا تغترَّ بها ولا تطغَ، وفيها ما يلفت العقل إلى الاستعداد لدار البقاء والتزوّد لها بما يبقى إن كان فيه ذرة من إيمان، وفيه تسلية من الله لرسوله والمؤمنين، فلا يتألموا من سخرية أعداء الله، ولا يضيقوا بأذاهم، فسوف يهلكون كما هلك من كان قبلهم ممن هو أشد منهم قوة وأكثر جمعًا، والذِّينَ عمروا الأرض أكثر مما عمروها.

وفي هذه الآية إنذار شديد لمن أعجب بقوته وسلطانه وماله وجاهه من هؤلاء الكفار، الساخرين من أنبياء الله ورسله، النابذين كتاب الله، وراءهم ظهريًا، فلينظروا إلى من كان قبلهم من القرون هل بقي منهم من أحد، والتعبير في الآية بِـ: {هَلْ} الإستفهامية التي يراد بها النفي: تعبيرٌ في غاية الروعة، فيه تحريك للعواطف والعقول، وإثارة للنفوس حتى تنظر فتحكم بنفسها الحكم الصحيح الذي لا محيد عنه، فهو أبلغ من الإخبار.

وفي الآيات التي ختمت بها السُورَة خلاصة لما في السُورَة من أولها، فيها استخلاص الموعظة البليغة من أخبار الماضين، وبيان عاقبة أهل الإيمان والتقوى والصلاح، وعاقبة أهل الغي والجحود والعناد، وفيها الانذار لِمن يعرض عن الحق ويَلِجُّ في الجدال، وفيها التبشير للذين استجابوا لربهم واتقوا وآمنوا وعملوا الصالحات، ومن أجل ذلك يَسَّر مُنَزِّل القرآنِ القرآنَ بلسان عربي مبين، وهو لسان مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ وقومه، ولسان أهل الاستجابة لكتاب الله، يتعلَّمونه ويعلمونه أبناءهم، ولا سبيل لهم إلى فهم دينهم إلاّ بإتقان لغة القرآن.

نسأل الله أن يفتح صدورنا لفهمه، وأن يجعلنا ممن ينتفعون بذكره، ويتعظون بزجره، ويقومون بحفظه وتلاوته، والعمل بما فيه، آمين يا رب العالمين.

انتهى تفسير هذه السُورَة بما تيسّر من عون الله، والحمد لله رب العالمين.

*** تَمَّ تفسير سُورَة مريَم ***


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 05-12-2005 07:50 PM:

سُورَة طـه مكِّيَّة وآياتها: (135)

{بســــــم الله الرحـمن الرحيــــم
طَه (1) مَا أَنزَلنَا عَلَيكَ القُرْءَانَ لِتَشقَى (2) إِلاَّ تَذكِرَةً لِّمَن يَّخْشَى (3) تَنْزِيلاً مِّمَّن خَلَقَ الاَرضَ وَالسَّمَاوَاتِ العُلَى (4) الرَّحْمَنُ عَلَى العَرشِ اسْتَوَى (5) لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الاَرضِ وَمَا بَينَهُمَا وَمَا تَحتَ الثَّرَى (6) وَإِن تَجهَرْ بِالقَولِ فَإِنَّهُ يَعلَمُ السِّرَّ وَأَخفَى (7) اللهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ لَهُ الاَسْمَاءُ الْحُسنَى (8)}


سُورَة كريمة من سور القرآن الكريم سميت باسم: "طه"، لافتتاحها بهذين الحرفين الممدودين مد قصر، وقيل تُسَمَّى سُورَة: "الكليم"؛ لكثرة أخبار بني إسرائيل فيها، وفيها مائة وخمس وثلاثون آية، منها نيف وتسعون آية في أخبار موسى ـ عليه السلام ـ، وورد عن النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ آثار في فضل هذه السُورَة، من ذلك ما رُوِيَ أن أهل الجنة لا يقرؤون من القرآن في الجنة إلاَّ سُورَة طه وسُورَة يس.

وفي السُورَة حلاوة في المعنى وحلاوة في الإيقاع، فأغلب فواصل السُورَة لها جرس خاص وهو المد المقصور، ولذلك قصر مد الحرفين الذِّينَ افتتحت بهما وأصلهما المد؛ ليناسبا فواصلها.

وقال قوم: "طه: اسم من أسماء النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ"؛ ولذلك سمَّى بعض الناس أولادهم بهذا الاسم.

{طَه مَا أَنزَلنَا عَلَيكَ القُرءَانَ لِتَشقَى إِلاَّ تَذكِرَةً لِّمَن يَّخشَى}

الذي نقول في الحرفين المقطعين أول السُورَة هو ما قلناه في حروف أول سُورَة مريم، والعلم الحقيقي عند الله، وفي هذه الحروف إشارة إلى أن القرآن المؤلف من حروف الهجاء التي ينطق بها العرب، وأعجز العرب قاطبة أن يأتوا بمثله، فما أحراهم لو عقلوا أن يؤمنوا به أنه من عند الله، ويستجيبوا لرسوله الذي دعاهم بمعجزة القرآن إلى القرآن، وهذه الإشارة ظاهرة معقولة، فالقرآن إنما نزل بلسانهم وباللغة التي يتخاطبون بها، فهو ميسّر واضح ولكنه معجِز {فإنما يسرناه بلسانك لتبشر به المتقين وتنذر به قومًا لدًّا} (مريم:97)، واختلف القراء كما اختلف المفسرون في معنى الحرفين المقطعين، اختلف القراء في قراءتهما وكيفيتهما، واختلف المفسرون أكثر من اختلافهم في غيرها من الحروف، قال قوم: "طه" معناها: "يا رجل"، وقالو: "الطاء حرف نداء في بعض لغات العرب"، واستشهدوا ببعض أبيات شعرية، واستدلوا على ذلك بالخطاب الموجه بعدهما للنبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ، وهذا عندي ليس بشيء؛ لأن أغلب هذه السور يجيء الخطاب بعد حروفها المقطعة للنبيِّ ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ، فلنُفوِّض الأمر في حقيقة الحرفين وغيرهما من الحروف إلى منزلها العليم الحكيم.

والسُورَة مكية من أوائل ما نزل من السور، وكان نزولها والنبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ كاتم عبادته مع صحابته الأوائل في دار: "الأرقم بن أبي الأرقم"، وكان يحمل من الغم على قومهما، يحمل من أجل أنهم لم يستجيبوا لدعوته التي فيها نجاتهم، وهذا من جملة ما يفسر به الشقاء الذي تحمَّله النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ كما جاء التصريح به في أوائل السُورَة السابقة: "سُورَة الكَهف"، يقول الله ـ تعالى ـ فيها: {فلعلك باخع نفسك على ءَاثارهم إن لَّم يومنوا بهذا الحديث أسفًا} (الكَهف:06)، وتقدم تفسير هذا المعنى في موضعه، وفي هذه السُورَة:

{مَا أَنزَلنَا عَلَيكَ القُرءَانَ لِتَشقَى}

أي: ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى على آثار قومك، فلا تهلك نفسك أسفًا على عدم إيمانهم، ما عليك إلاَّ البلاغ، هذا هو المتبادر من معنى الآية، وقال البعض في معناها: ما أنزلنا عليك القرآن لِتَحمل على نفسك من مشقة العبادة ما لا تطيق، وكان ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ يطيل القيام في صلاة الليل حتى تورمت قدماه، وقال آخرون: ليس في القرآن ما يشقي من العبادات والشرائع، فالدين يسرٌ {وما جعل عليكم في الدنيا من حرج} (الحج:78)، ولا تتنافى هذه المعاني، فالاختلاف بين المفسرين، إنما هو اختلاف تنوع لا اختلاف تضاد، وهناك وجه آخر ذكره بعض المفسرين وهو: أنه ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ كان يتعب في ترديد ما يلقى إليه من الوحي خشية النسيان، ويشقى بذلك، فطمأنه الله عز وجل {سنقرئك فلا تنسى إلا ما شاء الله} (الأعلى:06-07)، والمعنى الأول من هذه المعاني هو الأظهر والأقوى؛ لمناسبة الآية بعده.

{إِلاَّ تَذكِرَةً لِّمَن يَّخشَى}

أي: فذكر إنما أنت مذكِّر لست عليهم بمصيطر، أيْ: ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى بسببه من أجل كفر قومك وعنادهم، ما أنزلناه إلاَّ تذكرة لمن يخشى؛ ذلك لأن التذكرة إنما ينتفع بها من جعل الله في قلبه الخشية، وقد خوطب بالقرآن كافة الناس، وإنما ينتفع به الْمُدَّكِرُون الذِّينَ يخشون ربهم بالغيب، وجاءت هنا كلمة: "التذكرة"، كما تكررت في غير موضع من القرآن الكريم؛ ذلك لأن معنى الفطرة مركوز في القلوب، فطرة الله التي فطر الناس عليها، فما مهمة النذر إلاَّ التذكير بهذا المعنى لمن في قلبه خشية الله، {لعلهم يتقون أو يُحدِثَ لَهم ذِكرًا}، والذكرى تنفع المؤمنين.

{تَنْزِيلاً مِّمَّن خَلَقَ الاَرضَ وَالسَّمَاوَاتِ العُلَى}

وصفٌ عظيم للمنزَّل والقصد منه تعظيم المنَزِّلِ والكتاب المنَزَّل، وبالطبع فإن عظمة الكتب والرسائل تكون تبعًا لعظمة المرسلين، وقد جُبِل الناس على الاحتفال برسائل الملوك والأمراء، فما ظنكم برب العالمين!، فليتقبل هذا الكتاب من الله العلي العظيم ذي الجلال والإكرام، فإن نزوله منه رحمة بنا، وأي رحمة، ولذلك ناسب الوصف التالي.

{الرَّحْمَنُ عَلَى العَرشِ استَوَى}

يذهب كثير من المفسرين إلى اعتبار هذه الآية جملة واحدة، "الرحمنُ": مبتدأ، وما بعده خبر له، وأنا أذهب إلى أن: "الرحمنَ"، وحده منفصل عما بعده، فهو خبر لمبتدأ محذوف، ثم يكون ما بعده نعت له، وإن المتأمل في هذا يجده أروع، وفي النفس أوقع، من هو المنَزِّل؟ وما قصده من تنزيل القرآن على عبده ليكون للعالمين نذيرًا؟ إنه الرحمن الذي كتب على نفسه الرحمة، وما تنزيله القرآن على عبده إلاَّ رحمة للعالمين، اقتضت رحمته أن ينزل على عباده كتابًا يتبعونه فيسعدون، هو الكتاب الحق الهادي إلى صراط مستقيم، مَن عَمِل به نَجا؛ لأنه تنزيل من مالك الملك مدبر الأمر، عالم الغيب والشهادة.


{عَلَى العَرشِ استَوَى}

بالقهر والغلبة والاستيلاء، فالملك بيده، والعبارة معروفة يستعملها العرب في كلامهم ويريدون بها القهر والاستيلاء والقرآن نزل بلغة العرب وهذا ما نفهمه من الاستواء والله أعلم
.
{لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الاَرضِ وَمَا بَينَهُمَا وَمَا تَحتَ الثَّرَى}

العبارة السابقة تفيد الملك بمعنى القهر والسلطان، وهذه العبارة تفيد الملك، أيْ أن هذه الأكوان وما فيها، ملكٌ لله فهو مَلِكُها ومالكها، أحاط ملكه وقهره، وأحاطت قدرته بالسماوات وما فيها، وبالأرض وما فيها، مما ظهر لنا وما لم يظهر مما تحت الثرى، وفي هذه الكلمة الأخيرة إشارة لنا إلى أهمية ما تحت الثرى من الكنوز والبركات، وهي مخلوقة لنا، فما علينا إلاَّ أن نبحث في خبايا الأرض، ونستخرج منها الأرزاق والبركات من النبات والمعادن والمياه والغازات.

{وَإِن تَجهَرْ بِالقَولِ فَإِنَّهُ يَعلَمُ السِّرَّ وَأَخفَى}

تُبيِّن هذه الآية إحاطة علم الله بكل شيء، كما بَيَّنت الآيات السابقات إحاطة رحمته وسلطانه وملكه بكل مخلوقاته، والكل خَلْقُه لا يعزب عنه مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء، ولا تخفى عنه خافية، يستوي في إحاطة علمه الجليُّ والخفيُّ، وجاءت العبارة مصوغة في هذا الأسلوب الخطابي الحي.

{وَإِن تَجهَرْ بِالقَولِ}

أيْ: وإن تُسِرَّ به أو تضمر شيئًا في قلبك، فإن الله يعلم السر وأخفى، أي يعلم الجهر والسر من الكلام، ويعلم ما هو أخفى، وهو ما تضمره القلوب وتسّره النفوس، فالله هو المتفرد بالقهر والملك والعلم، ذلك هو منزل القرآن.

{اللهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ لَهُ الاَسْمَاءُ الْحُسنَى}

بعد تلك الأوصاف العظيمة الدالة على الربوبية، يأتي اسم الله العظيم الذي هو المتفرد بالألوهية والمتصف بالأسماء الحسنى، يأتي لفظ الجلالة، اللفظ الجامد الذي هو علم للذات العَلِيَّة، الجملة تقرر التوحيد، توحيد الألوهية، فلا معبود بحق إلاّ الله، له الأسماء الحسنى، تَنَزَّهَ ربنا وتبارك وتعالى عن أوصاف النقص، واتصف بأوصاف الكمال، فهو الحي القيوم، العليم الخبير، السميع البصير، العزيز الجبار المتكبر، المهيمن، الواحد الأحد في الذات والصفات، هذا هو مُنَزِّلُ القرآن الذي نزَّل عليك القرآن، لا لِتَشقى، وفي هذا الكلام تسلية للنبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ وتثبيت لقلبه؛ حتى لا يستوحش بقِلَّتِه وذِلَّتِهِ فإن الذي معه رب السماوات والأرض لا يَقِلُّ ولا يَذِلُّ، وإن رأيت صدودًا وإعراضًا من قومك وتكذيبًا فلست بدعًا من الرسل {ولقد كذبت رسل من قبلك فصبروا على ما كذبوا وأوذوا حتى أتاهم نصرنا ولا مبدل لكلمات الله ولقد جاءك من نبأ المرسلين} (الأنعام:34).

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 05-12-2005 08:01 PM:

تكملة سورة طه

َهَلَ اَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى (9) إِذْ رَءَا نَارًا فَقَالَ لِأَهلِهِ اِمْكُثُوا وا إِنِّيَ ءَانَستُ نَارًا لَّعَلِّي ءَاتِيكُم مِّنهَا بِقَبَسٍ أَوَ اَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى (10) فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ يَا مُوسَى (11) إِنِّي أَنَاْ رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوى (12) وَأَنَاْ اخْتَرتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى (13) إِنَّنِيَ أَنَا اللهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلاَةَ لِذِكرِِيَ (14) إِنَّ السَّاعَةَ ءَاتِيَةٌ اَكَادُ أُخفِيهَا لِتُجزَى كُلُّ نَفسٍ بِمَا تَسعَى (15) فَلاَ يَصُدَّنَّكَ عَنهَا مَن لاَ يُومِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَردَى (16)}

هل بَلَغَك خبرُ {مُوسَى إِذْ رَءَا نَارًا فَقَالَ لِأَهلِهِ اِمكُثُوا...} الآية، جاء الخبر هنا بصيغة الاستفهام، وليس المراد منه طلب العلم، إنما المقصود استرعاء انتباه المخاطب لأهمية الخبر، وكثيرًا ما نستعمل هذا الأسلوب بلهجتنا العامية: "هل بلغك خبر كذا وكذا؟"، "أو هل سمعت بنبأ كذا وكذا؟"، وقصدنا استرعاء انتباه مخاطبنا، والقصة مفيدة ورائعة وذات عبر، وقد ذكر هنا جانب منها وبقية الجوانب مبسوطة في غير هذه السُورَة، وأكثر ذلك في سُورَة القصص، ففيها الكلام الكثير عن أنباء موسى ـ عليه السلام ـ منذ ولادته، أما هنا فتتحدث القصة عن اتصال موسى بالنور الإلهي حيث أوحى الله إليه أول ما أوحى، وما كان يعرف الوحي ولا كان يرجوه، وكذلك سائر أنبياء الله ورسله، كما قال الله ـ تعالى ـ في حق نبينا مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ مخاطبًا إياه {وما كنت ترجو أن يلقى إليك الكتاب إلا رحمة من ربك} (القصص:86)، {وكذلك أوحينا إليك روحًا من امرنا ما كنت تدري ما الكتاب ولا الاِيمان} (الشورى:52)

كذلك تَلَطَّف الله لِموسى، وساقه قدره إلى هذا الموضع المقدس؛ ليتلقى النور الإلهي، وذلك عند مُنقلبه من "مديَنَ"، بعدما قضى أوفى الأجلين، فرجع بأهله إلى وطنه الأول حيث أمه وذوُوه، كان في طريق الرجوع بعد عشر سنين أو ما شاء الله، من فراره من فرعون وقومه خائفًا، فها هو الآن يرجع متوكلا على الله إلى مراتع الصبا ومنازل الآباء والأجداد يَحُثُّه الشوق إلى أول منزل، وبينما هو في الطريق في "سيناء"، وعلى الجانب الأيمن من الطور في ليلة مطيرة، وقيل ذات ثلج باردة ضل عن الطريق، وقد شاء الله أن يضل عن طريق الأرض ليهتدي إلى طريق السّماء، ضل الطريق واشتد البرد، فحاول أن يوقد النار ليهتدي ويصطلي، ولكن زناده لم يُور؛ لحكمة أرادها الله، فالتفت فأبصر نارًا.

{فَقَالَ لِأَهلِهِ اِمْكُثُوا إِنِّيَ ءَانَستُ نَارًا}

قال لأهله وهم: "زوجته وابنه"، وقيل: "وقد كانت زوجته وَلَدت قبل تلك الليلة، وهي في أشد الحاجة إلى الدفء والاصطلاء"، قال لهم اْمكثوا لا تبرحوا مكانكم إني آنست نارًا، سأذهب إليها لعلي أجد عند صاحبها هدى، ولعلي اقتبس منه جذوة نوقد بها على ما نصطلي به، واختار التعبير القرآني: "آنست"، ولم يقل: "رأيت"؛ لأنها ليست مجرد رؤية بل هي رؤية حصل بها أنس في نفس تُسَاوِرها الهواجس والمخاوف والقلق من هذه الظلمات التي أضلته الطريق، وقيل: كان سلك طريقًا بكرًا، غير التي يسلكها الناس، لخوفه من عيون ملك الشام؛ لذلك ضل الطريق، وما يدري أن عناية الله تحفّه، ومن كان كذلك فلا يضل ولا يخزى.

اقترب موسى من النار فوجدها نارًا تتوهج من شجرة خضراء، نارًا شديدة الإضاءة حتى وضع يديه على عينيه، نارًا تضيء ولا تحرق، فهي شديدة التوهج، والشجرة شديدة الخضرة، الشيء الذي أدهش موسى وملأه تعجبًا من هذه النار، ولولا أن الله ثبته لصرع من الدهشة.

{فَلَمَّا جَاءَهَا نُودِيَ يَا مُوسَى}[/COLOR

]جاءه نداء باسمه؛ لإيناسه وإزالة وحشته، غير أن النداء من مصدر مجهول، وقيل كان يسمعه بجميع جوارحه، ومن جميع الجهات، ورُوِيَ في الأثر أنه قال: "لبيك إني أسمعك ولا أراك فأين أنت؟"، فأجيب: "إني معك وفوقك وخلفك وأمامك ومحيط بك وأقرب إليك منك يا موسى، إنني أنا الله لا إله إلاَّ أنا"
.
[COLOR=Green]{إِنِّيَ أَنَاْ رَبُّكَ}


ما أعظمها كلمة، وما أعظم وقعها في رَوْعِ موسى، اقشعر لها جلده، وارتعدت فرائصه من رهبة المقام؛ لأنه مقام عظيم، وليس له به عهد، فهذا أول عهده بهذا السر الهائل، ولنذكر ما وقع للنبي مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ في الليلة الأولى التي جاءه فيها جبريل ـ عليه السلام ـ.

{إِنِّيَ أَنَاْ رَبُّكَ فَاخلَعْ نَعلَيكَ إِنَّكَ بِالوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوى}

عرَّفه الله بنفسه، وأنه الذي خلقه، والذي ناصيته بيده، يملك أمره كله، ربه الذي اجتباه؛ ليسمع كلامه ووحيه، فما أشبه هذه الكلمة بالكلمة التي تلقاها نبينا مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ من جبريل أول ما ألقي إليه الوحي {اقرأ باسم ربك} (العلق:01)، ثم أمره بخلع نعليه لِعِظَمِ المقام وقداسته، كيف لا يُعَظَّم ولا يَتَقدَّس وقد اختاره الله لِيُكلِّم فيه عبدًا اجتباه؟ وقد يكون مقدسًا من قبل بأشياء من أسرار الله وملكوته، مقام مقدس تخلع فيه النعال لقداسته، ولا عبرة بما قال بعض المفسرين: "أن خلع النعل إنما يكون؛ لأنه من جلد حمار ميت"، كلا بل أَلِفَ الناس أن يخلعوا نعالهم عند الملوك والأمراء، فكيف لا يخلع موسى نعليه، وهو في الحشرة القدسية بين يدي رب العالمين؟! امتثل موسى الأمر، وأسرع في الامتثال، فخلع نعليه ورماهما وراء عدوة الوادي، وفيه ما فيه من الإيناس والتقريب والتشريف، وناهيك بما يتلو هذا الأمر من كلام.

{وَأَنَا اخْتَرتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى}

كلمة فيها إيناس وبشارة لموسى وأي بشارة!، الله ربه ورب العالمين يختاره من بين سائر، خلقه ليلقي إليه بوحيه في هذا الوادي المقدس طوى.

{فَاستَمِعْ لِمَا يُوحَى}

لا شك أن موسى ألقى سمعه وفتح قلبه لهذا الوحي الذي يأتيه من ربه، واستعد لقبول ما يلقي إليه من ربه بالسمع والطاعة والامتثال، وكذلك أنبياء الله ورسله شأنهم حسن الأدب مع ربهم والاهتمام بما يلقى إليهم من الوحي.

{إِنَّنِيَ أَنَاْ اللهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعبُدنِي وَأَقِمِ الصَّلاَةَ لِذِكرِيَ}

ناداه أولا باسم الربوبية، ثم ناداه باسم الألوهية مؤكدًا النداءين بـ: "إنَّ"؛ لأهمية الخبر، وليعلم موسى أن ربه الله وحده لا شريك له في ملكه، ولا معبود سواه، ثم أمره أمرًا صريحًا بعبادته، ومن أحق بالعبادة من اللهِ ربِّ موسى وربِّ الناس أجمعين، ورَبْطُ الأمر بالفاء مشعرٌ بسِرِّ العبادة والتوحيد، للرب الخالق المالك، والعبادة هي الخضوع والمحبة والطاعة والامتثال، وكان ذلك يتضمن الشكر للمنعم على جميع النعم والاعتراف له بالثناء الجميل على الفضائل والفواضل، تبارك الله رب العالمين، وفي مقدمة العبادة إقامة الصلاة، وهي عمود الدين في كل شريعة، أمر الله موسى أن يأتي بالصلاة على كمال هيئتها المشروعة ليذكر فيها ربه، وأن الصلاة إنما شرعت لذكر الله، وإنها إن خلت من ذكره فلا تقبل ولا وزن لها عند الله، شرعت الصلاة وصرَّح بها في المقام المقدس دون سائر الفرائض لمقامها عند الله، وكذلك شرعت لنبيّنا مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ ليلة الإسراء والمعراج فوق سبع سماوات، وما ذلك إلاَّ لعلو مقامها عند الله، وأن الدين لا يتم إلاَّ بها ولا يقوم بناؤه إلاَّ عليها، فالويل للذين يدّعون الإسلام ولا يصلون، إنه لا حَظَّ في الإسلام لمن ترك الصلاة، وليس بين العبد والكفر إلاَّ تركه الصلاة، فمن ترك الصلاة فقد كفر، والصلاة هي الصلة بين العبد المؤمن وربه، يذكر العبد فيها ربه بالثناء والإخلاص والخشوع، فيذكره ربه بالعون والتوفيق والقبول، ولَذِكرُ الله أكبر.

{إِنَّ السَّاعَةَ ءَاتِيَةٌ اَكَادُ أُخفِيهَا لِتُجزَى كُلُّ نَفسٍ بِمَا تَسعَى فَلاَ يَصُدَّنَّكَ عَنهَا مَن لاَّ يُومِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَردَى}

في هذا الحوار المؤثر، وفي هذا الخطاب الرباني الحكيم، يأتي إخبار موسى بقيام الساعة، وأنها تأتي بغتة، وأن الساعة هي الموعد الحق الذي لن يتخلف ولن يتأخر عن موعده المعلوم عند الله، ولا يعلمه إلاَّ الله، ولا بدَّ من يوم يجازى فيه الناس عن أعمالهم، فتنظر كل نفس ما قدمت وتجزى به، والإيمان بها هو القاعدة الثالثة الكبرى من قواعد الإيمان التي أوحى الله بها لموسى أول ما أوحى:

الإيمان بالله الواحد القهار، ثم الإتيان بالقاعدة الثانية وهي إقامة الصلاة لله الذي هو واجب ذكره وعبادته والخضوع له، ثم الإيمان بالبعث وما فيه من الجزاء لكل نفس بما كسبت، إما بجنة يدوم نعيمها، وإما بنار يدوم جحيمها

هذه القواعد الثلاث الكبرى التي اقتضت حكمة ربنا ـ تعالى ـ أن يلقيها لعبده موسى في هذا المقام المقدس، وفي بداية تكليمه له، ومن هنا نعلم أهمية هذه القواعد الثلاث، وأنه لا صلاح للنفس البشرية إلاَّ بالإيمان بها، فكيف يستقيم من لا يؤمن بالله ولا باليوم الآخر؟!، وكيف يصلح من لا يذكر الله، ولا يقيم له الصلوات المفروضة؟!، هنا في هذا الحوار تأتي ثالثة القواعد المكملة لإيمان الإنسان الحق، أن يؤمن بأن الساعة آتية لا ريب فيها وأن يبعث من في القبور، فما استقام من استقام إلاَّ بتأثير الإيمان بالبعث والحساب والجزاء، وهي النقطة التي ركز عليها القرآن في غير موضع وجعلها علة العلل {فذكر بالقرءَان من يخاف وعيد} (ق:45)، {إن في ذلك لآية لمن خاف عذاب الآخرة، ذلك يوم مجموع له الناس وذلك يوم مشهود وما نُوَخِّرُه إلاَّ لأجل معدود} (هود:103-104)، {وأنذرهم يوم الاَزفة إذ القلوب لدى الحناجر} (غافر:18)، {فكيف تتقون إن كفرتم يوما يجعل الولدان شيبا} (المزمل:17).

الإيمان باليوم الآخر هو السِّر في صلاح النفوس واستقامتها على الطريق الأقوم، واليوم الآخرُ: هو الموعد الذي يظهر فيه عدل الله المطلق، فينال المحسن جزاء إحسانه، والمسيء وبال إساءته، وما جعل الله للإنسان الخلافة في الأرض؛ ليترك سدى، وليكون مآله مآل البهائم التي لا عقل لها، إن لهذا الإنسان المُمَلَّك في الأرض لشأنًا عند الله {أيحسب الإنسان أن يترك سدى} (القيامة:36).

إن المؤمن لَيَرتَاح قلبه وتطمئن نفسه لعدالة الله المنتظرة يوم الجزاء، وإن الملحد الكافر ليُعَكِّرُ عليه صفوَهُ ذِكرُ قيام الساعة وما فيها من جزاء كل نفس بما تسعى، فهو لا يحب ذِكر الساعة ولا ذِكر الإيمان بها وما فيها من الجزاء، بل يريد إنكارها وتجاهلها حتى يتأتى له اتباع الهوى، وما يأمر به الهوى من الفسوق والفجور، فهو يفسق ويطغى ويأتي الفواحش ويلتذ بالمعاصي، ويزعم أن لا حساب ولا عقاب، وإذا وعظ بالموت كفر بالموت وما بعد الموت {وإذا قيل إن وعد الله حق والساعة لا ريب فيها قلتم ما ندري ما الساعة إن نظن إلاَّ ظنًا وما نحن بمستيقنين} (الجاثية:32)، إنه يكابر الحق ويخادع الله ويغالط نفسه، وفيها قد يظهر بصيص الحق أحيانًا، ولكن سرعان ما ينطمس بِرُكَام الشهوات وطغيان الهوى {أولئك الذِّينَ لعنهم الله فأصمهم وأعمى أبصارهم} (مُحَمَّد:23)، {استحوذ عليهم الشيطان فأنساهم ذكر الله أولئك حزب الشيطان ألا إن حزب الشيطان هم الخاسرون} (المجادلة:19)، هذه طبيعة المنكِرِين للساعة، لَم ينكروها لفقدان الدليل وعدم البرهان، بل هناك أدلة وبراهين لو سمعوا وعقلوا، ولكن أنكروها لغلبة الهوى على نفوسهم، وخالق النفوس يعلم طبائع النفوس، ولذلك جاء ذكر اتباع الهوى مقترنًا بإنكار الساعة وصد الناس عنها، فهو اقتران العلة بالمعلول والسبب بالمسبب.

{فَلاَ يَصُدَّنَّكَ عَنهَا مَن لاَّ يُومِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَردَى}

إنهم ينكرون الساعة، ويحاولون صدَّ الناس عنها وتشكيكهم في قيامها، أو على الأقل إنساءهم إياها وإغفالهم عنها؛ حتى يصفو لهم الجو لاتباع الأهواء وركوب الشهوات فلا ناهي ولا نكير، حذّر الله عبده موسى من شر هؤلاء الذِّينَ يحاولون تضليل الناس بنهي مؤكد بالنون الثقيلة؛ لأهمية الأمر وخطر العاقبة، إن العاقبة وخيمة، إنها الرَّدَى المحقق وليس ردى ساعة أو نهار، بل هو ردى الأبد في العذاب الأليم، وهؤلاء المشككون في الساعة المهونون لأمرها لا يخلو منهم زمان ولا مكان، وإنهم في زماننا أكثر، وأمرهم أخطر، لقد شاع الإلحاد والكفر وانتشرت فلفسات اللادينيين في الأوساط، لم تسلم منها الصحف والإذاعات، ومدارس التعليم والجامعات، فقد فاضت بها الدنيا وارتُكِبت كل المآثم باسم الحرية والثقافة، وانعكست قيم الأخلاق، وارتكست الضمائر، وسميت المحرمات بغير أسمائها، فلا عاصم اليوم من فتنتهم إلاَّ من رحم الله.
ولنرجع إلى قوله ـ تعالى ـ في أمر الساعة {اَكَادُ أُخفِيهَا}

ارتبك في معناها المفسرون، فقال بعضهم {اَكَادُ أُخفِيهَا} أي: أكاد أظهرها، وبعض قال: أَخفِيهَا، بفتح همزة أخفى أي: أَظهَرَ، وقال الآخرون ـ وهو الحق فيما يبدو لي ـ {اَكَادُ أُخفِيهَا} أي: أخفيها فلا أذكرها، وما فيها من الأهوال، وما قبلها من الأشراط، غير أني ذكرتها لكم وما فيها وما قبلها لتستعدوا لها، واستأثرت بعلم وقتها الذي تقوم فيه، فهذا لا يعلمه لا نبي مرسل، ولا مَلَكٌ مقرَّب، فهي خفية بهذا المعنى، وغير خفية بالمعنى الأول، فهذا ما يفيده لفظ: "أكاد" قرب الوقوع، وعلى الجملة: فإن العبارة تفيد معناها الكامل الذي قصد به التخويف والإنذار وخفاء الوعد وإحاطة السر المطلق بوقوعه {يسألونك عن الساعة أيان مرساها قلِ اِنَّما علمها عند ربي لا يجليها لوقتها إلاَّ هو ثقُلت في السماوات والاَرض لا تَاتيكم إلاَّ بغته يسألونك كأنك حفيٌّ عنها قُلِ اِنَّما علمها عند الله ولكن أكثر الناس لا يعلمون} (الأعراف:187)، {إن الله عنده علم الساعة ويُنَزِّل الغيث ويعلم ما في الاَرحام} (لقمان:34)، الغموض المطلق لوقت الساعة، والجهل المطلق بوقت وقوعها، وكيفية ذلك بالتفصيل، والساعة ساعتان: الساعة العامة؛ لفناء هذا العالم، والساعة الخاصة التي هي نهاية حياة كلٍّ منا، فلا أحد منا يعلم متى يموت؟، ولا بماذا؟، ولا أين؟ {وما تدري نفس بأي أرض تموت} (لقمان:34)، فليستعد كل منا لهاتين الساعتين، ولا يصدُّه الصادون الذِّينَ لا يؤمنون بالساعة، فأولئك أمرهم إلى بوار، وسيطلبون الرجعة ولا يجابون إليها ولات حين مناص.

كانت هذه الكلمات الأولى التي خاطب الله بها عبده موسى، وهي أسس الإيمان والحكمة، ثم تأتي بعدها الكلمات التالية التي فيها دلائل النبوة ومعجزاتها، وفيها التصريح بإرساله رسولا إلى فرعون؛ لينذره وقومه، إنهم كانوا قومًا فاسقين.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 05-12-2005 08:07 PM:

تكملة سورة طه

وَمَا تِلككَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى (17) قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّؤُاْ عَلَيهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخرى (18) قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَى (19) فَأَلقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسعَى (20) قَالَ خُذهَا وَلاَ تَخَفْ سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الاُولَى (21) وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلَى جَنَاحِكَ تَخرُجْ بَيضَاءَ مِن غَيرِ سُوءٍ ءَايَةً اُخْرى (22) لِنُرِيَكَ مِنَ _ايَاتِنَا الكبرى (23) اِذهَبِ اِلَى فِرعَونَ إِنَّهُ طَغَى (24) قَالَ رَبِّ اشرَحْ لِي صَدرِي (25) وَيَسِّرْ لِي أَمرِي (26) وَاحْلُلْ عُقدَةً مِّن لِّسَانِي (27) يَفقَهُوا قَولِي (28) وَاجْعَل لِّي وَزِيرًا مِّنَ اَهلِي (29) هَارُونَ أَخِي (30) اِشدُدْ بِهِ أَزْرِي (31) وَأَشرِكْهُ فِي أَمرِي (32) كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا (33) وَّنَذَكُرَكَ كَثِيرًا (34) اِنَّكَ كُنتَ بِنَا بَصِيرًا (35)}

تلقى موسى ـ عليه السلام ـ نفحات ربِّه، وتلقى الأوامر والنواهي من ربه، واستمع لما يوحى إليه من كلام الله وهو خاضع واقف وقفة إجلال وخشوع ولا يزال الله ـ تعالى ـ يخاطبه، عرفه أولا بربوبيته وألوهيته، ثم أمره بعبادته والصلاة له وذكره، ثم أنذره بالساعة التي هي موعد جزاء كل نفس بما كسبت، وحذره من الذِّينَ يصدون عنها فإنهم هالكون، ومن استمع إليهم هلك وشقي معهم، كل هذا وموسى واقف يستمع الأومر والنواهي، وهو في غاية الهيبة والخضوع، ثُم إن الله ـ تبارك وتعالى ـ أراد أن يُسكِن من روعه، ويشعره بالأنس والقرب، فناداه باسمه، وفي هذا ما فيه من الأنس والقرب والارتياح، وكلنا يجد ذلك إذا كان النداء ممن نعظمه ونحترمه إذا نادانا بأسمائنا فإننا نشعر بالأنس، ويدل هذا على عطف المنادي ورضاه على الذي يناديه؛ لأنه في حالة الغضب لا يناديه باسمه، بل لا يذكر اسمه أو يدعوه بأسماء كريهة مخزية، هذا معروف، كذلك نادى الله عبده موسى ودعاه باسمه وألقى إليه سؤالا عن عصاه:

{وَمَا تِلكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى}

كان موسى يُمسك عصاه بيمناه؛ لأنها اليد القوية، وهي سلاحه، فسأله ربه وهو عالم به وبعصاه، ولكن المقصود من السؤال ما بعده، وهو إظهار المعجزة التي هي كامنة في هذه العصا، ولم يكن بيمينه غيرها فأجاب موسى عن السؤال جوابًا مبسوطًا مسهبًا؛ لشعوره بلذة مناجاة ربه فأراد أن يطيلها، أجاب:

{قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّؤُ عَلَيهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرى}

قال: "هي عصاي"، وذكر له من منافعها ما خطر بباله حينئذ
وأول ذلك الاتِّكاء، وذلك أن البدوي إذا وقف يحدث الآخر وطال الوقوف يتوكأ على عصاه، وإذا صعد مصعدًا يتوكأ على عصاه وإذا نزل فكذلك

والمنفعة الثانية أنه يهش بها على غنمه، أي يضرب بها أغصان الأشجار ويخبطها؛ فيسقط من ثمارها وأوراقها ما ترعاها غنمه، وكانت عصاه معكوفة في طرفها يجتذب بها الغصن المرتفع؛ ليجتنى ما فيه من الثمار، أو يهزه فتسقط ثم قال ولي فيها مآرب أخرى أي: منافع أخرى، مثل الدفاع، والحمل بها وعليها، وربما يلقي عليها ثوبًا للاستظلال، وقد تنفع العصا لحاجات كثيرة، ويختار البدوي عصاه من أصلب الأغصان وأجودها؛ لأنها عونه على قضاء مآربه، وسلاحه في دفع الصائل من الأناسي والسباع والهوام.

{قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَى فَأَلقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسعَى}

قال له ربه: "ألقها"، فألقاها، سارع موسى إلى الامتثال فألقى عصاه، وما كان يخطر بباله أنها تنقلب حيَّة بل كان يظن أنه يلقيها كما ألقى نَعْليه، وأن من تمام الأدب مع ربه وهو يحاوره أن يُلقي عصاه، فألقاها فإذا هي حية تسعى، فخاف منها وولَّى مدبرًا ولم يُعقِّب، فناداه ربه يا موسى أقبل ولا تخف إنك من الآمنين، لا تخف إنه لا يخاف لديَّ المرسلون.

{قَالَ خُذهَا وَلاَ تَخَفْ سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا الاُولَى}

نداءات من الله جاءت بصِيَغ متنوعة، كلها تدل على لُطَفِ الله وحفاوته بعبده موسى، بعضها في هذه السُورَة وبعضها في سُورَة أخرى من القرآن، نداءات تحمل البشرى لموسى إنه من الآمنين، وأي بشرى أعظم من هذه؟!، إنه من الآمنين، ومَن أمَّنه الله لا يخاف في الدنيا ولا في الآخرة، وبشرى أخرى أنه من المرسلين وهذه يفهمها ضمنيًّا، إنه لا يخاف لديَّ المرسلون، فموسى إذن من المرسلين الذِّينَ أمَّنَهم الله وهو أول خبر من الله برسالته، وهي بشارة عظيمة لموسى، وبشرى من الله أن هذه الحية لن تضره؛ لأنها ستعود عصا بمجرد ما يَمسُّها موسى، وإنما أراه الله منها هذه المعجزة العجيبة لمواقف ستستقبله، وسيريه الله منها ما يحب، والله على كل شيء قدير، رجع موسى مقبلا على عصاه بعد إدباره وهروبه منها، ومدَّ يده إليها بعد أن سمع نداء ربه وقلبه مطمئن فوقعت يده بين فكَّي الحية، فما إن مسَّتها يده حتى استحالت كما كانت عصا هامدة لا خطر فيها، عادت بإذن الله سيرتها الأولى فازداد موسى يقينًا بمعجزة ربه، ثم خاطبه ربه بأمره آخر فيه المعجزة الثانية.

{وَاضمُمْ يَدَكَ إِلَى جَنَاحِكَ تَخرُجْ بَيضَاءَ مِن غَيرِ سُوءٍ ءَايَةً اُخْرى لِنُرِيَكَ مِنَ _ايَاتِنَا الكُبرَى}

بعد أن شاهد موسى معجزة العصا أمره الله أمرًا ثانيًا، وعرَّفه في هذا الأمر بتأويله؛ ليطمئن قلبه ولا يرتاع، قال له:
{وَاضمُمْ يَدَكَ إِلَى جَنَاحِكَ}

أي أدخلها في جيبك، واضممها إلى جناحك الأيسر، تخرج بيضاء بياض نور لا بياض سوء، والناس منذ القدم يكرهون بياض البرص؛ لذلك طمأنه ربه ببيان نوع هذا البياض فامتثل موسى الأمر، وأدخل يده في جيبه وضمَّها إلى جناحه الأيسر، ثم أخرجها فإذا هي بيضاء تتلألأ نورًا، وهذا ما يبغيه موسى، ومن أجله جاء يطلب نورًا يهديه في هذا الظلام الذي غشِيَهُ في البادية، شاهد موسى المعجزة الثانية من يده اليمنى، واطمأن قلبه بها وازداد يقينًا وقال له ربه:

{لِنُرِيَكَ مِنَ _ايَاتِنَا الكُبرَى}

أخبره ربه أن ما رأى ما هو إلاَّ قطرة من بحر آيات ربه الكبرى، وكم لله من آيات غيرها، ولا يعلم إلاَّ الله ما كان يغشى قلب موسى من تعظيم ربِّه وتوحيده والتسبيح والتقديس له حين شاهد هذه الآيات العجيبة، وما كان يغشاه من الأنس بربه، ومن السكينة لما انفتحت له هذه النافذة من أسرار الملكوت

ثم بعد الآيتين يأتي الأمر من الله لموسى بالذهاب إلى فرعون لتذكيره وقومه بربهم ودعوتهم إلى توحيده وعبادته، وفي هذا التصريح بأن الله اختار موسى ليكون رسولا من جملة المرسلين، واجتباه لتَحَمُّل هذه الأمانة العظمى.

{اِذهَبِ اِلَى فِرعَونَ إِنَّهُ طَغَى}

كانت هذه الكلمة من الله فاتحة الرسالة لموسى ـ عليه السلام ـ بعد أن أراه الآيات الكبرى، النور من الشجرة، وانقلاب العصا حية، وبياض يده اليمنى، وأسمعه كلامه؛ كلَّفه بالذهاب إلى فرعون الذي طغى عن الحق وبغى على قومه، واستعبد بني إسرائيل، يستخدمهم ويذبح أبناءهم ويستحي نساءهم، ونصب نفسه إلَهًا من دون الله، قال الله لموسى: {اِذهَبِ اِلَى فِرعَونَ إِنَّهُ طَغَى}، لقد فهم موسى المقصود من هذا الذهاب، وهو دعوته إلى التوحيد والاستقامة على دين الله، وتصور ما سيعترضه في هذه الدعوة من المشاق فانتهز هذه الفرصة فدعا ربه، ولا شك أن الله هو الذي ألهمه إياه، دعا ربه الذي رأى منه الكرامات والألطاف، سأله أن يُزوِّده بما يقوى به على هذه المهمة العظمى، وقد أَلِفَ من قبل أن يدعُوَ ربَّه لكل جليل وحقير من أموره، فقد سأله النجاة من القوم الظالمين عند خروجه من مصر، وسأله أن يهديه سواء السبيل، وسأله الطعام حين ألَمَّ به الجوع، فاستجاب الله لكل دعواته، فلم لا يسأله وهو مقبل على مهمته العظمى أن يُيسِّر له أمره؟، ويعينه عليه، وهو الذي أرسله وكلَّفَه بالمهمة.

{قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدرِي وَيَسِّر لِي أَمرِي وَاحْلُلْ عُقدَةً مِّن لِّسَانِي يَفقَهُوا قَولِي وَاجْعَل لِّي وَزِيرًا مِنَ اَهلِي هَارُونَ أَخِي اِشدُدْ بِهِ أَزْرِي وَأَشرِكْهُ فِي أَمرِي كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا وَّنَذكُرَكَ كَثِيرًا اِنَّكَ كُنتَ بِنَا بَصِيرًا}بدأ في دعائه بشرح الصدر، وهو الأصل لجميع حركاته في هذه المهمة فإن الله إذا شرح صدره، ووطَّأ قلبه لتكاليف الرسالة فهو لا شك سيتغلب على كل عقباتها، وسيُقبِل عليها هادئ النفس، مطمئن الضمير، وقد علم موسى أن صدره وقلبه بيد الله فهو وحده القادر على أن يشرح صدره لهذا الأمر الذي هو في غاية الدقة والمشقة والصعوبة، ولذلك زاد فقال:
{وَيَسِّر لِيَ أَمْرِي}

سأل ربَّه أن يجعل أمره يسرًا، وهو وحده يعلم كيف يُيَسِّرَه ويَقدر على ذلك، وقد فعل فيسَّر له كل أموره، وجعل له معجزته في عصاه، وردَّ عنه كيد عدوه فرعون وطغيانه، فلم يضره، إلاَّ أذى ينال عليه الأجر الجزيل عند الله، ثم قال في دعائه:

{وَاحلُلْ عُقدَةً مِّن لِّسَانِي يَفقَهُواْ قَولِي}

سأل الله أن يحل عقدة من لسانه حتى يقوى على حسن التعبير؛ فيفهموا قوله ويفقهوه، ذلك أن لسان موسى كانت به حُبْسة، قال بعض المفسرين: "كانت لثغة طبيعية"، كما يحدث لكثير من الناس، لا ينطقون ببعض الحروف نطقًا سليمًا، وقال آخرون ـ وهم الجمهور ـ: "إن عقدة لسانه، كان لها سبب، وذلك لحادث وقع له في صباه، إذ من المعلوم أن موسى تربَّى في حجر فرعون، أرضعته أمه صغيرًا وبعد فطامه ردَّته إلى فرعون، فكان يُربِّيه ويلاطفه، ولَم يكن له ولد، فاتخذه ولدًا، وفي يوم من الأيام كان موسى يلعب في حجر فرعون وكان في يده عود فمدَّ يده إلى لحيته فاجتذبها، وضربه بذلك العود على رأسه، فغضب فرعون وتشاءم من ضربته وأوَّلَ هذه الضربة، بزوال ملكه على يديه فأمر السياف بقتله، ولكن آسية ـ عليها السلام ـ امرأة فرعون تلطَّفت لفرعون، ورغبت إليه أن يستبقيه ولا يقتله، واعتذرت له أنه ولد صغير، لا يعرف النفع من الضر، وقال له: لتختبره بما يظهر صحة ما أقول، فأمر فرعون أن يوضع جمر في طست وجواهر في طست آخر، ويوضع بين يديه لينظر أيهما يأخذ، ففعلوا ووضع الطستان بين يدي موسى، فمد يده إلى الجواهر، ولكن مَلَكًا سدَّد يده بأمر من الله إلى الجمر، فأخذ جمرة فألقاها في فمه فاحترق بعض لسانه، فأحدث الحرق فيه لثغة، فتعقد نطقه؛ ولذلك قال فرعون بعد ذلك، وهو يُهوِّن أمر موسى بعد الرسالة: {أمَ أنا خيرٌ من هذا الذي هو مهين ولا يَكاد يُبِين} إشارة إلى هذا الاحتباس الذي كان في لسانه قبل أن يزول"، أما بعد الرسالة وبعد أن استجاب الله لموسى فقد حلت العقدة، سأل موسى ربه أن يحل عقدة من لسانه ليفصح كلامه؛ فيفهموه ويفقهوا قوله؛ لأن الكلام الفصيح أقرب إلى الفهم والفقه والقبول، ثم زاد موسى في دعائه فقال:

{وَاجعَلْ لِّي وَزِيرًا مِنَ اَهلِي هَارُونَ أَخِي اِشدُدْ بِهِ أَزرِي وَأَشرِكْهُ فِي أَمرِي كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا وَّنَذكُرَكَ كَثِيرًا اِنَّكَ كُنتَ بِنَا بَصِيرًا}

طلب موسى وزيرًا مقوِّيًا له ومعينًا له في أمره هذا الخطير، وطلب أن يكون أخاه هارون، وسأل الله أن يشركه في أمره حتى يتعاونا معًا على تحمُّل أعباء الرسالة، ويقبلا على العبادة على تسبيحه وذكره كثيرًا، وقد علم موسى بما علَّمه الله أن تسبيح الله وذكره من أعظم أفعال العبادة وأحظاها عند الله ـ تعالى ـ، وأنهما خير معين لهما على الأمر الذي يقبلان عليه من دعوة الناس إلى الله، فبالتسبيح والذكر يظفران بعون الله وتسديده وحفظه {فاذكروني أذكركم واشكروا لي ولا تكفرون} (البقرة:152)، تلك هي العُدَّة، وهي أقوى من كل عُدَّة، ومن كان مع الله وكان الله معه لا يخيب؛ ولذلك قال حين كاد أن يدركه العدو: {كلا إن معي ربي سيهدين} (الشعراء:62).

{اِنَّكَ كُنتَ بِنَا بَصِيرًا}

ختم موسى دعاءه بالثناء على ربه، وهذا من أدب الدعاء وأثنى عليه بما هو أهله، وبما يناسب المقام قال يا رب إنك كنت ولا تزال بصيرًا بنا وبأعمالنا وبنوايانا، وبصيرًا بأعدائنا ومَكرِهِم لا تخفى عنك خافية، وعلى البصير الحي القيوم الواحد الأحد المقتدر يتوكل المتوكلون.

{قَالَ قَدُ -اوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى}

استجاب الله لموسى دعاءه وآتاه جميع سؤله، وصرح له بذلك تطمينًا لخاطره، وناداه باسمه إيناسًا له وإشعارًا بقربه من ربه وحظوته عنده، فلله ما أحلى هذه الكلمة!، وكم تحتوي عليه من الألطاف، ولقد كان موسى موقفًا في انتهاز هذه الفرصة للدعاء في هذا المقام المبارك مقام المناجاة ولحظة التجلِّي، سأل موسى ثمانية أشياء فأسعفه ربه بها كلها، سأل ربه أولا شرح صدره:

{قَالَ رَبِّ اشرَحْ لِي صَدرِي}

والشرح ـ في اللغة ـ: هو التوسيع وإذا ذكر في القرآن فهو نور يقذفه الله ـ تعالى ـ في قلب من يريد هدايته {فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام} (الأنعام:125)، {أفمن شرح الله صدره للاِسلام فهو على نور من ربه} (الزمر:22)، وضدُّ الشرح: الضيقُ وقساوة القلب وإظلامه، وشتان ما بين الضدين، فالذي شرح الله صدرَه يعبُد الله على الرضا واليقين، ويتلقى أوامر الله وأحكامه، ولا يجد في نفسه حرجًا منها ويسلّم تسليمًا، ويرضى بقضاء الله ويصبر لبلائه ويشكر لنعمائه، ويحمد الله على كل حال، وهو الفرق بين المؤمن والمنافق ومريض القلب، فمن وجد صدره منشرحًا للإسلام فليحمد الله على ذلك، ومن وجد صدره ضيقًا حرجًا فليطلب العلاج، ولا ييأس من نفسه إذ ربما يقف على سبب ذلك فيتَّقيه، ويطلب الدواء فيشفيه الله فيصلح حاله، وشرح الصدر من أعظم نعم الله على عباده الذِّينَ اصطفى، ولقد امتن الله ـ تبارك وتعالى ـ على نبيّه الكريم فيما أنزل عليه {ألم نشرح لك صدرك} (الإنشراح:01)، وامتن على عباده المؤمنين بمضمون الشرح فقال {ولكن الله حبَّب إليكم الإيمان وزيَّنه في قلوبكم وكرَّهَ إليكم الكفر والفسوق والعصيان أولئك هم الراشدون} (الحجرات:07)، وهذا معنى آخر واضح من معاني شرح الصدور للإسلام

وقد سئل رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ عن معنى الشرح، قالوا يا رسول الله ما شرح الصدر؟ فقال: "نور يقذف في القلب"، ثم سألوه عن أمارة ذلك فقال: "التجافي عن دار الغرور، والإنابة إلى دار الخلود، والاستعداد للموت قبل نزوله".

ولا نجد تفسيرًا لكلام الله أحسن من تفسير رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ أمارات ثلاث بيَّنها النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ وجعلها علامة على شرح الصدر، ولها في واقع الناس مظاهر وآثار، منها قوله ـ تعالى ـ في الإنفاق في وجوه البر {ومن الاَعراب من يتخذ ما ينفق مغرمًا ويتربص بكم الدوائر عليهم دائرة السَّوء والله سميع عليم} (التوبة:99)، {ومن الاَعراب من يُومن بالله واليوم الآخر ويتخذ ما ينفق قربات عند الله وصلوات الرسول ألا إنها قربة لهم سيدخلهم الله في رحمته إن الله غفور رحيم} (التوبة:100)، بيَّن الله ـ تعالى ـ في هذه الآيات حقيقة الفريقين، الفريق الذي شرح الله صدره للإسلام، فهو ينفق راضيًا راغبًا بإنفاقه القربة عند الله، والفريق الذي لم يشرح الله صدره، فهو ينفق عن كره ويتخذ ما ينفق مغرمًا، والمغرَم: ما يأخذ جبابرة الملوك على الرعايا ظلمًا، فهم ينفقونه مكرهين ويتربصون دوائر السوء للانتقاض، ولذلك ما إن مات رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ حتى منعوا الزكاة وحاربوا جيوش المسلمين الذِّينَ دعوهم إلى حقيقة الإسلام فلم يستجيبوا، تلك هي الصدور الضيقة الحرجة التي لم يشرحها الله للإسلام، وهذا أمر الله، ونحن ليست لنا قوة على صنع قلوبنا كما نريد، فنسأل الله أن يشرح صدورنا للإسلام ويُغَلِّبنا على النفوس والأهواء، وندعوه كما دعاه عبده موسى على نبينّا ـ عليه الصلاة والسلام ـ
.
ثم إن موسى ـ عليه السلام ـ سأل المطلب الثاني وهو تيسير الأمر فقال

:
{وَيَسِّر لِيَ أَمرِي}

لقد كلف موسى أمرًا شاقًا وطويلا لا يقوى على تحمُّله والقيام به إلاَّ من أعانه الله، ولذلك طلب من الله التيسير، طلب من الله أن يُهوِّن عليه الصعب ويذلِّله له، وهو وحده القادر على ذلك، فلا يسير إلاَّ ما يسر الله ـ تعالى ـ، قال صاحب شرح العقيدة: "فجاءت نملة فاحتزمت، وقالت باسم الله، فحملت العرش بإذن الله"، وكثيرًا ما نغفل في أمورنا عن ذكر الله ونعتمد على قواتنا ومعرفتنا وأدواتنا، وننسى ذكر الله ولا نطلب منه التيسير، وما كان ينبغي لنا أن نغفل عن ذكر ربنا، فهذا الدعاء من موسى ـ عليه السلام ـ وإيراده في القرآن تنبيه وإرشاد أن نتوكل على الله في جميع أمورنا بعد أن نأخذ بالأسباب، والأخذ بالأسباب لا ينافي التوكل، ثم نطلب منه التيسير، وكثيرًا ما يرزقنا الله بغير سبب، والله يرزق من يشاء بغير حساب، سأل موسى من ربه التيسير كي يتمكن من القيام به على أحسن وجه، ثم سأله السؤال الثالث والرابع.

{وَاحلُلْ عُقدَةً مِّن لِّسَانِي يَفقَهُواْ قَولِي}

سأل موسى ربَّه أن يَحُلَّ عُقدة من لسانه، وقد تقدم ذكر سبب هذه العقدة، وقد أدرك موسى أن الكلام الفصيح له تأثيره في السامعين؛ لذلك طلب حلَّ عقدة لسانه حتى يفقهوا قوله، وَفَقْهُ الناس قولَه: هو نفسه مطلبٌ آخرُ يتوجه به موسى إلى ربه بذكره هنا؛ لأن القلوب بين إصبعين من أصابع الرحمن، ولأنه قد يكون الكلام فصيحًا مفهومًا لا لُبس فيه؛ ولكنه لا يقبل ولا يفقه، والفَقْه، شيء أعمق من الفَهْم، والفاقِه أبلغ في الأمر من الفاهم، ثم إن موسى طلب المطلب الخامس والسادس والسابع والثامن فقال:

[COLOR=Green]{وَاجعَلْ لِّي وَزِيرًا مِنَ اَهْلِي هَارُونَ أَخِي اِشدُدْ بِهِ أَزْرِي وَأَشرِكْهُ فِي أَمرِي كَي نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا وَّنَذكُرَكَ كَثِيرًا اِنَّكَ كُنتَ بِنَا بَصِيرًا}


سأل موسى ربه أن يَجعل له وزيرًا يُعينه في أموره إذا أحسن ويُنَهنِهَه إذا أستشاط به الغضب؛ لأن موسى كان سريع الغضب عصبي المزاج، وهارون كان أسنَّ من أخيه موسى، وكان ذا رزانة وحلم، ولابدَّ لِمثل هذا الأمر من غضبة موسى وحلم هارون، والملوك إنَّما تصلح بصلاح وزرائها وبطاناتها، فتجد الوزير الصالح لا يجاري الملك في هواه إذا هوى، ولا في غضبه إذا غضب، إنما يذكره ويبصره بعواقب الأمور، ويكفكف عن غربه إذا غضب، ويعينه على الإحسان إذا أحسن، فتستقيم أموره وتصلح رعيته.

كذلك طلب موسى من ربِّه وزيرًا يكون من أهله؛ لأنه يكون أخلص في المودة والنصح، وطلب أن يكون هذا الوزير أخاه الشقيق هارون لِما عَلِم فيه من الإيمان والاستقامة والرزانة والحلم وفصاحة اللسان، طلب من الله أن يشد به أزره، ويشركه في أمره: أي يُحمِّلَه الله من هذا الأمر مثل ما حَمَّلَه، وتلك هي الشركة فحينئذ يشد أزره، وشدُّ الأزر: هو تقوية الظهر، والمقصود شدُّ قُوَّته على تَحمُّل الأمر، فهو يعينه ويشير عليه ويقوي جانبه ويهدئ أعصابه إذا غضب، ويتحمل معه أذى فرعون وقومه ويَخلُفَه في قومه إذا غاب.

{كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا وَّنَذكُرَكَ كَثِيرًا اِنَّكَ كُنتَ بِنَا بَصِيرًا}

يقول موسى لربِّه بعد أن سأله هذه الأمور: {كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا}... الآية؛ لأن موسى قد علم بما علَّمه الله أن ذكر الله والتسبيح بحمده هو غاية الغايات، وما المقصود من اختياره وبعثه إلى فرعون وقومه وبني إسرائيل إلاَّ دعوة الناس إلى توحيد ربهم بالعبادة، وذِكره وتسبيحه، وخير الأعمال أن لا يزال لسانك رطبًا بذكر الله، وذكر الله يكون بالقلب، وما اللسان إلاَّ آلة للتعبير عما في القلب، وبكليهما ينال الذَّاكر الأجر عند ربه والله يحب الذاكرين ويجزي الشاكرين.

{قَالَ قَدُ -اوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى (36)}
استجاب الله لموسى كل دعواته وبشَّره في الحين قبل أن ينطلق إلى وجهته تطمينًا لخاطره وإكرامًا له، ثم خاطبه بخطاب آخر يُلفِتُه فيه إلى ما منَّ عليه من قبل، منذ ولادته وصباه حتى يزداد اطمئنانًا إلى حفاوة ربه به وإكرامه إياه؛ وذلك لعنايته به واجتبائه لتلقِّي وحيه وتبليغ رسالته.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 05-12-2005 08:11 PM:

تكملة سورة طه

وَلَقَد مَنَنَّا عَلَيكَ مَرَّةً -اخْرَى (37) إِذَ اَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّكَ مَا يُوحَى (38) أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفَيهِ فِي اليَمِّ فَلْيُلقِهِ اليَمُّ بِالسَّاحِلِ يَاخُذْهُ عَدُوٌّ لِّي وَعَدُوٌّ لَّهُ وَأَلْقَيتُ عَلَيكَ مَحَبَّةً مِّنِّي وَلِتُصنَعَ عَلَى عَيْنِيَ (39) إِذْ تَمشِي أُختُكَ فَتَقُولُ هَلَ اَدُلُّكُم عَلَى مَن يَّكفُلُهُ فَرَجَعْنَاكَ إِلَى أُمِّكَ كَيٍ تَقَرَّ عَينُهَا وَلاَ تَحزَنَ وَقَتَلْتَ نَفسًا فَنَجَّينَاكَ مِنَ الغَمِّ وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي أَهلِ مَديَنَ ثُمَّ جِئتَ عَلَى قَدَرٍ يَّا مُوسَى (40) وَاصْطَنَعتُكَ لِنَفْسِيَ (41)}

امتدت مناجاة الله لعبده موسى بهذه العبارات التي حملت أنباء موسى منذ ولادته والتي ظهرت فيها كرامات من الله لموسى وامتحان له وبلاء، وكان ذلك إعدادًا لِموسى لتحمُّل الرسالة العظيمة، وتربية لبدنه ثم تربية لقلبه ونفسه وتهيئة لها لتكون على مستوى المسؤولية المعدة لها، قال الله لموسى:

{وَلَقَد مَنَنَّا عَلَيكَ مَرَّةً -اخرَى}

ولقد أنعمنا عليك مرة أخرى: أي مننَّا عليك بنعم لَم تسألها أنت، وكانت قبل أن تعرف السؤال، وذلك قبل ولادتك وأنت جنين في بطن أمك، إذ أوحينا إلى أمك ما يوحى أوحى الله ـ تبارك وتعالى ـ إلى أم وموسى، هو وحي ولم تكن نبوة، وليس في النساء نبيات، إنما هو إلهام وإعلام من الله والله أعلم بكيفية هذا الوحي، والذي نعلمه أنه وحي تلقته أم وموسى وفهمته واطمأنت إلى صدقه، وأنه من الله ثم قامت بتنفيذه، وقوله ـ تعالى ـ:

{إِذَ اَوحَيْنَا إِلَى أُمِّكَ مَا يُوحَى}

جاء إبهام المُوحي للوحي من قبل البيان، وفي التعبير ما فيه من الروعة وفيه إشعار للسامع بأن مضمون هذا الوحي أمر عجيب ومعجز وحكيم وفي غاية الأهمية، ونظيره قد تقدم عند قوله ـ تعالى ـ: {فَاستَمِع لِمَا يَحيَى} فلله ما أبلغ وأحكم كلام الله، وقد تكون أم موسى قصت على موسى تاريخ ولادته وتربيته، ولكن سماعه من ربه الذي أوحى إلى أمه، أعلى وأعظم وأشد تأثيرًا في نفسه، وحلاوة المناجاة تضفي على موسى أنسًا واشراحًا في صدره وسرًا يجده في قلبه، فما هو تفصيل هذا الوحي الإلهي؟

{أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقِذفِيهِ فِي اليَمِّ فَليُلقِهِ اليَمُّ بِالسَّاحِلِ يَاخُذُهُ عَدُوٌّ لِّي وَعدَوا لَّهُ}

كانت هذه الكلمات التي أوحى الله بها إلى أم موسى، ووَعَتْهَا

{أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي اليَمِّ}

أمرها الله أن تقذف ابنها في التابوت وتقذفه في اليم، واليم هو معظم ماء البحر، وهو بحر النيل، وفي التعبير بالقذف إيحاء بديع لمعنى عجيب، أمرها أن تقذف الولدَ، لا أن تضعه بلطف، إشعارًا منه أنه في عناية الله ولُطْفِه وحفظه، فهو بمجرد ما يفارق يديها يقع في يد الله، فما عليها إلاَّ أن تقذف الوليد فإذا هو بيد الله تتلقفه وتتولى أمره كله، وقد كان في يد الله قبل أن تقذفه في التابوت، فهمت أم وموسى أمر الله وقامت تعدّ التابوت قبل ولادتها فذهبت إلى "حزقيل النجار" الذي علم الله أنه سيكون الرجل الذي يؤمن بموسى ويكتم إيمانه فصنع لها تابوتًا محكمًا لا يتسرب إليه ماء البحر، وأعدَّته له وفرشته ومهدت للولد تمهيدا واحتاطت لأمرها، وكانت الأيام عصيبة حالكة، كانت القوابل وحراس فرعون الطاغية يطوفون على الحوامل اللاتي اقترب وضعهن، وكانوا يذبحون الوليد الذكر ويستبقون الأنثى للخدمة، وهذا بلاء من الله عظيم لبنِي إسرائيل، وفي ظل عناية الله وحفظه ولدت أم موسى ابنها، ولم يشعر بها أحد من عيون فرعون فأرضعته ووضعته في التابوت، ووضعت التابوت في بحر النيل، وقيل كانت ربطت التابوت بخيط إلى بيتها فلما أراد الله تنفيذ أمره تقطع الخيط فذهبت أم موسى إلى رضيعها كعادتها فلم تجد التابوت، فقد ساقه اليم بأمر الله إلى حيث يريد الله.
{فَليُلقِهِ اليَمُّ بِالسَّاحِلِ يَاخُذْهُ عَدُوٌّ لِّي وَعَدُوٌّ لَّهُ}

ساقه موج البحر وتياره المندفع إلى الساحل، إلى حيث فرعون جالس على ساحل، فرآه فأمر الخدم أن يرفعوه إليه ففتحه، فوجد فيه غلاما بهيَّ الطلعة جميل الوجه، وأراد الله أن يأخذه فرعونُ عدوُّ الله وعدوُّ للوليد، فهو عدو لله؛ لأنه مشرك نصَّب نفسه إلها يعبد من دون الله، وله آلهة يعبدها من دون الله، وهو أيضا عدو للوليد؛ لأنه هو الذي يكون خراب ملكه على يديه، وهو الذي يقتل المواليد من أجله، ولو علم أنه هو هذا لقتله، ولكن مكر الله شديد، فقد شاء الله أن يحتضن هذا الوليد الذي هو عدوٌّ له، وألقى الله محبته في قلبه ولم يشعر أن هو سبب موته وزوال ملكه، وكان يمكن أن يكون سبب سعادته لو كان يسمع أو يعقل.

{وَأَلقَيتُ عَلَيكَ مَحَبَّةً مِّنِّي}

ألقى الله على موسى محبة منه على كل من رآه يحبه، فقد أحبه فرعون الطاغية الذي يقتل مواليد بني إسرائيل من أجله، ولكن المحبة التي ألقاها في قلبه فلَّت كل سلاح، وأغنت عن كل دفاع، فهي جند من جنود الله {وما يعلم جنود ربك إلاَّ هو} (المدثر:31)، وكذلك أحبته امرأة فرعون، فقالت: "لا تقتلوه عسى أن ينفعنا أو نتخذه ولدًا"، وأحبه كل من رآه، فالتمسوا له المراضع فتبارت النساء في إرضاعه، ولكنه لا يقبل منهم ثديًا؛ لأن الله حرَّم عليه المراضع إلاَّ ثدي أمه؛ ليرجع إليها كما وعدها الله، ولا بدَّ أن يتحقق وعد الله.

{وَلِتُصنَعَ عَلَى عَينِيَ}

ولتصنع على حفظي وعنايتي، أراد الله أن يتربَّى موسى وينشأ النشأة التي يحبها الله لمثله حتى يشب على الهيئة التي يستطيع بها أن يتلقى رسالة الله، ويبلغها أحسن تبليغ، كل ذلك والله يمتن على عبده موسى بما يَمتَنُّ؛ ليزداد حبًا لربه وثقة به وما أوجزها وأبلغها عبارة {وَلِتُصنَعَ عَلَى عَينِيَ} عبارة تفيض بالعناية والحفظ والتكريم في كل حركة يتحركها هذا المولود الكريم على ربه، فليقع بعد ذلك في يد عدو أو صديق أو قريب أو بعيد.

{إِذْ تَمْشِي أُختُكَ فَتَقُولُ هَلَ اَدُلُّكُمْ عَلَى مَن يَّكفُلُهُ}

ذلك أنه لما ذهب التابوت في البحر، أصبح فؤاد أم موسى فارغًا إن كادت لتُبدي به لولا أن ربط الله على قلبها؛ لتكون من المؤمنين بوعد الله، وقد وعدها أنه سيرجع إليها، فأرسلت أخته تقص أثره وتتحسس خبره، فذهبت أخت موسى تتحسس في لطف ولا تشعر أحدًا بما في نفسها، وهو ما تدل عليه الكلمة: {فبصرت به عن جنب وهم لا يشعرون} (القصص:11)، لقد كانت أخت موسى شاهدة حيث امتنع الصبي عن امتصاص أي ثدي من مئات المراضع اللاتي أقبلن عليه يشغف، وقد ألقى الله عليه محبة منه في قلوبهن، وكل واحدة حريصة أن يقبل منها لتفوز بحباء الملك وهداياه، امتنع الصبي؛ لأن الله حرم عليه المراضع، والتحريم هنا قدري لا شرعي، فلما أعياهم أمره وخافوا عليه منه الهلاك عرضت عليهم أخته الأمر، وهو أن امرأة في بيتها لها لبن في ثديها فإن شئتم رفعت إليها الصبي لعله يقبل منها فتكلفه لكم، وهي ناصحة في إرضاعه وحضانته لا تألوا في ذلك جهدًا، فوافقوا على ذلك فذهبت به، فما إن عرضت عليه ثديها حتى التقمه وامتص لبنه، فتحقق وعد الله وقرَّت عين أمه برجوع ابنها إليها وازدادت إيمانًا بوعد الله.
{فَرَجَعنَاكَ إِلَى أُمِّكَ كَي تَقَرَّ عَينُهَا وَلاَ تَحزَنَ}

ولبثت عامين كاملين ترضع ابنها، وتأخذ على إرضاعه وحضانته أجرًا، فلما استوفى رضاعه، ردَّته إلى بيت فرعون، حيث استقبلت بالهدايا والصلات الوافرة، وتربى موسى وترعرع في قصر فرعون معززًا مكرمًا، والقدر يضحك على فرعون الذي ظل يربِّي عدوه في حجره وينفق عليه، هذا الذي قتلت الآلاف من أجله، تربيه في بيتك، ويتقلب في حجرك وحجر امرأتك مطمئنًا مدلَّلا فسبحان من إذا أراد شيئًا هيأ له الأسباب، ولا يكون في ملكه إلاَّ ما يريد، ثم قال ـ تعالى ـ:

{وَقَتَلتَ نَفْسًا فَنَجَّيْنَاكَ مِنَ الغَمِّ}

ذلك أن رجلين اقتتلا، أحدهم قِبطيٌّ والآخر من بني إسرائيل، فاستغاث الأخير بموسى على عدوه، فوكزه موسى فقضى عليه وما كان يريد قتله فاغتمَّ موسى غمًا شديدًا؛ لِما يلحقه من الإثم بقتل النفس، ولِمَا سيلحقه من العقوبة من فرعون، فنجاه الله من الغمِّ الأول، بأن غفر له ذنبه، ومن الغم الثاني بأن يسر له سبيل الهجرة والفرار قبل أن يلقى عليه القبض فنجا من القوم الظالمين.

{وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا}

قال الله ـ تعالى ـ لموسى: {وَفَتَنَّاكَ} وابتليناك وامتحناك امتحانًا، وأي فتنة هذه؟ ذلك أنه خرج من وطنه فريدًا طريدًا فارًّا بنفسه، تاركًا أبويه وذويه، لا يدري ما يستقبله من محن وأتعاب، وهذا الخروج تحوُّل كبير في حياة هذا الشاب الذي تربى في النعيم في قصر ملك، ثم انتقل من القصر إلى البادية، ثم إلى رعي الغنم سنوات وسنوات طويلة، وشتان ما بين الحياتين، إنه هو الفتون حقًّا، وأراد الله به ذلك؛ ليتكَوَّن نفسيًّا وبدنيًّا وخلقيًّا فلا بدَّ له من رعي الغنم قبل رعي البشر؛ ليتعلم من رعي البهم كيف يرعى ويسوس الناس من قومه، ويظل حريصًا عليهم رؤوفًا بهم يرعى ضعفاءهم ويلاطف أقوياءهم، ويربيهم ويصبر على أذاهم ويعُرض عن سفهائهم، وما من نبي يبعثه الله إلاَّ ويكون قبل بعثته راعيًا، كذلك كان نبينا مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ يرعى غنمًا بمكة على قراريط يقتات بها، ويُعين بها كافله "أبا طالب" عمه، وكان كثير العيال، كذلك تعرض موسى لفتون الله وأرد الله به ذلك لتكمل صناعته على عين الله حتى ينشأ نشأة قوية، تؤهله لمسؤوليته الضخمة.

{فَلَبِثتَ سِنِينَ فِي أَهْلِ مَدْيَنَ ثُمَّ جِئتَ عَلَى قَدَرٍ يَّا مُوسَى وَاصْطَنَعتُكَ لِنَفْسِيَ}

فلبثت سنين في أهل مدين، قيل إن موسى فر من مصر وهو ابن اثنتي عشرة سنة، ولبث في مدين ثمان وعشرين سنة ثم عاد إلى وطنه على رأس أربعين سنة ليتلقى رسالة الله وهو السن الذي ينبأ فيه الأنبياء، وكل هذا وموسى لا يدري ما يراد به ولا ما يراد له، ثم بعد هذه المدة جاء إلى جانب الطور على قدر من الله قدر زمانه ومكانه، وما كان مجيئه إلاَّ تيسيرًا من الله؛ ليبلغ مكان الموعد في الوقت المحدد.

{ثُمَّ جِئتَ عَلَى قَدَرٍ يَّا مُوسَى وَاصْطَنَعتُكَ لِنَفْسِيَ}

وهنا خاطبه الله بذكر اسمه للمرة الخامسة في هذا الموقف في الوادي المقدس، كل ذلك إيناسًا لموسى، ولا يعلم إلاَّ الله ما بداخل قلب موسى من الأنس بربه حين يسمع النداء باسمه، وهنا يبلغ الأنس والشرف ذروته حين يسمع كلام الحق جل جلاله.

{وَاصْطَنَعتُكَ لِنَفْسِيَ}

أي تخصيص؟!، وأي إكرام؟!، وأي تقريب تحمله هذه العبارة؟! وأي موقع يكون لها في قلب هذا العبد الذي يناجيه مولاه ويبوح له أنه اصطنعه لنفسه؟!، كلمة تحمل التقريب والتخصيص والاصطفائية، إنه مقام كريم ومنزلة مباركة ينزلها موسى من ربه وهو خير المنزلين، يقول له ربه: {وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِيَ} لنفسي خاصة، لا لنفسك، ولا لأهلك، ولا لأحد آخر، لا حظَّ لغيري فيك، فلتكن في خدمتي وطاعتي وتبليغ رسالتي وأنا أعصمك من الناس، وأجعل لك ولأخيك سلطانًا فلا يصل إليك أعدائي بسوء {أنتما ومن اتبعكما الغالبون} (القصص:35)، ومن كان صنيعة الله فلا يخيب ولا يخزى ولا يقهر ولا يغلب، فما عليه إلاَّ أن يتَلَقَّى أمر الله ويسعى في تبليغه والله معه وناصره.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 05-12-2005 08:19 PM:

تكملة سورة طه

{اِذهَبَ اَنتَ وَأَخُوكَ بِآيَاتِي وَلاَ تَنِيَا فِي ذِكرِي (42) اِذهَبَا إِلَى فِرعَوْنَ إِنَّهُ طَغَى (43) فَقُولاَ لَهُ قَولاً لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَو يَخشَى (44) قَالاَ رَبَّنَا إِنَّنَا نَخَافُ أَن يَّفرُطَ عَلَينَا أَوَ اَن يَّطْغَى (45) قَالَ لاَ تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى (46) فَاتِيَاهُ فَقُولاَ إِنَّا رَسُولُ رَبِّكَ فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئنَاكَ بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلاَمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الهُدَى (47) إِنَّا قَدُ -اوحِيَ إِلَينَا أَنَّ العَذَابَ عَلَى مَن كَذَّبَ وَتَوَلَّى (48) قَالَ فَمَن رَّبُّكُمَا يَا مُوسَى (49) قَالَ رَبُّنَا الذِي أَعطَى كُلَّ شَيءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى (50) قَالَ فَمَا بَالُ القُرُونِ الاُولَى (51) قَالَ عِلمُهَا عِندَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لاَّ يَضِلُّ رَبِّي وَلاَ يَنْسَى (52) الذِي جَعَلَ لَكُمُ الاَرضَ مِهَادًا وَّسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً وَّأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّن نَّبَاتٍ شَتَّى (53) كُلُوا وَارْعَواْ اَنْعَامَكُمُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّأُولِي النُّهَى (54) مِنهَا خَلَقنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُمْ وَمِنهَا نُخْرِجُكُم تَارَةً -اخْرَى (55)}

بعد أن طمأن الله عبد موسى بتعداد نعمه عليه، وتذكيره بها وآنسه باصطناعه لنفسه، أمره أن يذهب إلى فرعون بصحبة أخيه.

{اِذهَبَ اَنْتَ وَأَخُوكَ بِآيَاتِي}

اذهب أنت وأخوك هارون مزودين بآياتي، الآيات التي أراه الله إياها، والتي سيريهما هو وأخاه وبني إسرائيل وفرعون وقومه.

وفي قوله ـ تعالى ـ: {اِذهَبَ اَنتَ وَأَخُوكَ}

إيذان من الله ـ تعالى ـ أن الله قد استجاب له، وأعطاه سُؤْله، وقد أوحى لأخيه هارون وأشركه في أمره، والله ـ تعالى ـ لا يشغله شأن عن شأن.

قال ـ تعالى ـ: {ولا تنيا في ذكري}

أي: ولا تفترا عن ذكري؛ لأن ذِكر الله هو النور، وهو العون لهما على جميع أمورهما، وهو سلاحهما ودرعهما الذي يقيهما كيد إبليس ومن دون إبليس من شياطين الجن والإنس، وهذا إرشاد من الله لنا أن نستعين في أمورنا كلها بذكر الله ـ تبارك وتعالى ـ، وكذلك جاء في القرآن الكريم {يا أيها الذِّينَ ءَامنوا إذا لقيتم فئة فاثبتوا واذكروا الله كثيرًا لعلكم تفلحون} (الأنفال:45).

وجه الله الأمر إليهما بالذهاب بصيغة التثنية؛ لأن المأمورين موسى وهارون، وقد يكون الله أمر هارون كما أمر موسى، وقد يكون الأمر في مناسبة أخرى بعد هذا الموقف، وجاء التصريح هنا بفرعون، ووُصِفَ بالطغيان؛ لأنه المقصود الأول بالذهاب، فهو رئيس القوم المعبود المتَّبع الذي طغى واستعبد الناس وجعلهم شيعًا، يستضعف طائفة منهم يذبح أبناءهم ويستحي نساءهم، وهو الطغيان البيِّن، فأراد الله أن يقيم عليه الحجة قبل أن ينتقم منه، وقد علم الله أنه لا تنفعه الذكرى وأمر عبده موسى وأخاه هارون أن يقولا له قولا لينًا فقال:

{فَقُولاَ لَهُ قَولاً لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَو يَخشَى}

ومن رحمة الله ـ تعالى ـ أن يختار رسله ويجعلهم على أخلاق حسنة ثم يأمرهم بِإِلانة القول للذين يدعونهم، وكذلك أمر عبده ونبيّه موسى أن يلين القول لفرعون الطاغية، وفي الأمر إشارة إلى حق فرعون على موسى؛ لأنه الذي رباه وأحسن إليه زمنًا طويلا، وفي قوله ـ تعالى ـ:

{لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَو يَخشَى}

حثٌّ لموسى أن يجتهد في تبليغ الدعوة بأسلوب حكيم فيه رفق ولين رغبةً في إيمان فرعون، لعله يرجع إلى الفطرة، ويتذكر الحق، ويخشى عذاب الله وعاقبة الكفر والطغيان.

{قَالاَ رَبَّنَا إِنَّنَا نَخَافُ أَن يَّفرُطَ عَلَينَا أَوَ اَن يَّطغَى}

جاء القول هنا بالتثنية، ولم يكن هارون مع موسى، فقد يكون هذا القول في مناسبة أخرى وهما مجتمعان، وقد يكون قول هارون موافقًا لقول موسى حين أوحى الله إليه هو الآخر، فنسب القول إليهما جميعًا، قال موسى وهارون:

يا ربنا {إِنَّنَا نَخَافُ أَن يَّفرُطَ عَلَينَا}

أي: يُعجِّل علينا في العقوبة، ويطغى علينا طغيانًا يقطع علينا طريق الدعوة.

{قَالَ لاَ تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَى}

قال الله لهما لا تخافا وتوكلا عَلَيَّ واعتصما بي إنني معكما، ستجداني عندكما ومعكما أسمع وأرى، وناصية الأمور كلها بيدي، ثم لا يقع في ملكي إلاَّ ما أريد، ومن كان الله معه فهو الغالب المنتصر، ومن يتوكل على الله فهو حسبه.

{فَاتِيَاهُ فَقُولاَ إِنَّا رَسُولاَ رَبِّكَ فَأَرسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسرَائِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُم قَد جِئْنَاكَ بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلاَمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى}

بعد أن طمأن الله موسى وهارون بِمعيَّته وسمعه وبصره، لقن لهما القول الذي يقولانه لفرعون والمطالب التي يقدمانها له، أمرهما أن يأتياه ويقولا له: إنا رسولا ربك الذي هو الله لا إله إلا هو أرسلنا بالحق وأيَّدنا بالآيات البيّنات.

{فَأَرسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسرَائِيلَ وَلاَ تُعَذِّبْهُمْ}

أطلِق سراح بني إسرائيل، وأرسلهم معنا ولا تعذبهم باستخدامهم وقتل أبنائهم.

{قَد جِئنَاكَ بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكَ}

قد جئناك بالحق مؤيَّدين بآية من ربِّك ربِّ السماوات والأرض، والآية هي العصا واليد
.
{وَالسَّلاَمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى}

السلام: هو الأمن والعافية وحسن العاقبة، وحفظ الله وعنايته على من اتبع هداه وآمن برسله وصدق بكلماته.

{إِنَّا قَدُ -اوحِيَ إِلَينَا أَنَّ العَذَابَ عَلَى مَن كَذَّبَ وَتَوَلَّى}

إن الله قد أوحى إلينا فيما أوحى أن عذابه يحق على من كذب بآياته وتولى ولم يؤمن، وأعرض عن ذكره واتخذ آيات الله هزوًا، هذا ما كان من أمر الله لموسى وهارون، فاستمَعَا لأمر الله وذهَبَا إلى فرعون وبلَّغا له ما أُمِرا به من القول في حكمة وموعظة حسنة وقول لين، فماذا كان جواب فرعون لهما بعد هذا؟

لقد أنكر أن يكون الله ربَّه، واستنكف واستكبر فردَّ عليهما السؤال في كبرياء وجحود.

{قَالَ فَمَن رَّبُّكُمَا يَا مُوسَى}

قال: فمن ربكما يا موسى؟ فكأن الله رب موسى وهارون وحدهما، وليس ربًّا لفرعون وقومه ورب العالمين، تَجاهَل فرعون أمر ربَّه، وسأل موسى سؤال تعنت وعناد، ونادى موسى باسمه كالمحتقر الذي لا يعترف بنبُوَّته ولا برسالته هو وأخيه هارون، وأفرد موسى بالتصريح باسمه؛ لأنه يعلم أنه هو الأصل في القضية، وهو القائم بأمر الدعوة والتبليغ والمحاور لفرعون.

{قَالَ رَبُّنَا الذِي أَعطَى كُلَّ شَيءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى}

ألهم الله موسى فأجاب فرعون بجواب سديد مقنع، فعرّف ربه تعريفًا بينًا بوصفين يعجز عنهما فرعون وغير فرعون، عرَّف ربه بالخلق والهداية، وهما وصفان خاصان بالله ـ تبارك وتعالى ـ، {قَالَ رَبُّنَا الذِي أَعطَى كُلَّ شَيءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى}، ربنا الذي خلق كل شيء على هيئة خاصة سواها تسوية، ثم هدى كل مخلوق إلى القيام بمهمته التي خلقه الله من أجلها أحسن قيام، وفي هذا باب واسع من العلم لمن أراد أن يطلع على حكمة الله ورحمته بمخلوقاته، ما من شيء خلقه الله إلاَّ ومكَّنه بما مكَّنَه به من الإلهام الذي يؤدي به وظيفته التي خلق من أجلها، وألهم الحيوانات أن تبني بيوتها وأوكارها وأعشاشها، وأن تربِّي صغارها وأن تجمع أقواتها، وسلَّحها بالأسلحة التي تدافع بها عن نفسها، والآية أعم من الحيوانات دقيقها وجليلها، بل تعُمُّ كل ذرة، وكل مخلوق في الأكوان علويها وسفليها، مما نبصر وما لا نبصر، وتنطبق أيضًا على جوارحنا وأعصابنا وعروقنا، كل مخلوق على الهيئة التي تصلح به، وألهمه أن يؤدي وظيفته أداء دائبًا مستمرًا إلى أجله المضروب، وجاءت: "ثم" هنا، لا للمهلة فليس ثمة مهلة بين خلق الأشياء وهدايتها، وإنما هي لإلفاتنا إلى حكمة الهداية، بعد الخلق ورحمة الله بخلقه وإتقانه لصنعه، فكم يمكننا أن نحصي مخلوقات الله في هذا الكون الواسع؟ ومن ذا الذي يحصي وظائف المخلوقات كلها {وما أوتيتم من العلم إلاَّ قليلاً} (الإسراء:85).

وفي غير موضع من القرآن الكريم نجد الخلق مقرونًا بالهداية، هنا في محاورة موسى لفرعون، وفي محاورة إبراهيم ـ عليه السلام ـ لقومه: {الذي خلقني فهو يهدين} (الشعراء:78)، وفي سُورَة {سبح اسم ربك الأعلى الذي خلق فسوى والذي قدر فهدى} (الأعلى:01-03)، وهذا النمط من الهداية نجده في سُورَة النحل {وأوحى ربنا إلى النحل أن اتخذي من الجبال بيوتًا ومن الشجر ومما يعرشون ثم كلي من كل الثمرات فاسلكي سبل ربك ذُلُلاً} (النحل:68-69) وكذلك ألهم الله النمل والجراد والطيور والحيتان والدواب، وكل شيء خلقه الله {وما من دابة في الأرض ولا طائر يطير بجناحيه إلاَّ أمم أمثالكم ما فرطنا في الكتاب من شيء ثم إلى ربهم يحشرون} (الأنعام:38)، وتتسع هذه الهداية لجميع المخلوقات حتى الذرات من الجماد والسحب والأمطار والنبات، كل يسير في خطة معينة مرسومة، والنجوم والكواكب تسبح في أفلاكها في نظام دقيق، وكان فرعون يستمع لموسى وهو يحاوره ولم يرد عليه؛ لأنه يعلم في قرارة نفسه أن هذا الكلام حق، وإنما ذهب في مرائه مذهبًا آخر، فسأل عن القرون الماضية: أعلى هُدىً هي أم في ضلال؟

{قَالَ فَمَا بَالُ القُرُونِ الاُولَى قَالَ عِلمُهَا عِندَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لاَّ يَضِلُّ رَبِّي وَلاَ يَنسَى}

قال فرعون لموسى فما بال القرون الأولى؟، أي الأجيال الماضية، سأل هذا السؤال، وكأنه تأثر بكلام موسى، وأحس في نفسه بنوع من التذكر، ومهما بلغ أحد من الطغيان فإنه لا بدَّ تمر به لحظات يتجلى نور الحق في ضميره، وتقوم به عليه الحجة، ولكن سرعان ما تطغى الشهوات والأهواء فينكص على رأسه، ونعوذ بالله من غلبة الأهواء وطغيان الشهوات.

ويقول بعض المفسرين: إن فرعون سأل عن القرون الأولى مداورة منه ومناورة لينقل الحوار إلى موضوع آخر، حتى لا يظهر عن عجزه؛ لأن الحجة لزمته، وخشي أن يطلع الناس عن عجزه، وقد كان ينبغي له الإنصاف والتسليم بالحق لولا الكبر، فانتقل إلى السؤال عن القرون الأولى، وما له والقرون الأولى، وما هو عنها بمسؤول، فوفق الله موسى إلى الجواب السديد.

{قَالَ عِلمُهَا عِندَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لاَّ يَضِلُّ رَبِّي وَلاَ يَنسَى}

ألهم الله عبده موسى ـ عليه السلام ـ هذا الجواب الحكيم القاطع، وهذا من الله تعليمٌ لنا وتلقين؛ لنتعلم كيف نجيب أمثال فرعون المتنطعين الذِّينَ إذا دعوتَهم إلى الحق بالبرهان والحجة يقولون: وما بال آبائنا وأجدادنا؟ لقد كانوا إذن على ضلال، وهذا هروب من الإنصاف عن الحق، ومالنا ولآبائنا الأولين، إنهم كانوا مهتدين وحِدْنا عن هداهم، فلن ينفعنا هداهم شيئًا، إن نحن تنكَّبنا طريقهم واتبعنا سبل الضلال، وإن كانوا ضالين فاهتدينا فلن يضرنا ضلالهم شيئًا، إنما أمرهم وأمرنا كما قال الله: {تلك أمة قد خلت لها ما كسبت ولكم ما كسبتم ولا تسألون عما كانوا يعملون} (البقرة:141).

{قَالَ عِلمُهَا عِندَ رَبِّي فِي كِتَابٍ لاَّ يَضِلُّ رَبِّي وَلاَ يَنسَى}

قال علم تلك القرون عند ربي، أي: لا عندك ولا عند أربابك الذِّينَ تعبدهم من دون الله، علم تلك القرون والطرق التي سلكها من أطاع منهم ومن عصى، وجزاء الفريقين عند ربي في كتاب مدون مضبوط، لا يضل ربي ولا ينسى.

وقد فكرت كثيرًا في معنى هذا الضلال المنفي هنا في حق الله ـ تعالى ـ حتى اهتديت إلى المقصود منه بالرجوع إلى كتاب الله ـ تعالى ـ وما فسَّر القرآن مثل القرآن، وذلك قوله ـ تعالى ـ: {واستشهدوا شهيدين من رجالكم فإن لم يكونا رجلين فرجل وامرأتان ممن ترضون من الشهداء أن تضل إحداهما فتذكر إحداهما الاُخرى} (البقرة:282)، والضلال هنا: ليس هو إتباع طريق الغواية وطاعة الهوى، إنما هو الخطأ والتضييع عن غير قصد، والنسيان قريب من هذا المعنى، ولذلك قُرِنا هنا معًا في نسق كما قُرِنا أيضًا في قوله ـ تعالى ـ: {ربنا لا تواخذنا إن نسينا أو أخطأنا} (البقرة:286)، قرن الخطأ مع النسيان، وهو الضلال عن غير قصد في قول أو عمل، فالضلال هنا: هو الجور عن الصواب، قال موسى هذا الكلام لفرعون صَرفًا له عن فضوله، وتدخُّله فيما لا يعنيه، وهي حجة مُلزِمة، وجواب قاطع له ولغيره من كل مجادل متنطع لا يقبل الحق ولا يريده، ثم ذكَّره بربه الذي أسبغ عليه وعلى قومه نعمًا كثيرة لا تعد ولا تحصى، وهي دلائل على وجوده وقدرته وسعة علمه ورحمته بخلقه.

{الذِي جَعَلَ لَكُمُ الاَرضَ مِهَادًا وَّسَلَكَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً وَّأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخرَجْنَا بِهِ أَزوَاجًا مِّن نَّبَاتٍ شَتَّى}

لا زالت محاورة موسى ـ عليه السلام ـ لفرعون مستمرة، والكلامُ كلامُ موسى، وفي أثنائه يأتي قوله ـ تعالى ـ: {فَأَخرَجْنَا بِهِ أَزوَاجًا مِّن نَّبَاتٍ شَتَّى...} إلخ، وهذا من كلام الله ـ تعالى ـ، وقد يكون كلام موسى ويكون الله صاغه صياغة أخرى، تصلح لكل قوم ولكل زمان، والكل من عند الله، وإذا كان هذا من كلام موسى فهو تذكير لفرعون بنعمة الله في تمهيد أرض مِصر التي هي من أخصب وأطيب بلاد الله، وإن كان هذا من كلام الله ـ تعالى ـ، والالتفات من فنون البلاغة، فالله ـ تعالى ـ يذكرنا بنعمه في تمهيد الأرض للزرع والبناء والضرب فيها، وأن الله سلك لنا فيها سبلا متتابعة من قرية إلى أخرى وأنزل الله من السماء ماء فأخرج به أصنافًا وأنواعًا من نبات مختلف الأشكال والألوان والطعوم، من كل صنف زوجان.

{كُلُوا وَارْعَواْ اَنعَامَكُمُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّأُولِي النُّهَى}

إن في ذلك التمهيد للأرض، وجعْل السبل فيها، وإنزال الماء من السماء، وإخراج أزواج النبات من الأرض من متاع الناس والأنعام لآياتٌ لأولي العقول والألباب الذِّينَ يتفكرون في نعم الخالق الرازق؛ فيزدادون له حبًا وبه إيمانًا وتعلقًا، أباح الله خيرات الأرض والطيبات من الرزق.

{كُلُوا وَارْعَواْ اَنْعَامَكُمُ}

كلوا من ثمارها وخضارها وحبوبها، وارعوا أنعامكم في نجودها ووهادها وجبالها، واسقوها من مياهها، واشكروا الله إن كنتم إياه تعبدون، وتفكروا في الخلق تفكير يهديكم إلى الخالق، وما هدى الإنسان مثل التفكر، فهو الذي يجعل الكافر مؤمنًا والمتحيِّر موقنًا، ويزيد المؤمن إيمانًا، ولذلك حثَّ الله على تدبر آياته البينات في مخلوقاته ومدح المتفكرين وذم الغافلين المعرضين.

{مِنهَا خَلَقنَاكُمْ وَفِيهَا نُعِيدُكُم وَمِنهَا نُخْرِجُكُم تَارَةً -اخْرَى}

يقول الله ـ تعالى ـ: من الأرض خلقناكم الخلق الأول، وفيها نعيدكم يوم دفنكم، ومنها نخرجكم يوم بعثكم تارةً أخرى، يذكرنا ربنا ـ تعالى ـ بعهدنا الأول ومَقَرِّنا الأخير، وأصل تكويننا المادي الذي منه تكويننا الأول ومعيشتنا، فأجسادنا هذه من ذرات الأرض تتغذى من نباتها، وفيها تثوي وتنحل، ثم منها تبعث يوم ينفخ في الصور، وبهذا المعنى يذكر موسى فرعون حتى لا يطغى، ولقد كان طغيانه بأرض مصر ونيلها ومزارعها، فقال له موسى: إن هذه الأرض منها خلقتَ وفيها تعود ومنها تخرج تارةً أخرى للبعث والحساب، وإنها لتذكرة بليغة لو كان يعي ويعقل، ولكنه الكبر والعناد والتمرّد والإباء، ومن كان طبعه كذلك لا يؤمن ولو جاءته كل آية حتى يرى العذاب الأليم.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 05-12-2005 08:24 PM:

تكملة سورة طه

وَلَقَدَ اَرَينَاهُ ءَايَاتِنَا كُلَّهَا فَكَذَّبَ وَأَبَى (56) قَالَ أَجِئتَنَا َا لِتُخْرِجَنَا مِنَ اَرضِنَا بِسِحرِكَ يَا مُوسَى (57) فَلَنَاتِيَنَّكَ بِسِحرٍ مِّثلِهِ فَاجْعَل بَينَنَا وَبَينَكَ مَوعِدًا لاَّ نُخْلِفُهُ نَحنُ وَلاَ أَنتَ مَكَانًا سِوًى (58) قَالَ مَوعِدُكُمْ يَومَ الزِّينَةِ وَأَن يُّحشَرَ النَّاسُ ضُحًى (59) فَتَوَلَّى فِرعَوْنُ فَجَمَعَ كَيدَهُ ثُمَّ أَتَى (60)}

هكذا يطوي الله الكلام هنا في الآيات التي أراها لفرعون من العصا والثعبان واليد وغيرها من الآيات التي ذكره بها موسى، والتي لو تدبرها لآمن بخالقها وخالقه، يقول ـ تعالى ـ:

{وَلَقَدَ اَرَينَاهُ ءَايَاتِنَا كُلَّهَا فَكَذَّبَ وَأَبَى}

الآيات التي علم الله أنها تكفي لإيمان أمثاله ـ وليست كل آيات الله ـ لقد رأى فرعون بما أراه الله آيات الله كُلَّها والمعجزات التي جاءته على يد نبي الله موسى، فكذَّب وأبى أن يستجيب للحق الذي ظهر ولجأ إلى اللدد والخصومة، وكذلك شأن المستكبرين.
.
{قَالَ أَجِئتَنَا لِتُخْرِجَنَا مِنَ اَرضِنَا بِسِحرِكَ يَا مُوسَى فَلَنَاتِيَنَّكَ بِسِحرٍ مِّثلِهِ}

لجأ عدوُّ الله إلى الجدال وازداد بالحق ضلالا، ونظر إلى آيات الله البينات فقال إنها سحر، وكذلك من طمس الله بصيرته بحب الدنيا والتشبث بالعُلُوِّ فيها، قال لموسى: أجئتنا بهذا الأمر لتخرجنا من أرضنا بسحرك، وهذا إغراء منه لقومه على الدفاع عن أرضهم، وإنما كفرُهم بآيات الله وعنادهم لرسل الله هو الذي أخرجهم من أرضهم، ولقد كان بإمكانهم ـ لو عقلوا ـ أن يميزوا بين معجزات الله وبين السحر، قال في لهجة المعاند المجادل.

{فَلَنَاتِيَنَّكَ بِسِحرٍ مِّثلِهِ}

أدرك عدوُّ الله أن الذي جاء به موسى عظيم فلن يستطيع أن يأتي بأعظم منه، ولذلك قال: {بِسِحرٍ مِّثلِهِ} وهذا تلبيس منه على الناس وإبهام لهم أنه يقوى على معارضته، وقد كانت بلاد مصر يومئذٍ تعج بالسحرة، وأكثر بنِي إسرائيل ممن ورث السحر عمن ورثه من أجدادهم عن شياطين سليمان، قال فرعون لموسى:

{فَاجْعَلْ بَينَنَا وَبَينَكَ مَوعِدًا لاَّ نُخْلِفُهُ نَحنُ وَلاَ أَنتَ مَكَانًا سِوًى}

طلب من موسى أن يعَيِّن له يومًا ومكانًا يجتمعون فيه للمباراة، وهذا منه إدلاءٌ بقوَّته، وسيأتي مثل هذا المعنى في مخاطبته لموسى في إلقاء ما عنده، وإنما يدلِي بهذا التخيير من كان معتزًا بقوته غير عابئ بخصمه، وقد اعتدَّ بالسحرة من قومه، فهو يطلب مهلة لجمعهم وإحضار مَهَرَتِهم للمباراة، وقد يكون منه هذا الطلب ربحًا للوقت، ولولا معيَّة الله لموسى وأخيه هارون وحفظه لهما، لكان فرعون طغى عليهما وأمر بقتلهما، ولكن عصمة الله حالت دون ذلك، ولا يكون إلاّ ما أراد الله، قال
:
{فَاجْعَلْ بَينَنَا وَبَينَكَ مَوعِدًا لاَّ نُخْلِفُهُ نَحنُ وَلاَ أَنتَ مَكَانًا سِوًى}


موعد زماني يتأكد الحضور عنده، ولا يخلَّف عنه أحد، وموعد مكاني في موضع مُستَوٍ واسع، ليس فيه بناء ولا شجر حتى يشهد الناس كلُّهم نتيجة المباراة، لا يحجبهم عنها حاجب، ويظهر فرعون هنا مظهر الحريص على ظهور الحق؛ ليوهم قومه أنه مصلح كبير، وأنه يخاف على قومه تبديل دينهم وظهور الفساد في الأرض، وهو نفس الأسلوب الذي يستعمله طغاة الملوك والرؤساء مع بسطاء رعاياهم، وهم دهماء الناس وعامتهم، أما مع الخاصة فلهم أساليب أخرى يلجؤون إليها.

{قَالَ مَوعِدُكُمْ يَومَ الزِّينَةِ وَأَن يُّحشَرَ النَّاسُ ضُحًى فَتَوَلَّى فِرعَونُ فَجَمَعَ كَيدَهُ ثُمَّ أَتَى}

قال موسى لفرعون حين طلب منه موعدًا للإتيان بما عنده من السحر، قال: {مَوعِدُكُم يَومَ الزِّينَةِ}، وهو يوم عيد من أعيادهم، يتزينون فيه ويخرجون جميعًا رجالهم ونساؤهم، فضرب لهم موسى هذا اليوم موعدًا ليحضر الجميع، ويشهدون الحق وتقوم عليهم الحجة، واختار موسى من أوقات اليوم ضُحاه، وهو أجلى للناظرين، وألطف أوقات اليوم جوًا، والظهيرة وقت تلفح الشمس فيه الناس، ومصر بلدٌ حارٌ، فاختار لهم هذا الوقت؛ ليخرج كل الناس وليشهدوا في وضوح كل ما يجري واليوم يوم عيد، لا ينشغل الناس بأعمالهم فيحشرون كلهم حشرًا لمشاهدة المباراة ولمن تكون الغلبة وعلى من تدور الدائرة.

{فَتَوَلَّى فِرعَونُ فَجَمَعَ كَيدَهُ ثُمَّ أَتَى}


كلمات موجزة طوى فيها ما بسط في آيات أخرى من القرآن من استعداد فرعون لذلك اليوم وإعداده له العدة، وحشر جموع السحرة المهرة.

{فَتَوَلَّى فِرعَونُ}

فيه ما فيه من التعبير عن الإعراض عن الحق واللجوء إلى الباطل؛ ليدحض به الحق واتخاذه لآيات الله هزؤا.
وقوله: {فَجَمَعَ كَيدَهُ}

فيه التعبير البليغ عن جمع فرعون لقِوَاه وحِيَلِه لمحاربة الله ورسله، وإنه لَم يأل في ذلك جهدًا، لقد كانت هنالك مؤتمرات تعقد للمشاورة لإعداد العدة الكاملة، عبّر عنها القرآن مرة بـ: "إيراد ما أمر به فرعون من حشر السحرة الماهرين"، ومرة بـ: "طلب الملأ من فرعون أن يبعث في المدائن حاشرين ليأتوا بكل سحَّار عليم"، لقد جمع الجبار كيده ثم أتى معتدًا بما عنده من القوى، مُقْدمًا على محاربة الله ورسوله، طامعًا أن يكسب النصر في هذه المعركة، لكن موسى حذَّره وقومه من مغبَّة أمرهم، وخوَّفهم من سوء العواقب وأعلمهم أن مآلهم الهزيمة والخيبة لا محالة.

{قَالَ لَهُم مُّوسَى وَيْلَكُمْ لاَ تَفتَرُواْ عَلَى اللهِ كَذِبًا فَيَسْحَتَكُمْ بِعَذَابٍ وَّقَدْ خَابَ مَنِ افْتَرَى (61) فَتَنَازَعُوا أُمرَهُمْ بَينَهُم وَأَسَرُّوا النَّجْوَى (62) قَالُوا إِنَّ هَاذَانِ لَسَاحِرَانِ يُرِيدَانِ أَن يُّخْرِجَاكُم مِّنَ اَرضِكُمْ بِسِحرِهِمَا وَيَذهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلَى (63) فَأَجْمِعُوا كَيدَكُمْ ثُمَّ اَيتُوا صَفًّا وَّقَدَ اَفلَحَ اليَومَ مَنِ اسْتَعْلَى(64)}

قال موسى للسحرة ومن معهم:
{وَيْلَكُمْ لاَ تَفتَرُوا عَلَى اللهِ كَذِبًا فَيَسحَتَكُمْ بِعَذَابٍ وَّقَدْ خَابَ مَنِ افْتَرَى}


قالها كلمة صريحة مدوِّيَة في وجوه الآلاف المؤلفة من السحرة وسائر أتباع فرعون، كلمة عليها نور الحق وقوته، وخاطبهم بالويل، والويل: هو العذاب الشديد الذي لا يطاق، وهو جزاء من جاءته آيات ربه فكذب بها، وتولى وأعرض واستكبر، أولئك لهم الويل وحذرهم أن يفتروا على الله الكذب، وصنيعهم هذا افتراء على الله؛ لأنهم يحاولون به إطفاء نور الله، وغرضهم أن يظهروا للناس أن ما جاءوا به هو الحق، وأن ما جاء به موسى هو الباطل، وهذا من أعظم الافتراء على الله {ومن أظلم ممن افترى على الله الكذب وهو يُدعَى إلى الاِسلام} (الصف:7)، قال لهم موسى:

{وَقَدْ خَابَ مَنِ افْتَرَى}
خاب وخسر من افترى، وكذلك عاقبة المفترين الكذابين الخيبة والخسران، لقد حذرهم موسى عواقب الافتراء، ومنها أن يسحتهم الله بعذاب، أي يستأصل شأفتهم بعذاب من عنده، ولقد كان لهذا التحذير أثر في نفوس السحرة.

{فَتَنَازَعُوا أَمرَهُمْ بَينَهُم وَأَسَرُّوا النَّجوَى}[/COLOR

]تنازعوا أمرهم بينهم وأسروا نجواهم، تنازعوا الحديث سرًّا وقد أثرت فيهم كلمة موسى، وخافوا سوء العاقبة فمال بعضهم إلى الاعتراف بنبُوَّة موسى، وقد رأوا من خلال كلامه جلال الحق وسلطانه، وعرفوا أنَّ هذا الكلام ليس من كلام السحرة فلانت نفوسهم للإيمان، ولكن البعض الآخر لاذ بالباطل، واعتَزَّ بفرعون وأعماهم الطمع في مكافأته، وسرعان ما طغى الهوى فنكسوا على رؤوسهم، ويقال أنهم أسرُّوا في هذه النجوى الإيمان بموسى إن ظهرت معجزته على سحرهم.

[COLOR=Green]{قَالُوا إِنَّ هَذَانِ لَسَاحِرَانِ يُريدَانِ أَن يُّخرِجَاكُمْ مِّنَ اَرضِكُمْ بِسِحْرِهِمَا وَيَذهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثلَى}


قرروا أخيرًا قرارهم تحت تأثير الأهواء، وقالوا: إن هذين الرجلين لساحران، وما قصدهم من عملهم هذا إلاَّ طلب السيادة والمجد في أرضكم، فهما يريدان أن يخرجاكم من أرضكم، وفي نسبة الأرض إلى المخاطبين إغراء لهم على الدفاع عن أرضهم، ثم قال لهم:

{وَيَذهَبَا بِطَرِيقَتِكُمُ الْمُثْلَى}

إيهامًا للناس أن طريقهم هي المثلى، وهي الحسنى، وأنَّ هذين الرجلين يريدان أن يذهبا بها، وهذا فيه ما فيه من تحريش الناس ضدهما، وإيقاد حماسهم لحماية عقيدتهم وطريقتهم، والدفاع عنها ضد من يريد تغييرها وتبديلها بطريقة أخرى، وهذا من كيد الكافرين، ومكرهم السيِّئ حين يريدون التشبت بباطلهم الذي هو امتداد لعزِّهم وكبريائهم، يُصوِّرُون لأتباعهم أنه مجدُهم ورشادُهم وصلاحُهم، وأن كل من يحاول تغييره إنما يريد أن يخرجهم من أرضهم، ويسلبهم عِزَّهم، فهو إذن خطر عليهم.

{فَأَجْمِعُوا كَيدَكُمْ ثُمَّ اَيتُوا صَفًّا وَّقَدَ اَفلَحَ اليَومَ مَنِ اسْتَعْلَى}

هكذا أمر بعضهم بعضًا أن يجمعوا كيدهم، و"أَجْمَعَ" بهذه الصيغة الرباعية: هو جمع الهمة والعزم، والمضي في الأمر بإصرار، أما "جَمَعَ" الثلاثي: فهو ضم أشياء متشتتة بعضها إلى بعض، لقد حرض بعض القوم بعضهم أن يجمعوا كيدهم ويتحدوا صفًّا واحدًا ضد موسى، وعلموا أن اليوم يوم الفصل فقد أفلح من ظهر فيه واستعلى، وأقسموا بعزة فرعون أنهم هم الغالبون، وما علم القوم أنهم إنما يحاربون الله ورسوله، وأن الله كتب لَيَغلِبَنَّ هو ورسله كلَّ من حاربه، وأنه لا يقوم لسلطان الله سلطانٌ، ولا يقوى على حربه جندٌ مهما كان عتيدًا، فلِلَّهِ العزةُ ولرسوله وللمؤمنين، لقد اغتروا بجمعهم الحاشد وخاطبوا موسى مخاطبة المعتد بقوته.

{قَالُوا يَا مُوسَى إِمَّا أَن تُلقِيَ وَإِمَّا أَنْ نَّكُونَ أَوَّلَ مَنَ اَلْقَى (65)}

قالوا لموسى واثقين بما عندهم من قوة السحر: يا موسى إما أن تبدأ بإلقاء ما عندك وإما أن نلقي ما عندنا، ولا يخيَّر الخصمُ خصمَه في البِراز إلاَّ إذا كان معتدًا بما عنده واثقًا بالغلبة، فقال موسى مجيبًا لهم وهو واثق بربه متوكل عليه:

{قَالَ بَلَ اَلقُوا فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُم يُخَيَّلُ إِلَيهِ مِن سِحرِهُمُ أَنَّهَا تَسعَى (66)}

قال موسى واثقًا بربه في رزانة وحكمة: {بَلَ اَلْقُواْ}، ألقوا أنتم أولا، وهو يعلم أن الله معه ومن كان الله معه، فهو الغالب، ولا يصدر في أمره إلاَّ بإذن من الله، فليُلقُوا هم ما عندهم أولا ثم يلقي عصاه، بعد أن يأمره الله بإلقائها ليكون لها الحُكم الأخير، وليحكم الله بينه وبين قومه وهو خير الحاكمين، وما أن قال لهم هذه الكلمة حتى سارعوا مسارعة المدلي بقوته.

{فَإِذَا حِبَالُهُم وَعِصِيُّهُم يُخَيَّلُ إِلَيهِ مِن سِحرِهِمُ أَنَّهَا تَسعَى}

{فَإِذَا} مفاجأة غريبة يدلُّ عليها التعبير القرآني البليغ، فقد طوى ذكرَ إلقائهم، تكاد عصيهم وحبالهم تسعى قبل الإلقاء فما إن ألقوها في خفة وبراعة حتى ملأت الساحة العريضة بالحركة، لقد سحروا أعين الناس، فظهرت للناظرين أنها حيات وثعابين تتلوى وتسعى ويركب بعضها بعضًا، حتى خُيِّل لموسى نفسه ما خُيِّل للناس، ولا يغيِّر السحرة من حقائق الأشياء شيئًا، ولكنهم يسحرون أعين الناظرين.

{فَأَوجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَى (67) قُلنَا لاَ تَخَفِ اِنَّكَ أَنتَ الاَعلَى (68) وَأَلقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلَقَّفْ مَا صَنَعُوا إِنَّمَا صَنَعُوا كَيدُ سَاحِرٍ وَلاَ يُفلِحُ السَّاحِرُ حَيثُ أَتَى (69)}

كانت الساحة عريضة، قيل: ميلا في ميل، فملأوها حيات وثعابين تتقلب حتى شعر موسى بنوع من الخوف يساور نفسه، ولولا أن الله أخبرنا بهذا الخوف لاستعبدنا أن يخاف من أخبره الله أنه في مَعِيَّته، ولكنه ضعف فطري يصيب قلوب بني آدم مهما كان إيمانهم قويًا ونظيره في القرآن في قوله ـ تعالى ـ: {وزلزلوا حتى يقول الرسول والذِّينَ ءَامنوا معه متى نصر الله ألا إن نصر الله قريب} (البقرة:214)، وذلك في حق النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ والمؤمنين معه وتنوعت أقوال المفسرين في الشيء يخافه موسى، قال بعضهم: "خاف على نفسه من تلك الحيات والثعابين التي تسعى"، وقال آخرون: "خاف أن يؤثر هذا المنظر الهائل في عقول الناس فيعتقدون الحق مع السحرة"، وقال آخرون: "خاف أن ينصرف الناس بعد أن بهر عقولهم هذا السحر العظيم فلا ينتظروا ليشهدوا ما يقع بعد، وهو من جملتهم لا يعلم ماذا سيحدث"، وهذه المعاني لا تتزاحم بل يمكن أن تمر هذه الهواجس كلها في خاطر موسى وهو يشاهد المنظر، وينتظر أمر الله ووحيه، ولم يكن ليُلقِيَ عصاه قبل أمر من الله فطمأنه الله:

{قُلنَا لاَ تَخَفِ اِنَّكَ أَنتَ الاَعلَى وَأَلقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلَقَّفْ مَا صَنَعُواْ إِنَّمَا صَنَعُوا كَيدُ سَاحِرْ وَلاَ يُفلِحُ السَّاحِرُ حَيثُ أَتَى}

بشره الله بالعلو على خصمه والغلبة عليهم، فَلِمَ التخوف إذن؟ وأوحى إليه:
{وَأَلقِ مَا فِي يَمِينِكَ}

أمره الله بالإلقاء وعدل عن التصريح بالعصا إلى الإبهام؛ لأن العصا لم تعد حينئذ مجرد عصا، إنما هي معجزة كبرى ستكون بعد إلقائها ذات منظر رهيب وخبر عجيب ينجلي عن إرادة الله القاهرة وحكمته الباهرة.

{وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلَقَّفْ مَا صَنَعُوا}

ستَلقَفُ هذه المعجزة الكبرى ما صنعوا تلقُّفًا سريعًا وقويًّا، ولقد انقلبت ثعبانًا عظيمًا، رُوِيَ أن ما بين فكَّيه ثمانين ذراعًا، فكُّه في الأرض وفكُّه الآخر فوق قبة فرعون المرتفعة في السماء، وكانوا نصَبُوها على عرش مرتفع؛ ليشهد كل ما يقع فرعون ومن معه يومئذ، وقيل إنه أحدث على نفسه من الفزع، وسال بطنه من الهلع، أما ما وقع في الناس فلا تَسَل، فقد حاصوا حيصة حمر الوحش وركب بعضهم بعضًا من شدة الزحام حتى قيل: إنه مات منهم يومئذ خمسة وعشرون ألفًا من شدة الزحام والفرار من الخطر الهائل، لقد التهم الثعبان العظيم كل شيء في لحظة قصيرة، ومدَّ موسى إليه يده فإذا هو عصا في يده، فأين ذهبت الحبال والعصي؟، وأين ذهب السحر العظيم؟، ظهرت معجزة الله الكبرى وبطل سحر السحرة وخاب كيد فرعون.

{إِنَّمَا صَنَعُوا كَيدُ سَاحِرٍ وَلاَ يُفلِحُ السَّاحِرُ حَيثُ أَتَى}

حكم الله وحكمه الحق إن الساحر لا يفلح حيث أتى، فمَالِ السحرة الخيبةُ والفشلُ في كل زمان ومكان، وكذلك تكون نتيجة الصراع بين الحق والباطل، وشتان بين من ينفِّذ أمر الله ويجاهد لتكون كلمة الله هي العليا، وبين من يصنع السحرة ويتبع الشيطان ويعبد الطاغوت.

تابع بقيةالموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 05-12-2005 08:32 PM:

تكملة سورة طه

فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سُجَّدًا قَالُوا ءَامَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَى (70) ) قَالَ ءَامَنتُم لَهُ قَبْلَ أَنَ -اذَنَ لَكُمُ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الذِي عَلَّمَكُمُ السِّحرَ فَلأُقَطِّعَنَّ أَيدِيَكُمْ وَأَرجُلَكُمْ مِّنْ خِلاَفٍ وَّلَأُصَلِّبَنَّكُمْ فِي جُذُوعِ النَّخلِ وَلَتَعْلَمُنَّ أَيُّنَا أَشَدُّ عَذَابًا وَّأَبقَى (71) قَالُوا لَنْ نُّوثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ البَيِّنَاتِ وَالذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ اِنَّمَا تَقضِي هَذِهِ الحَيَاة الدُّنيَا (72) إِنَّا ءَامَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَمَا أَكرَهْتَنَا عَلَيهِ مِنَ السِّحرِ وَاللهُ خَيرٌ وَّأَبقَى (73) إِنَّهُ مَن يَاتِ رَبَّهُ مُجرِمًا فَإِنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحيَى (74) وَمَنَّ يَاتِهِ مُومِنًا قَد عَمِلَ الصَّالِحَاتِ فَأُولَئِكَ لَهُمُ الدَّرَجَاتُ العُلَى (75) جَنَّاتُ عَدنٍ تَجرِي مِن تَحتِهَا الاَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ جَزَاءُ مَن تَزَكَّى (76) وَلَقَدَ اَوحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنَ اسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي البَحرِ يَبَسًا لاَّ تَخَافُ دَرَكًا وَّلاَ تَخشَى (77) فَأَتبَعَهُمْ فِرعَوْنُ بِجُنُودِهِ فَغَشِيَهُمْ مِّنَ اليَمِّ مَا غَشِيَهُمْ (78) وَأَضَلَّ فِرعَونُ قَومَهُ وَمَا هَدَى (79) يَا بَنِي إِسرَائِيلَ قَدَ اَنْجَيْنَاكُمْ مِّن عَدُوِّكُم وَوَاعَدْنَاكُم جَانِبَ الطُّورِ الاَيْمَنَ وَنَزَّلْنَا عَلَيكُمْ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى (80) كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَلاَ تَطغَواْ فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيكُمْ غَضَبٌ وَّمَن يَّحلِلْ عَلَيهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى (81) وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَنْ تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى (82)}

كان نزول سُورَة: "طه"، في مكة قبل الهجرة، ولذلك يطوي فيها الكلام عن بني إسرائيل وأحوالهم في اختصار والمقصود بها الإدِّكار والاعتبار، وليس في مكة بنو إسرائيل وسيبسط عنهم الكلام في القرآن المدني.

وهنا بعد الكلام عن إيمان السحرة والموعظة البليغة التي تلي حكايتهم يأتي الكلام عن خروج موسى ببني إسرائيل من مصر؛ لينجوا من عذاب فرعون؛ وليهلك فرعون غرقًا هو وقومه وراءهم، ويمتن الله على بني إسرائيل بنجاتهم من عدوهم، وبميعاد موسى نبيهم جانب الطور الأيمن، وإنزاله عليهم المن والسلوى، وهو طعام مغذٍ ولذيذ، ويخاطبهم بإباحة الطيبات ويُحذرهم من الطغيان؛ حتى لا يحل عليهم غضب الله، ومن يحلل عليه غضب من الله فقد هوى، وأن الله لغافر بعد ذلك ذنوب التائبين المؤمنين المهتدين الذِّينَ يعملون الصالحات، كل هذه الأطوار التي تعاقبت في تاريخ طويل تطوى في كلمات بليغة، فيها العبرة الكافية والموعظة البليغة والذكرى لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد.

{وَلَقَدَ اَوحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنَ اَسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي البَحرِ يَبَسًا لاَّ تَخَافُ دَرَكًا وَّلاَ تَخشَى}

يخبرنا ربنا ـ تبارك وتعالى ـ عن عاقبة بني إسرائيل، وكيف نَجاهم بعد إيمانهم بربهم وأنبيائه، وبعد صبرهم الطويل على أذى فرعون وقومه، لقد كانت عاقبتهم حسنة وعاقبة عدوهم الدمار والبوار، {وتمت كلمة ربك الحسنى على بني إسرائيل بما صبروا ودمرنا ما كان يصنع فرعون وقومه وما كانوا يعرشون وجاوزنا ببني إسرائيل البحر} (الأعراف:137-138)، لقد مرت سنوات وسنوات بعد إيمان السحرة وقتلهم، طغى فيها فرعون طغيانًا كبيرًا، وظلم بني إسرائيل ظلمًا كبيرًا، وكان الأشقياء من بطانته يغرونه بذلك، ويستمع إليهم ويأمر بالقتل والتنكيل وأصناف الأذى، {وقال الملأ من قوم فرعون أتذر موسى وقومه ليفسدوا في الاَرض ويذرك وآلهتك قال سنُقتِّل أبناءهم ونستحيي نساءهم وإنا فوقهم قاهرون قال موسى لقومه استعينوا بالله واصبروا إن الاَرض لله يورثها من يشاء من عباده والعاقبة للمتقين قالوا أوذينا من قبل أن تأتينا ومن بعدما جئتنا قال عسى ربكم أن يهلك عدوكم ويستخلفكم في الاَرض فينظر كيف تعملون}

وكان موسى يأمر قومه بالصبر على طغيان فرعون والبلاء العظيم، ويعدهم أن عاقبة الصبر للمتقين حسنة وكانوا يشتكون إليه من طول أمد هذا البلاء وتأخر الفرج، فيطمئنهم بتحقق وعد الله، إن الله سيهلك عدوهم ويستخلفهم في الأرض بعده، فينظر كيف يعملون، وكان الله في هذا الأمد الطويل يأخذ فرعون وقومه بأنواع العقوبات لعله يرتدع، فما يزيدهم ذلك إلاَّ طغيانًا، وكانوا يطيرون بموسى ومن معه من المؤمنين، أخذهم الله بالسنين المتتابعات من الجدب ثم فرج عنهم بدعوة من موسى طمعًا في إيمانهم، وقد وعدوه بذلك حين مسهم العذاب ثم نكثوا، ثم أخذهم الله بالطوفان ثم بالجراد ثم بالقمل ثم بالضفادع ثم بالدم آيات مفصلات، فاستكبروا وكانوا قومًا مجرمين، وكان الله ـ تعالى ـ يأخذهم بهذه الآيات عقوبة لهم على طغيانهم، وإقامة للحجة عليهم لعلهم يذكرون، قال ـ تعالى ـ: {ولقد أخذنا آل فرعون بالسنين ونقص من الثمرات لعلهم يذكرون} (الأعراف:130).

وأخيرًا لما جاء الأجل المحدود لإهلاكهم، ولم يعد ينفع إمهالهم ولا يرجى إيمانهم، أمر الله ـ تعالى ـ موسى أن يخرج ببني إسرائيل ليلا إلى جهة سيناء؛ لأمر أراده الله وكان أمر الله قدرًا مقدورًا.

{وَلَقَدَ اَوحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنَ اَسْرِ بِعِبَادِي فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي البَحرِ يَبَسًا لاَّ تَخَافُ دَرَكًا وَّلاَ تَخشَى}

أوحى الله ـ تبارك وتعالى ـ لعبده موسى {أَنَ اَسرِ بِعِبَادِي} والنسبة هنا نسبة تقريب وتشريف؛ لأنهم عباده الذِّينَ آمنوا به وصبروا على الأذى الذي لحق بهم من جراء إيمانهم برسالة موسى، فلما أراد الله تنجيتهم من البلاء العظيم ـ ولكل أجلٍ كتاب ـ أمر عبده موسى أن يسري بهم ليلا، بعدما أخبرهم ليستعدوا للخروج، وليجمعوا على ذلك أشتاتهم، وأظهروا أنهم يستعدون للخروج إلى عيد من أعيادهم، واستعارت نساؤهم حليّ نساء الأقباط فاجتمعوا وعددهم لا يقل عن ستمائة ألف كما نقلت الرواية، وهم اثنتا عشرة أسباطًا أممًا، فاجتمعوا ليلا، فخرج بهم نبيهم موسى إلى جهة البحر ومعهم تابوت يوسف، وقد أوصى ـ عليه السلام ـ أن يحمل إلى الأرض المقدسة، ويدفن مع آبائه إبراهيم واسحق ويعقوب، هذا ما كان من أمر بني إسرائيل.

أما ما كان من أمر فرعون وقومه، فإنهم لما سمعوا بخروج بني إسرائيل اغتاظوا لذلك، وتخوَّفوا من عاقبة هذا الخروج {فأرسل فرعون في المدائن حاشرين إن هؤلاء لشرذمة قليلون وإنهم لنا لغائظون وإنا لجميع حذرون} (الشعراء:53-56)، تخوَّف الأقباط من خروج بني إسرائيل وذهابهم إلى أرض كنعان وهي وطنهم الأصلي، فخافوا أن يستنجدوا بأهل كنعان ويرجعوا إليهم غازين، وهذا ليس ببعيد واغتاظوا لخروجهم عاصين، فهم يعتبرونهم عبيدًا لهم وزادهم غيظًا أن نساءهم أخذت حُلِيَّ نسائهم، ورجالهم أخذوا دوابهم وركبوها وحملوا عليها أمتعتهم، فهم لا محالة يخرجون كلهم متحمسين لينتقموا من معبّديهم، وليسترجعوا أموالهم التي أخذوها منهم، ورُوِيَ أيضًا أن الملائكة دخلت تلك الليلة دور الأقباط وقتلوا أولادهم؛ حتى لا يشغلوهم عن طلب بني إسرائيل، وحتى يَخِفُّوا في الخروج إلى حيث يلقون جزاءهم، وحتى يقطع دابر الأقباط فلا يبقى لهم خلف، وتلك عاقبة الظالمين، ولا تستعبد هذه الرواية، أليس الذِّينَ كانوا يقتلون أولاد بني إسرائيل يستحقون أن يقتل الله أولادهم انتقامًا منهم للمستضعفين المظلومين {عسى ربكم أن يهلك عدوكم ويستخلفكم في الأرض فينظر كيف تعملون} (الأعراف:129)، طالما كان نبي الله يصبرهم ويردد لهم أمثال هذه الكلمات التي تربط على قلوبهم وتبعث فيهم روح الأمل في فرج الله، فيها قد جاء الفرج لقد أرسل الجبار فرعون في مدائن مصر جنودًا يحشرون الأقباط للخروج مع ملكهم فرعون، فلا يتخلّف منهم أحد، ولهذه الأسباب التي ذكرنا لبوا نداءه وخرجوا متحمسين لم يتخلّف منهم أحدًا يستطيع المشي أو الركوب، فخرجوا في جموع هائلة تكون جموع بني إسرائيل بالنسبة إليهم شرذمة قليلين، لحقوا بهم مسرعين حتى تراءى الجمعان.

{فلما تراءى الجمعان قال أصحاب موسى إنا لمدركون قال كلا إن معي ربي سيهدين} (الشعراء:61-62)، لما تراءى الجمعان لحق بني إسرائيل الفزع من أعدائهم الكثيرين الحردين عليهم، وقد عارضهم البحر من الأمام، فإلى أين المفر؟ المفر إلى الله، كذلك قال موسى ولم يكن يعلم بعد كيف يكون المخرج، ولكنه أحسن الظن بربه، وهذا موقف من الإيمان لا يقوى عليه إلاّ الصديقون.

{قال كلا إن معي ربي سيهدين فأوحينا إليه أن اضرب بعصاك البحر فانفلق فكان كل فرق كالطود العظيم} (الشعراء:63).

أحسن موسى ظنَّه بربِّه فكان الله عند ظنِّه، فأوحى إليه أن يضرب بعصاه البحر، فما هو إلاّ أن ضربه فانفلق الماء عن طريق في قاع البحر يبسًا ليس فيه وحل ولا مزالق، وانحازت جبال من الماء يمينًا وشمالاً.

{فَاضرِبْ لَهُم طَرِيقًا فِي البَحرِ يَبَسًا لاَّ تَخَافُ دَرَكًا وَلاَ تَخشَى}

أمره الله تبارك في لحظة الخطر، وبعدما صدق في الامتحان أن يضرب لهم بقدرة الله طريقًا في البحر يابسًا، لا يخاف بعده إدراك العدو ولا يخشى غرقًا ولا عدوًا آخر يعارضه في مروره، بل لقد كانت ملائكة الله تواكبه، وفي نفس الوقت كانت تدفع جند فرعون من ورائه ليسلك الطريق الذي فيه هلاكه وهلاك قومه، قال ـ تعالى ـ: {وأزلفنا ثم الآخرين وأنجينا موسى ومن معه أجمعين ثم أغرقنا الآخرين} (الشعراء:64-66)، كذلك كانت نهاية القوم الظالمين لقد أضل فرعون قومه وما هدى، لقد أخرجهم من مساكنهم إلى غير رجعة.

{فَأَتبَعَهُم فِرعَونُ بِجُنُودِهِ فَغَشِيَهُم مِّنَ اليَمِّ مَا غَشِيَهُم وَأَضَلَّ فِرعَونُ قَومَهُ وَمَا هَدَى}

لقد كان يظن فرعون أنه يتبع موسى بجنوده لينتصر عليهم ويردهم إلى مصر صاغرين، وما كان يظن أنه يسعى إلى عذاب الله، حتى إذا أزلفه الله في البحر هو وقومه أجمعين غشيهم من اليم ما غشيهم، فلما أيقن بالهلاك نطق بكلمة الإيمان، ولم يك ينفعه إيمانه لما رأى العذاب، بل أيقن حينئذ أنه هالك وأنه أضل قومه وما هداهم، ولا يعلم إلاَّ الله ما غشيهم من الحسرات ساعتئذ، وما تستقبلهم من الحسرات والويلات يوم القيامة {يقدم قومه يوم القيامة فأوردهم النار وبئس الورد المورود} (هود:98)، انتهت قصة فرعون وقومه بالغرق وطويت ربوبيته المزعومة بين أمواج البحر، ورمى البحر جثته بإذن الله؛ لتكون للناس بعده آية حتى يوقنوا بهلاكه، وتتلاشى مزاعم الألوهية المدعاة؛ لأنه لو لم تظهر جثته لزعم الناس أنه غاب وسيرجع يومًا ما، وفي هلاكه عبرةٌ وأي عبرة، وآيةٌ تدل على وحدانية الله وقدرته الجبارة، ونصرةٌ لأوليائه وانتقامه من أعدائه ثم إن الله ـ تعالى ـ أورث تلك الجنات التي كانوا فيها مترفين فاكهين أورثها القوم المستضعفين قال ـ تعالى ـ: {كم تركوا من جنات وعيون وزروع ومقام كريم ونعمة كانوا فيها فاكهين كذلك وأورثناها قومًا آخرين فما بكت عليهم السماء والاَرض وما كانوا منظرين} (الدخان:25-29).

رُوِيَ أنه إذا مات المؤمن يبكي عليه موضع سجوده من الأرض وموضع صعود عمله من السماء، وهنا في الآية إشارة لطيفة إلى ذلك، وأن هؤلاء المجرمين ما بكت عليهم السماوات والأرض وما كانوا منظرين لَمَّا حان موعد هلاكهم، بل ذهبوا إلى سخط الله غير مأسوف عليهم، وتركوا الشيء الكثير من الجنات والعيون في مقام كريم، أقامهم الله فيه وما شكروا أنعمه بل كفروها فأُخرِجوا منها، وأورثها الله قومًا آخرين ليسوا بأولادهم ولا أحفادهم ولا ذويهم، بل أورثها قومًا آخرين، وهم الذِّينَ كانوا يستضعفونهم ويذبحون أبناءهم ويستحيون نساءهم، وهذه مِنَّة الله على بني إسرائيل بما صبروا، أنزلهم منازلهم وأورثهم كنوزهم ونجاهم من عدوهم، ولقد امتن الله عليهم بهذه الأنعم وبغيرها من النعم التي أنعم الله بها عليهم من نعم الدنيا والدين، قال ـ تعالى ـ مخاطبًا إياهم بعد هلاك عدوهم:

{يَا بَنِي إِسرَائِيلَ قَدَ اَنْجَينَاكُم مِّن عَدُوِّكُم وَوَاعَدنَاكُمْ جَانِبَ الطُّورِ الاَيْمَنَ وَنَزَّلنَا عَلَيكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلوَى}

نداء من الله ـ تعالى ـ لبني إسرائيل يمتن عليهم بثلاث نعم عظمى؛ ليشكروا أنعم الله عليهم ولا يكفروها، وليطيعوه ولا يعصوه.

نجاهم من عدوهم بعد أن ذاقوا منه البلاء العظيم.
وهداهم بإنزال التوراة عليهم إلى صراط مستقيم.

وأطعمهم بنوعين هما من أطيب أنواع الطعام وهما المن والسلوى، والْمَنُّ: يشبه العسل، يجدونه على أوراق الأشجار ما بين طلوع الفجر إلى طلوع الشمس يجمع الواحد منهم ما يكفيه له ولعياله كل يوم إلاَّ يوم السبت؛ فإنهم يجمعون نصيبه في يوم الجمعة، والسلوى نوع من الطير، وهي طيور السُّماني تتعرض لهم فيمسكون منها ما يشاؤون، وهذا بعد خروجهم من البحر، وقبل رجوعهم إلى منازلهم، والمنازل التي ورثوها من آل فرعون.

ثلاث نِعَم من كبريات النعم: النجاة من البلاء، والهدي، والإطعام من الجوع، كل ذلك ليتفرغوا لعبادة ربهم وطاعة نبيهم، وأنعم الله عليهم بالماء العذب الزلال أينما حلوا وارتحلوا، أوحى الله إلى موسى أن أضرب بعصاك الحجر فانفجرت منه اثنتا عشرة عينًا، على عدد قبائلهم قد علمت كل قبيلة مشربها فهم لا يتنازعون على الماء

{قد علم كل أناس مشربهم كلوا واشربوا من رزق الله ولا تعثوا في الاَرض مفسدين} (البقرة:60).

في هذه الرحلة إلى سيناء واعد الله موسى وسبعين رجلا يختارهم من قومه لميقات ربه، وكان الميقات جانب الطور الأيمن حيث كلمه الله وجرى بينهما من الحديث ما جرى وأنزل الله عليه ألواح التوراة فيها هدى ونور {ولما سكت عن موسى الغضب أخذ الألواح وفي نسختها هدى ورحمة للذين هم لربهم يرهبون} (الأعراف:154)، لقد كانت عناية الله ببني إسرائيل عظيمة وذلك جزاء لهم على صبرهم وإيمانهم في أيام المحنة الطويلة، أكرم مثواهم وآتاهم ما لَم يُؤت أحدًا من العالمين، ثم أباح لهم الطيبات من الرزق، وحذرهم من الطغيان وعاقبة الطغيان.

{كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقنَاكُم وَلاَ تَطغَواْ فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيكُم غَضَبِي وَمَن يَّحلِلْ عَلَيهِ غَضَبِي فَقَد هَوَى وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهتَدَى}

يقول الله ـ تعالى ـ لبني إسرائيل وفي هذا القول ذكرى وعبرة لجميع الناس، يقول لهم:

{كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُم}

أي من الرزق الطيب الذي أنزلنا من السماء، والذي سُقنَاه لكم موفرًا، والذي أنبتنا لكم من الأرض الطيبة المباركة التي أورثناها لكم بعد هلاك عدوكم.

{كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقنَاكُمْ وَلاَ تَطغَواْ فِيهِ}

أي لا تطغوا بسبب تلك الأرزاق كما طغى من كان معكم، ورأيتم كيف نزل بهم غضب الله ومقته وكيف هلكوا بسبب طغيانهم، لا تطغوا كما طغوا.

والطغيانُ: هو العلُوُّ في الأرض، والفسادُ فيها: هو الخروج عن طاعة الله وهو يشمل جميع أنواع الكبائر والموبقات سواء منها التي بين الإنسان وبين ربه، والتي بينه وبين غيره من بني جنسه من أنواع الظلم، والإنسان من طبعه إذا أقبلت عليه الدنيا واستغنى يطغى ويكفر المنعم ويتجبر، وبعدما يطغى ويكفر ويفسق قد يمهله الله زمنًا طويلا، ويُغرِهِ ذلك الإمهال فيزداد طغيانًا، حتى إذا حان موعد هلاكه وحل عليه غضب الله لا ينفعه إيمانه، وذلك ما وقع لفرعون وقومه، فحذر الله بني إسرائيل من عاقبة الطغيان التي شاهدوها بأعينهم ورأوا كيف حل غضب الله على أعداء الله الذِّينَ عتوا على الله وكفروا بأنعم الله، فما أحراهم أن يعتبروا بهم ويتعظوا بكلام الله وهو يحذرهم.

{وَلاَ تَطغَواْ فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيكُمْ غَضَبِي وَمَن يَّحلِلْ عَلَيهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى}

يقول الله ـ تعالى ـ ومن يَنْزِل عليه غضبي فقد هوى، أي هلك هلاكًا لا نجاة بعده، وقد رأى بنو إسرائيل كيف هوى فرعون من عرشه وعزه وسلطانه، وكيف هوى في قعر البحر حيث لقِيَ غمرات الموت، ثم هوى في نار جهنم {مما خطيئاتهم أغرقوا فأدخلوا نارًا فلم يجدوا لهم من دون الله أنصارًا} (نوح:25)، نزلت هذه الآية في قوم نوح الطغاة، وكذلك صنع الله بفرعون وقومه {إن بطش ربك لشديد إنه هو يبدئ ويعيد وهو الغفور الودود ذو العرش المجيد فعال لما يريد} (البروج:12-16)، وما من آية في القرآن فيها التحذير من الوعيد إلاَّ وغالبًا ما تجد إلى جنبها آية تفتح باب التوبة والرجاء، إما تسبقها أو تليها، وهذا من رحمة الله بعبيده الضعفاء، وهو يعلم ضعفهم وطغيان الهوى عليهم، وكيد الشيطان بهم، فتح لهم أبواب التوبة الواسعة فكذلك في هذا السياق يقول الله عز وجل:

{وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهتَدَى}

باب المغفرة والتوبة مفتوح للتائبين المنيبين الذِّينَ راجعوا الهدى بعد الضلال، ولم يصروا على ما فعلوا وهم يعلمون، لقد أثنى الله على نفسه بما هو أهله، وصف نفسه بصفة المغفرة بصيغة المبالغة لكثرة مغفرته وشمولها لجميع الذنوب كبيرها وصغيرها، شرط أن يتوب مرتكب الذنب توبة نصوحًا، ويجدد إيمانه؛ لأنه كما ورد في الحديث: "لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن"، فلا بدَّ عند التوبة من تجديد الإيمان الذي كان تقلص عند ارتكاب الذنب الكبير ولابدّ من مراجعة الهدى، وليكفر التائب من ذنبه بعمل صالح يعمله تكفيرًا لذنبه؛ لقول النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ: "وأتبع السيئة الحسنة تمحها"، ولقول الله ـ تبارك وتعالى ـ: {إن الحسنات يذهبن السيئات} (هود:114)، تلك هي أركان التوبة بعد الندم على ارتكاب المعصية والإقلاع عنها والعزم على عدم معاودتها أبدًا، وذلك هو معنى التوبة فإن دام على ذلك فحَسَنٌ، وإن عاد فليعاود التوبة، وليجدد العزم وليكفر مرة أخرى بعملٍ صالح، فإن الله لا يمل حتى تملوا، وليحذر العبد التمادي والإصرار فإنه لا مغفرةَ لِمُصِرٍّ، وجاء التعبير هنا بالاهتداء إشارة إلى أن من يرتكب الذنب كان متجهًا اتجاهًا خطأ وضل الطريق، وبعد توبته وإقلاعه عن الذنب يتجه الاتجاه الصحيح ويسلك الصراط المستقيم، فلنحفظ هذه الكلمات الأربع ولنعمل بها لنفوز بمغفرة الله.

{وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَءَامَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهتَدَى}

ثم بعد هذا الثناء الذي فيه تعليم وإرشاد وتبشير لنا معشر المؤمنين يتوجه الخطاب إلى نبي الله موسى ـ عليه السلام ـ وتتجه القصة اتجاهًا معينًا، فيه إخبار عن حالة بني إسرائيل بعد ذهاب موسى إلى الطور متعجلا طالبًا لرضا ربه تاركًا قومه وراءه، فحدث فيهم ما حدث مما أخبر الله به، قال ـ تعالى ـ:

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 05-12-2005 08:42 PM:

تكملة سورة طه

{وَمَا أَعجَلَكَ عَن قَومِكَ يَا مُوسَى (83) قَالَ هُمُ أُولاَءِ عَلَى أَثَرِي وَعَجِلتُ إِلَيكَ رَبِّي لِتَرضَى (84) قَالَ فَإِنَّا قَد فَتَنَّا قَومَكَ مِن بَعدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ (85) فَرَجَعَ مُوسَى إِلَى قَومِهِ غَضبَانَ أَسِفًا قَالَ يَا قَومِ أَلَم يَعِدْكُمْ رَبُّكُم وَعدًا حَسَنًا اَفَطَالَ عَلَيكُمُ العَهدُ أَمَ اَرَدْتُمُ أَن يَّحِلَّ عَلَيكُمْ غَضَبٌ مِّن رَّبِّكُمْ فَأَخْلَفْتُم مَّوعِدِي (86) قَالُوا مَا أَخْلَفْنَا مَوعِدَكَ بِمَلكِنَا وَلَكِنَّا حُمِّلنَا أَوزَارًا مِّن زِينَةِ القَومِ فَقَذََفْنَاهَا فَكَذَلِكَ أَلْقَى السَّامِرِيُّ (87) فَأَخْرَجَ لَهُم عِجْلاً جَسَدًا لَّهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَذَا إِلَهُكُم وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ (88) أَفَلاَ يَرَونَ أَلاَّ يَرجِعُ إِلَيهِمْ قَولاً وَّلاَ يَمْلِكُ لَهُم ضَرًّا وَّلاَ نَفعًا (89) وَّلَقَدْ قَالَ لَهُمْ هَارُونُ مِن قَبْلُ يَا قَومِ إِنَّمَا فُتِنتُمْ بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمَنُ فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوا أَمرِي (90) قَالُوا لَنْ نَّبْرَحَ عَلَيهِ عَاكِفِينَ حَتَّى يَرجِعَ إِلَينَا مُوسَى (91) قَالَ يَا هَارُونُ مَا مَنَعَكَ إِذْ رَأَيتَهُم ضَلُّوا (92) أَلاَّ تَتَّبِعَنِ أَفَعَصَيتَ أَمرِي (93) قَالَ يَبْنَؤُمَّ لاَ تَاخُذْ بِلِحْيَتِي وَلاَ بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ أَن تَقُولَ فَرَّقتَ بَينَ بَنِي إِسرَائِيلَ وَلَمْ تَرقُبْ قَولِي (94) قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ (95) قَالَ بَصُرتُ بِمَا لَمْ يَبصُرُواْ بِهِ فَقَبَضتُ قَبضَةً مِّنَ اَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي (96) قَالَ فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الحَيَاةِ أَنْ تَقُولَ لاَ مِسَاسَ وَإِنَّ لَكَ مَوعِدًا لَّنْ تُخْلَفَهُ وَانْظُرِ اِلَى إِلَهِكَ الذِي ظَلتَ عَلَيهِ عَاكِفًا لَّنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنسِفَنَّهُ فِي اليَمِّ نَسْفًا (97) اِنَّمَا إِلَهُكُمُ اللهُ الذِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَسِعَ كُلَّ شَيءٍ عِلْمًا (98)}

لقد كان تاريخ موسى مع بني إسرائيل طويلا حافلا بالأحداث، ومنها هذه الحادثة، وهي حادثة ارتداد أكثرهم واتخاذهم العجل يعبدونه بعد غياب نبيهم موسى عنهم وذهابه إلى الطور وعصيانهم خليفته عليهم أخاه هارون، فما إن نجاهم الله من البحر حتى طلبوا من نبيهم أن يجعل لهم إلَهًا يعكفون عليه، وما إن غاب عنهم نبيّهم حتى ارتدوا عن دينهم وعبدوا العجل إلاَّ قليلا منهم، رُوِيَ أن الذِّينَ ثبتوا على دينهم وأطاعوا هارون النبي الخليفة هم اثنا عشر ألفًا من جملة ستمائة وسبعين ألفًا وهو عدد قليل من كثير، وروى أن يهوديًّا من يهود المدينة أو خيبر، قال للإمام علِي بن أبي طالب: "ما إن مات نبيُّكم حتى اختلفتم بعده"، فأجابه الإمام عليٌّ ـ كرم الله وجهه ـ: "اختلفنا بعده ولَم نختلف فيه، أما أنتم فما إن جفَّت أقدامكم من البحر حتى قلتم لنبيكم: {اجعل لنا إلَهًا كما لهم آلهة}"، فَبُهِت اليهودي، وهم كذلك ما إن غاب عنهم نبيُّهم حتى عصوا خليفته عليهم، وهو نبِيٌّ، فعبدوا العجل واتخذوه إلَهًا من دون الله، أما المسلمون فاختلفوا بعد نبيهم، أي فيمن يخلفه في الإمامة ثم اتفقوا بعد الاختلاف.

قال الله ـ تعالى ـ مخاطبًا موسى حين جاءه لموعده الذي ضربه له في جانب الطور الأيمن:

{وَمَا أَعجَلَكَ عَن قَومِكَ يَا مُوسَى قَالَ هُمُ أُولاَءِ عَلَى أَثَرِي وَعَجِلتُ إِلَيكَ رَبِّ لِتَرضَى قَالَ فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَومَكَ مِن بَعدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ}

واعد الله موسى ثلاثين ليلة وأتمها بعشر، قيل شهر ذي القعدة وعشرة أيام من ذي الحجّة، فتعجل موسى الذهابَ إلَى جبل الطور وترك خلفه قومه بني إسرائيل، واستخلف عليهم أخاه هارون، واختار منهم سبعين رجلا لميقات ربه فتقدمهم وهم على أثره، فسأله ربه وهو أعلم به وبهم: {وَمَا أَعجَلَكَ عَن قَومِكَ يَا مُوسَى}، فأجاب ربَّه يا ربِّ: {هُمُ أُولاَءِ عَلَى أَثَرِي وَعَجِلتُ إِلَيكَ رَبِّ لِتَرضَى}، هم على أثري، وما أنا ببعيد عنهم، وهم لاحقون بِي وعجلت إليك يا رب طلبًا لرضاك وقربك، وإنما تعجل موسى إلى الميقات وتقدم قومه تسرعًا إلى امتثال أمر ربه وشوقًا إلى لقائه ومناجاته، وحق له أن يشتاق إلى مناجاة ربِّه بعد أن ذاق حلاوتها، وما فارق قومه حتى استخلف فيهم أخاه، وأوصاه بالإصلاح وأن لا يتبع سبيل المفسدين، ولكنَّهم استضعفوه وأضلهم السامري فاتبعوه إلاَّ قليلا منهم، قال الله لموسى:

{فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَومَكَ مِن بَعدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ
}
لله ما أحلى بلاغة القرآن!، وما أعْلى قداسَتَه وأدبه!، لقد نسب الفتنة إلى الله، وهي الإمتحان والابتلاء، ونسب الإضلال إلى السامري، وهو الذي أضلهم وصنع لهم العجل، ودعاهم إلى عبادته وصدَّهم عن الله.

والسامري هذا: رجل من بني إسرائيل، ومنهم من يقول ليس منهم، ولا عبرة بقوله؛ لأن الذِّينَ عَبَروا البحر مع موسى هم بنو إسرائيل، واسْمُه موسى، وكان رباه جبريل ـ عليه السلام ـ؛ لأنه وُلِد في العام الذي يقتل أبناء بني إسرائيل، وكان فرعون يأمر بقتلهم عامًا وباستحيائهم عامًا؛ حتى لا ينقطع نسلهم؛ لأنهم خدم للأقباط، فولد السامري في العام المشؤوم على مواليدهم الذكور، فخافت أمُّه عليه القتل، فألقته في مغارة وتركته، فأرسل الله جبريل يتعهده بالتغذية، وقيل جعل الله له في أحد أصبعيه لبنًا وفي الآخر عسلا، فتارة يمتص هذا وتارة يمتص الآخر، وكان جبريل ـ عليه السلام ـ يتعهده في الحين بعد الحين، وذلك بإذن الله؛ لأمر يريده الله وهو فتنة بني إسرائيل به، ويُروَى في الموضوع بيتان وهما:


إذا المرء لَم يخلق سعيدًا تحيَّرت=عقول مربيه وخاب المؤمل
فموسى الذي رباه جبريل كافر=وموسى الذي رباه فرعون مرسل


{إنك لا تهدي من أحببت ولكن الله يهدي من يشاء وهو أعلم بالمهتدين} (القصص:56)، وهذا لا يمنعنا من التربية والتهذيب والتعليم؛ لأنا أُمِرنا بذلك، والأمر لله من قبل ومن بعد، ولا دخل لنا في سر من أسرار الله ـ تعالى ـ.

ورُوِيَ أن السامريَّ هذا لبث في المغارة ولَم يخرج منها، ولم تره العيون حتى شب وترعرع، هذا ما كان من أمر السامري الرجل الذي أضل بني إسرائيل، وبنو إسرائيل يومئذ مستعدون للضلال؛ لأنهم كانوا قد طلبوا من موسى أن يجعل لهم إلَهًا يعكفون عليه، كما للقوم أصنام يعكفون عليها؛ وذلك لأنهم تعوَّدوا ذلك منذ كانوا في مصر مع الأقباط يعبدون آلهة فرعون، وقال الله ـ تبارك وتعالى ـ في شانهم {وأُشرِبوا في قلوبهم العجل} (البقرة:93)، وبعد تكليم الله لموسى وإنزاله الألواح عليه، أخبره أن قومه قد فتنوا من بعده وأضلهم السامري.

{فَرَجَعَ مُوسَى إِلَى قَومِهِ غَضبَانَ أَسِفًا قَالَ يَا قَومِ أَلَمْ يَعِدْكُم رَبُّكُم وَعْدًا حَسَنًا اَفَطَالَ عَلَيكُمُ العَهْدُ أَمَ اَرَدْتُمُ أَن يَّحِلَّ عَلَيكُمْ غَضَبٌ مِّن رَّبِّكُمْ فَأَخْلَفْتُمْ مَّوعِدِي}

رجع موسى من جبل الطور إلى قومه غضبان حزينًا على ما أحدثوا بعده، فألقى الألواح وأخذ برأس أخيه يجره إليه يعاتبه، ويؤنب قومه ويوبخهم ويناديهم {يَا قَومِ أَلَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْدًا حَسَنًا} أنسيتم وعد الله أياكم الحسنى؟، أم طال عليكم الأمد فأعرضتم؟، أما أردتم بِشِركِكُم وعصيانِكم أن تتعرضوا لغضب الله ونقمته وعذابه، فأخلفتم موعدي بترككم السير على أثري، والحفاظ على عهدي.

{قَالُوا مَا أَخْلَفْنَا مَوعِدَكَ بِمَلكِنَا وَلَكِنَّا حُمِّلْنَا أَوزَارًا مِّن زِينَةِ القَومِ فَقَذَفْنَاهَا فَكَذَلِكَ أَلقَى السَّامِرِيُّ فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلاً جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ فَقَالُواْ هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ أَفَلاَ يَرَونَ أَلاَّ يَرجِعُ إِلَيهِمْ قَولاً وَّلاَ يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا وَّلاَ نَفْعًا وَلَقَدْ قَالَ لَهُمْ هَارُونُ مِن قَبلُ يَا قَومِ إِنَّمَا فُتِنْتُمْ بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمَنُ فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُواْ أَمْرِي قَالُوا لَنْ نَّبْرَحَ عَلَيهِ عَاكِفِينَ حَتَّى يَرجِعَ إِلَينَا مُوسَى}

فتن الله قوم موسى بالأوزار التي حُمِّلوها معهم من حُلِيِّ نساء الأقباط التي استعارتها منهم نساء بني إسرائيل ليلة خروجهم من مصر فبقيت عندهم غنائم، ولكن الغنائم لا تحل لبني إسرائيل، وكانوا يجمعونها في موضع فتنزل نار من السماء تأكلها، فأضلهم السامري، فجمعها منهم وصنع منها ثورًا جسدًا له خوار، قيل: إنه جعل له ثقوبًا تدخل منها الريح وتخرج من منخره وفمه فيُسمَع لَها خوارٌ كخوار الثور، وقيل أنه حدث فيه الخوار بعد أن ألقى عليه قبضة قبضها من أثر حافر فرس جبريل ـ عليه السلام ـ فحدث فيه الخوار كما قال: {فَقَبَضتُ قَبضَةً مِنَ اَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا}، وقد يكون قوله هذا صحيحًا؛ ليفتن الله به بني إسرائيل، فافتتنوا فقالوا: {هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ}، قالوا هذا إلهنا وإله موسى الذي ذهب يطلُبُه ونسِيَه عندنا، وكذلك زعموا وأضلهم السامري، وما تطبَّعت به نفوسهم من عبادة الآلهة التي في مصر، وما كانوا ـ لو عقلوا ـ يُفتَنُون بعد أن رَأَوا من ربهم ورب موسى معجزة فلق البحر ونجاتهم، وإغراق فرعون وقومه، لقد كانت آية عظيمة ولكنهم قوم يجهلون.

{وَلَقَدْ قَالَ لَهُمْ هَارُونُ مِن قَبلُ يَا قَومِ إِنَّمَا فُتِنتُمْ بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمَنُ فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوا أَمرِي}

ما قصَّر هارون في وعظهم وتحذيرهم من الكفر ودعوتهم إلى التوحيد، ولكنهم استضعفوه، واختلفوا عليه وكادوا يقتلونه، دعاهم إلى عبادة الرحمن، فهو وحده ربُّهم الذي نجاهم من عدوهم وواعدهم جانب الطور الأيمن، وهو إله موسى الذي ذهب لِمناجاته، وحذرهم من الافتتان بالسامري، ومن عبادة العجل ولكن القوم افتتنوا.

{قَالُوا لَنْ نَّبْرَحَ عَلَيهِ عَاكِفِينَ حَتَّى يَرجِعَ إِلَينَا مُوسَى}

قالوا لِهارون تمردًا وعصيانًا: لا نزال عاكفين على العجل حتى يرجع إلينا موسى، وزعموا أنه هو إله موسى جهلا منهم وكفرًا، وأن موسى نسِيَهُ عندهم وذهب يطلبه، تَعَالى الله عن قولهم هذا عُلُوًّا كبيرًا، والحقُّ ما قاله لهم هارون، ولكنهم أعرضوا عنه وعصوه ولَم يتبعوا أمره إلاَّ قليل منهم، واستمروا على ذلك حتى رجع إليهم موسى غضبان أسفًا بعد أن أخبره الله ـ تعالى ـ بحالهم بعده، فلما رجع إليهم ووجدهم على هذه الحالة المنكرة اشتد غضبه وأسفه عليهم، واعتذروا له وقالوا ما أخلفنا موعدك بملكنا، ولكنا غلبنا على أمرنا، ولَم نُطِقْ حَملَ أنفسِنَا على الصواب، وحُمِّلنا أوزارًا من زينة القوم فقذفنا بها، وتوجه إلى أخيه وخليفته عليهم مُغضَبًا يكلِّمُه ويجره بشعر رأسه ولحيته إليه.

{قَالَ يَا هَارُونُ مَا مَنَعَكَ إِذْ رَأَيتَهُمْ ضَلُّواْ أَلاَّ تَتَّبِعَنِ أَفَعَصَيتَ أَمرِي}

عاتب أخاه عتابًا شديدًا، واجتذب شعره بشدة، فاعتذر له أخوه وخاطبه مستعطفًا إياه بأمه التي ولدتهما جميعًا وارضعتهما من لبنها، وهما أخوان لأب وأم، ولكن خاطبه بابن الأم؛ لأن العاطفة بالأمومة، ألصق والرحمة بها ألزم، قال موسى لأخيه هارون وناداه باسمه؛ لأنه كان في حالة غضب وأسف، قال له: ما منعك حين ضل القوم ألاَّ تتبعني وتُصلِح فيهم وترشدهم وتنهاهم كما أمرتك ووصيتك، أم عصيت أمري؟ فقال هارون: يا ابن أُمَّ؛ ليُذَكِّرَه بعاطفة الأمومة ورحمتها لعلَّه يُسكِنَ من حِدَّته.

{قَالَ يَبْنَؤُمَّ لاَ تَاخُذْ بِلِحْيَتِي وَلاَ بِرَأْسِي إِنِّي خَشِيتُ أَنْ تَقُولَ فَرَّقْتَ بَينَ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي}

قال: يا أخي وابن أمي، أرسل شعر لحيتي ورأسي، وهدئ غضبك وسكّن حِدَّتك، فإني ما عصيت أمرك ولا نسيت وصيتك، ولكن حدث عليَّ أمر فوق طاقتي، واستضعفني قومي إلاَّ قليلا منهم، فلو أني قاتلت المرتدين بالذِّينَ معي من المؤمنين لقلت فرقت بين بني إسرائيل، ولَم ترقب قولي فتركتهم، لا رضاً مني بفعلهم، ولكن خِشيَة الفتنة وانتظارًا لقدومك، لعل الله يصلح شأنهم بقدومك، دون أن تراق الدماء، عندها سكنت حدة غضب موسى، فأرسل أخاه ودعا لنفسه ولأخيه، {قال رب اغفر لي ولأخي وأدخلنا في رحمتك وأنت أرحم الراحمين} (الأعراف:151)، ثم وجه سؤاله الحاد إلى السامري الذي أضل القوم
.
{قَالَ فَمَا خَطبُكَ يَا سَامِرِيُّ قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ فَقَبَضتُ قَبْضَةً مِّنَ اَثَرِ الرَّسُولِ فَنَبَذْتُهَا وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي قَالَ فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الحَيَاةِ أَنْ تَقُولَ لاَ مِسَاسَ وَإِنَّ لَكَ مَوعِدًا لَّنْ تُخْلَفَهُ وَانْظُرِ اِلَى إِلَهِكَ الذِي ظَلْتَ عَلَيهِ عَاكِفًا لَّنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ فِي اليَمِّ نَسْفًا اِنَّمَا إِلَهُكُمُ اللهُ الذِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَسِعَ كُلَّ شَيءٍ عِلمًا}

{قَالَ مَا خَطبُكَ يَا سَامِرِيُّ}؟ أي: ما شأنك وما خبرك؟ وكيف صنعت من اتخاذ العجل وإضلال الناس؟ {قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ}، القومُ أي: بَصُر بِجبريل راكبًا على فرس وبصر بمواقع حوافر الفرس تخضر بالنبات فعرف أن الحياة حيث يخطو جبريل ـ عليه السلام ـ فقبض قبضة من أثره، واحتفظ بها، وحين صنع العجل، نبذها عليه فدبت فيه الحياة، بإذن الله فصار له خوار، وما ذلك إلاَّ فتنة من الله لبني إسرائيل ليظهر منهم من يثبت على دينه، ومن يرتد على عقبه، بعد أن رأى المعجزات والآيات البيّنات، قال السامري: {وَكَذَلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي} أي: وسوسَتْهُ نَفسُه وزيَّنت له هذا العمل الخبيث، {وَكَذَلِكَ} اعترف بحقيقة عمله لا اعتراف التوبة والإنابة، بل اعتراف الإصرار والتمادي على شركه، ولذلك استحق عقوبة الدنيا والآخرة.

{قَالَ فَاذْهَبْ فَإِنَّ لَكَ فِي الحَيَاةِ أَنْ تَقُولَ لاَ مِسَاسَ وَإِنَّ لَكَ مَوعِدًا لَّنْ تُخْلَفَهُ
}
قال موسى ـ عليه السلام ـ للسامري اذهب طريدًا ملعونًا في الدّنيا والآخرة، إن عقوبتك طول الحياة أن تقول لكل من تراه من الناس: {لاَ مِسَاسَ}، لا تقربني ولا تمسني وقد جعل الله فيه تيارًا كهربائيًا عجيبًا، فكلما مسَّه أحد اشتعلت نار الحمى في الماس والممسوس، وهذه عقوبة من الله له في الحياة الدنيا تلازمه إلى الممات، ثم إن الله أعدّ له عقابًا بعد الممات لن يفلت منه.

{وَإِنَّ لَكَ مَوعِدًا لَّنْ تُخلَفَهُ}

وهذا جزاء على إشراكه بربه وإضلاله الناس وإصراره على ذلك إلى الممات، وليكون عبرة للمعتبرين من الناس، فلا يفتتنوا به، ونعوذ بالله من سوابق الشقاء، فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء، أما ما كان من أمر هذا العجل فالتحريف والنسف في اليم.

{وَانْظُرِ اِلَى إِلَهِكَ الذِي ظَلْتَ عَلَيهِ عَاكِفًا لَّنُحَرِّقَنَّهُ ثُمَّ لَنَنْسِفَنَّهُ فِي اليَمِّ نَسْفًا اِنَّمَا إِلَهُكُمُ اللهُ الذِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَسِعَ كُلَّ شَيءٍ عِلْمًا}

يقول موسى ـ عليه السلام ـ للسامري، {وَانْظُرِ اِلَى إِلَهِكَ} الذي افتتنت به وفتنت به القوم، العجلَ {الذِي ظَلْتَ} أي: ظللت عليه عاكفًا، والعرب تطلب التخفيف في النطق، فعندما تجتمع لامان إحداهما متحركة والأخرى ساكنة تحذف إحداهما، والقرآن نزل بلسان عربي مبين، والعكوف: طول الإقامة في خضوع وفي إخبات، قال موسى ـ عليه السلام ـ: لنُحرقنه حتى يصير رمادًا، وهذه معجزة من الله يشاهدها القوم؛ ليعتبروا أو ليرجعوا عن غيهم، يحرق معبودهم وهم ينظرون فلا يدفع عن نفسه، ولو كان إلِهًا حقًّا لدفع عن نفسه الضر، فكيف يرجى من لا يملك لنفسه ضرًا ولا نفعًا، وبعد أن يصير رمادًا، ثم ينسف في اليم نسفًا وهم ينظرون، ينقطع رجاؤهم منه، ويعلمون أن إلههم الحق هو الله، كما قال لهم هارون من قبل، وكما يقرره موسى ويكرره.

{إِنَّمَا إِلَهُكُمُ اللهُ الذِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَسِعَ كُلَّ شَيءٍ عِلمًا}

إن إلهكم الحق، هو الله ربُّكم لا إله إلا هو لا معبود بحق سواه، {وَسِعَ كُلَّ شَيءٍ عِلمًا} أحاط علمه بكل شيء، وأحاطت قدرته بكل شيء، هو أهل للحمد والثناء، وهو أهل لأن يُوَحَّد بالعبادة ولا يشرك به شيء، والكافرون هم الظالمون.

إلى هنا ينتهي الكلام في هذه السُورَة الغراء عن موسى وقومه بني إسرائيل ثم يتوجه خطاب الله الجليل ـ تعالى ـ إلى عبده ورسوله مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 05-12-2005 09:03 PM:

تكملة سورة طه

قال الله ـ تعالى ـ:
{كَذَلِكَ نَقُصُّ عَلَيكَ مِنَ اَنْبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ وَقَدَ _اتَيْنَاكَ مِن لَّدُنَّا ذِكرًا (99) مَنَ اَعرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ يَحمَلُ يَومَ القِيَامَةِ وِزرًا (100) خَالِدِينَ فِيهِ وَسَاءَ لَهُمْ يَومَ القِيَامَةِ حِمْلاً (101) يَومَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ وَنَحشُرُ الْمُجرِمِينَ يَومَئِذْ زُرْقًا (102) يَتَخَافَتُونَ بَينَهُمُ إِن لَّبِثْتُمُ إِلاَّ عَشْرًا (103) نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً اِن لَّبِثْتُمُ إِلاَّ يَوْمًا (104)
}

يقول الله ـ تبارك وتعالى ـ مخاطبًا نبيه مُحَمَّدا ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ والخطاب له ولأمته من بعده: كذلك نقص عليك القصص الحق من أنباء ما قد سبق، قصص اعتبار لِتَعتَبِر أنت وقومك بعاقبة المتقين وبمصير الظالمين، وذلك هو أحسن القصص، فخذ العبرة منها، وسنة الله فيمن سبق هي سنته في الآخرين، يبتلي الله البعض بالبعض، ثُم يكون الفوز والنصر للصابرين، ويكون البوار والخسار للظالمين والمتكبرين، {لقد كان في قصصهم عبرة لأولى الألباب} (يوسف:111).

{كَذَلِكَ نَقُصُّ عَلَيكَ مِنَ اَنْبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ وَقَدَ _اتَيْنَاكَ مِن لَّدُنَّا ذِكرًا}

كذلك نثبت فؤادك، ونشد أزرك بما نقصه عليك من أنباء ما قد سبق وقد آتيناك من لدنًا ذكرًا، كتابًا فيه ذكر الأنبياء والرسل من قبلك، وكيف كان مصيرهم مع من آمن بهم من أممهم واتبعهم، ومن كذب بهم وأعرض عنهم وتولى، وفيه ذكر لك وذكر لقومك وذكر لمن يأتي بعدك حتى تقوم الساعة، وفيه تذكير لأولى الألباب بيوم الحساب وتذكير لهم بما عليهم من حقوق الله عليهم، {وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم ولعلهم يتفكرون} (النحل:44).

ثم بين الله ـ تعالى ـ ما أعده للمقبلين على الذكر المنتفعين به، وما أعده للمعرضين عن ذكره من العذاب المقيم، فبدأ بهذا الصنف من الناس؛ لينذرهم ويخوفهم، فقال:

{مَنَ اَعرَضَ عَنْهُ فَإِنَّهُ يَحْمِلُ يَومَ القِيَامَةِ وِزْرًا خَالِدِينَ فِيهِ وَسَاءَ لَهُمْ يَومَ القِيَامَةِ حِمْلاً}

من أعرض عن ذكر الله الذي أنزله الله على نبيه، ولَم يرفع به رأسًا ولم ينتفع به، فإنه يحمل يوم القيامة وزرًا ينقض ظهره، ويخلده في عذاب الله المقيم، وساء لهم ذلك يوم القيامة حملا، ما أقبحه من مصير يحملون فيه أوزارهم حيثُ {ولا تزر وازرة وزر أخرى وإن تدع مثقلة إلى حملها لا يُحمل منه شيء ولو كان ذا قربَى} (فاطر:18).

{يَومَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ وَنَحشُرُ الْمُجرِمِينَ يَومَئِذٍ زُرْقًا يَتَخَافَتُونَ بَينَهُمُ إِن لَّبِثْتُمُ إِلاَّ عَشرًا نَّحنُ أَعلَمُ بِمَا يَقُولُونَ إِذْ يَقُولُ أَمثَلُهُم طَرِيقَةً اِن لَّبِثْتُمُ إِلاَّ يَومًا}إن الله ينذر المعرضين عن كتاب الله بأوزار تنوء بهم، يأتون يوم القيامة يحملونها يوم ينفخ إسرافيل في الصور النفخة الثالثة، وهي نفخة البعث، {ثم نفخ فيه أخرى فإذا هم قيام ينظرون} (الزمر:68).

يقول الله ـ تعالى ـ: {يُنفَخُ فِي الصُّورِ وَنَحشُرُ الْمُجرِمِينَ يَومَئِذٍ زُرْقًا}

أسند النفخ للمجهول؛ للعلم بالنافخ، ولأن الغرض يتعلق بالنفخ لا بالنافخ، فليكن إسرافيل أو غيره، يوم ينفخ في الصور فيقوم الناس من قبورهم ويحشرون إلى ربهم، يومئذ يحشر الله المجرمين الذِّينَ ارتكبوا الإجرام وأعرضوا عن الذكر زرقًا، زُرقَ الألوان قد تغيرت ألوانهم، وامتقعت واستحالت من بياض ونضارة كانت في الدنيا إلى زرقة وسواد لِما يفجؤون به من الأهوال وينتظرونه من النكال والعذاب، وهو واقع بهم فتعلوهم يومئذ غَبَرة ترهقها قَتَرة أولئك هم الكفرة الفجرة، وقال بعض المفسرين: "زُرقَ العُيُون"، أي: عُميًا، قد استحال سواد عيونهم إلى زرقة وعمًى؛ لأنهم كانوا في الدنيا عُميًا عن الذكر إذا تليت عليهم آيات الرحمن، خروا عليها صمًّا وعميانًا، فأعمى الله أبصارهم يوم البعث جزاء وفاقًا، {ومن كان في هذه أعمى فهو في الاَخرة أعمى وأضل سبيلا} (الإسراء:72).

ولا يبعد هذا المعنى الثاني، وما فسر القرآن مثل القرآن وقد يراد المعنيان.
ثم قال:

{يَتَخَافَتُونَ بَينَهُمُ إِن لَّبِثْتُمُ إِلاَّ عَشْرًا}


يتخاطبون فيما بينهم بصوت خافت فيه الذل واليأس والندم، يقول بعضهم لبعض: ما لبثتم في الدنيا إلاّ عشرًا، قيل: "عشرة أيام"، وقيل: "عشر ساعات"، أي ما لبثتم في الدنيا إلاَّ قليلا، وقد تضاءل نعيمها في أهوال يوم القيامة، وبعد مدة البرزخ الطويلة، فلم يعد إلاَّ خيالاً يتراءى ضئيلاً وقصيرًا موغلاً في الفناء ذاهبًا إلى غير رجعة.

{إِذْ يَقُولُ أَمثَلُهُمْ طَرِيقَةً اِن لَّبِثْتُمُ إِلاَّ يَومًا}

بعد هذا التخافت والتردد في مدة اللبث في الدنيا يقول أعقلهم: {إِن لَّبِثْتُمُ إِلاَّ يَومًا}، أي ما نسبة مكوثكم في نعيم الدنيا إلى ما أنتم مقدمون عليه من عذاب الأبد إلاَّ يوم أو بعض يوم، وكم تكون نسبة المحدود إلى الممدود {قال إن لبثتم إلاَّ قليلاً لَّوَ اَنكم كنتم تعلمون} (المؤمنون:114)، هذا قول الله لهم بعد اختلافهم في مدة اللبث واتفاقهم على تقليلها وتحقيرها في جانب الآخرة، بعد أن اطلعوا على حقيقة ما كانوا يتمارون فيه، يعرض الله علينا هذا المشهد من مشاهد الكفار يوم الحشر؛ لنعتبر به ونستجلي من الدنيا ما خفي على المغترين بها من غرورها وحقارتها وقلة مدتها إلى دوام نعيم أو عذاب يوم القيامة، وسرعة فنائها، فهي بعد فنائها كأن لم تكن شيئًا، هكذا يعترف الذِّينَ كانوا مغترين بها مطمئنين إلى نعيمها، يقول أحدهم في صلف وكبرياء: {ما أظن أن تبيد هذه أبدًا وما أظن الساعة قائمة} (الكَهف:35-36)، وفي هذا الاعتراف موعظة وتذكير لنا وتنبيه لنا حتى لا نقع في مثل ما وقع فيه الغافلون من الخطأ والخطر العظيم.

ثم يلفتنا القرآن إلى سرعة وقوع الساعة وقرب يوم القيامة وأهوالها ويعرضها في مشهد نسف الجبال وهو من أروع وأقرب مشاهدها، وهو ما يستبعده الكفار والمنافقون ويتساءلون فيما بينهم ويسألون الرسول ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ سؤال تعنُّت واستهزاء وارتياب في أمر الساعة.

{وَيَسأَلُونَكَ عَنِ الجِبَالِ فَقُلْ يَنْسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا (105) فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا (106) لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَّلاَ أَمْتًا (107) يَومَئِذٍ يَّتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لاَ عِوَجَ لَهُ وَخَشَعَتِ الاَصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ فَلاَ تَسْمَعُ إِلاَّ هَمْسًا (108) يَّومَئِذٍ لاَّ تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلاَّ مَنَ اَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَولاً (109) يَّعلَمُ مَا بَيْنَ أَيدِيهِمْ وَمَا خَلفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلمًا (110) وَّعَنَتِ الوُجُوهُ لِلحَيِّ القَيُّومِ وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا (111) وَمَن يَّعمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُومِنٌ فَلاَ يَخَافُ ظُلْمًا وَّلاَ هَضْمًا (112)}

يسأل الكفار سؤال تعنُّت واستهزاء بقيام الساعة واستبعاد لوقوعها، يقولون: إذا كان فناء الأرض حقًّا فكيف يكون فناء هذه الجبال الشاهقات الراسيات المتينة التكوين الصلبة الصخور؟ فجاء الجواب من الله ـ تعالى ـ مربوطًا بالفاء؛ لإمكان ذلك، وسرعة وقوعه إذا حان موعده {وما أمرنا إلاَّ واحدة كلمح بالبصر} (القمر:30).

{فَقُلْ يَنْسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا لاَّ تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَّلاَ أَمْتًا}

قل لهم يا مُحَمَّد: إن ربي الذي خلق الجبال ينسفها، أي: يجعلها ذرات غير متماسكة، ثم يُسيِّرها كما يسير السحاب، وقد تنوع التعبير القرآني في وصف الجبال يوم تقوم الساعة، وكل عبارة تدل على فنائها وتطايرها في الفضاء ذرات، وسيرها سير السحاب، وبقاء الأرض بعدها مستوية لا اعوجاج فيها، جاء التعبير هنا بالنسف، وهو: النفخ على الغبار المتطائر؟.

وجاء في سُورَة التكوير بالتسيير: {وإذا الجبال سيرت} (التكوير:03).

وجاء في سُورَة القارعة بتشبيهها بالعهن المنفوش: {وتكون الجبال كالعهن المنفوش} (القارعة:04).

وجاء في سُورَة النمل بتشبيهها بالسحاب المار في الفضاء: {وترى الجبال تحسبها جامدة وهي تمر مر السحاب صنع الله الذي أتقن كل شيء} (النمل:90).

وجاء في سُورَة المزمل بتشبيهها بالرمال المهيلة: {يوم ترجف الأرض والجبال وكانت الجبال كثيبًا مهيلاً} (المزمل:14).
فسبحان الذي أحاطت قدرته بكل شيء، وأتقن صنعُه كلَّ شيء، ولا يؤوده شيء، ينسف الجبال الراسيات نسفًا ويسيرها في الفضاء كما يسير السحاب، ويذر الأرض قاعًا صفصفا، صلبًا أملس لا ترى فيها عوجًا ولا أودية ولا آبارًا ولا سراديب ولا أمتًا ولا نتوءًا بارزًا، بل تمد الأرض مدًّا كأديم عكاظ: {يوم تبدل الاَرضُ غير الاَرض والسماوات} (إبراهيم:48)، هذا وأحوال القيامة متعاقبة، ويذكرها الله ـ تعالى ـ تباعًا، وقد تكون بينها مهلة، وهنا يذكر فناء الجبال واستواء الأرض، ويذكر خروج الناس من قبورهم متَّبعين الداعي، وبين نفخة الصعق ونفخة البعث أربعون، قيل: "أربعون عامًا"

.
{يَومَئِذٍ يَّتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لاَ عِوَجَ لَهُ وَخَشَعَتِ الاَصوَاتُ لِلرَّحْمَنِ فَلاَ تَسْمَعُ إِلاَّ هَمْسًا}

يومئذ يخرجون من قبورهم ويسيرون كأنهم جراد منتشر سراعًا، يتبعون الداعي الذي يدعوهم إلى أرض المحشر حيث يرون أعمالهم، رُوِيَ أن الداعي يقول: "أيتها اللحوم الممزقة!، أيتها العظام النخرة، ارجعي إلى ربك"، فيسيرون قُدُما سراعا، كأنهم منجذبون إلى صوته، لا ينحرفون يمينا ولا شمالا، ولا يتوانون ولا يتوقفون، كأن سائقهم يسوقهم من الخلف وقائدا يقودهم من أمامهم، فهم ينسابون من كل جهة خشعا أصواتهم للرحمن فلا تسمع إلا همسا، والهمسُ هو: "الصوت الخفي"، قيل هو: "صوت الأقدام الحافية الماشية في أرض المحشر المستوية"، أما الكلام، فلا كلام في هذه الحالة وهم مقبلون إلى خطر عظيم، وقد علموا أنهم قادمون على أعمالهم ليروها، فإما إلى جنة يدوم نعيمها وإما إلى نار يدوم جحيمها، وبين يديهم الوقوف بين يدي الله والسؤال والوزن والحساب والصراط ثم الجزاء المنتظر، فهم ساكتون لروعة الهول لا ينطقون، وقد يكون الهمس: "أصوات الملائكة المكلفون بما كلفوا به"، فهم يتخافتون بينهم في تبليغ ما أمروا بتبليغه بعضهم لبعض، أما الإنس والجن في هذه الحالة لا يتكلمون فهم أذلاء خائفون، خاشعة أبصارهم وفي هذا المشهد معتبر وأي معتبر! لِذوي الألباب الذي يتلقون كلام الله بقلوب شاهدة، ثم يستمر وصف المشهد الرهيب فيتكلم عن الشفاعة، وما أدراك ما الشفاعة فيقول:


{يَومَئِذٍ لاَّ تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلاَّ مَنَ اَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَولاً}

يقول الله ـ تبارك وتعالى ـ: يومئذ أي يوم تجتمع الخلائق للحساب لا تنفع الشفاعة إلا لمن أذن له الرحمن ورضي له قولا، فالشفاعة واقعة حقا، ولكن لها شرطان لازمان: الإذن والرضا.

شرط للشافع: أن يكون ممن أذن له الرحمن في الشفاعة، ورضي قوله من عباده المقربين؛ الرسل والأنبياء ومن أراد من أوليائه المخلصين.

وشرط في المشفوع له: أن يكون ممن ارتضاه الله لا ممن سخط عليه ومات هو مصر على الكبائر، فالشفاعة لا تكون لهؤلاء{ما للظالمين من حميم ولا شفيع يطاع} (غافر:18)، والقصد فيها يفهم من هذه الآية أن يقطع الله أطماع أهل الأماني الفارغة الذِّينَ يرتكبون كبائر الإثم والفواحش ويصرون عليها إلى الممات وهم يطمعون في الشفاعات فكأن الله ـ تعالى ـ يقول: اعملوا ولا تغتروا، ولا تتكلوا على الشفعاء، فإنه لا ينفع يومئذ والد ولا ولد ولا قريب ولا ولي ولا حميم، إنما الشفاعة تكون لمن ارتضاه الله من عباده رَفعًا لدرجاتهم، وتخفيفًا لأهوال يوم القيامة عنهم، وإزلافًا لهم إلى محمود الجزاء، وحسن المصير، وتكون أيضًا تشريفًا للشافعين رفعًا لمقاماتهم عند ربهم، وعند أوليائه المرتضين، هذا ما نعتقده في الشفاعة ـ معشر الإباضية ـ وهذا الذي تؤيده الآيات القرآنية الكثيرة التي تدعو إلى العمل الصالح والتوبة النصوح، واجتناب كبائر الإثم والفواحش، وكل ما يؤدي إلى الكفر من ترك الفرائض وانتهاك الحدود، وهذا ما يدل عليه قوله ـ تعالى ـ: {ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب من يعمل سوءًا يُجزَ به ولا يجد له من دون الله وَلِيًّا ولا نصيرًا ومن يعمل من الصالحات من ذكر أوُ انثى وهو مومن فأولئك يدخلون الجنة ولا يظلمون نقيرًا} (النساء:123-124)، ثم قال ـ تعالى ـ:

{يَعلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلفَهُمْ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا}


هؤلاء المجموعون كلهم أوَّلُهم وآخرهم، وإنسهم وجِنَّهم المجموعون إلى ميقات يوم معلوم، لا تخفى منهم على الله خافية، يعلم الله ما بين أيديهم وما خلفهم، يعلم ما قدموا وآثارهم، يعلم ما صنعوه في الدنيا، وما خلفوه فيها من أمورها، ويعلم ما بين أيديهم من أمور الحساب والجزاء، يعلم الغيب والشهادة، يعلم أقوالهم وأفعالهم ونياتهم، ولا يحيطون علمًا بذاته ولا بشيء من علمه إلاَّ بما شاء، وما علم علمائهم في علمه إلاّ كقطرة في بحر محيط أو أصغر من ذلك، فسبحان من أحاط علمه بكل شيء، وسبحان من يرتد الطرف دون علمه خاسئًا وهو حسير، {سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا إنك أنت العليم الحكيم} (البقرة:32).

{وَعَنَتِ الوُجُوهُ لِلحَيِّ القَيُّومِ وَقَد خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا وَمَن يَّعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُومِنٌ فَلاَ يَخَافُ ظُلْمًا وَّلاَ هَضْمًا}
عنت وجوه المخلوقات لربها وإلهها الحي القيوم، أي: ذلَّت وخضعت، وذُلَّ الوجوه عبارة عن ذُلِّ القلوب البادي على الوجوه، والوجوه مرايا القلوب، وجاء وصف ربنا في هذه الآية بالحي القيوم، وهو الدائم القائم وما سواه فانٍ ضعيف؛ لأن المقام ينطق بذلك وكل ما فيه يوحي بقهر الله لخلقه وقيومته وضعفهم وذلهم ووقوفهم بين يديه خاضعين لا يملكون لأنفسهم نفعًا ولا ضرًا، وفي هذا العرض لهذا المشهد الرهيب موعظة بليغة لنا وذكرى؛ لنتزود لذلك اليوم الرهيب بالعمل الصالح ونتخفف من المظالم.

{وَقَدْ خَابَ مَن حَمَلَ ظُلْمًا}
أي: خاب وخسر من حمل في ذلك اليوم ظلمًا، أي شركًا فما دونه من المآثم والمظالم، والله ـ تبارك وتعالى ـ حَرَّم الظلم على نفسه وجعله بيننا محرمًا، ونهانا عن الظلم ونهانا عن الركون إلى الذِّينَ ظلموا، وأنذرنا لمن فعل ذلك بالنار فقال: {ولا تركنوا إلى الذِّينَ ظلموا فتمسَّكم النار ومالكم من دون الله من أولياء ثم لا تنصرون} (هود:113)، فما أخيب الظالمين!، وما أخسرهم يومئذ!، فهم مبلسون ملعونون من رحمة الله.

{وَمَن يَّعمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُومِنٌ فَلاَ يَخَافُ ظُلْمًا وَّلاَ هَضْمًا}

يريد الله ـ تبارك وتعالى ـ أن يضع الموازين القسط في القرآن الكريم للمؤمن الصادق الموفي بعهد الله الذي يستحق الشفاعة يوم القيامة، وهو الذي يعمل الصالحات ويجتنب الموبقات وهو مؤمن بالله واليوم الآخر، إيمانًا يحجزه عن الشر ويطبعه على البر، فذلك الذي يحشر يوم القيامة آمنًا، لا يخاف ظلمًا ولا هضمًا، لا يظلم بزيادة سيئة لَم يعملها، بل يتوب الله على التائبين ويكفر عنه سيئاتهم، ولا يهضم بنقص حسنة قد عملها، بل يضاعف الله للمحسنين المخلصين، ويزيدهم من فضله إنه كان غفورًا شكورًا، تلك هي موازين القرآن الحكيم، لا خوف على المحسنين المؤمنين، ولا أمان للمفرطين في جنب الله، يرتكبون الذنوب الكبار، ويصرُّون عليها ويتمنون على الله الأماني، ويقولون نحن نحسن الظن بالله، كذبوا؛ لو أحسنوا الظن لأحسنوا العمل، فلنفهم عن الله الحق ولنَزِن أنفُسَنا بموازين القرآن القسط، ومن يرد الله به خيرًا يفقهه في الدين وإنما يتذكر بالقرآن من يخاف وعيد منَزِّل القرآن.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 05-12-2005 10:13 PM:

تكملة سورة طه

{وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَاهُ قُرْءَانًا عَرَبِيًّا وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَو يُحدِثَ لَهُمْ ذِكْرًا (113) فَتَعَالَى اللهُ الْمَلِكُ الحَقُّ وَلاَ تَعجَلْ بِالقُرْءَانِ مِن قَبْلِ أَن يُّقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا (114)}

بعد ذكر الآيات التي تنخلع لها القلوب لما تحمل من وعيد يوم القيامة، وتلين لها لما تحمل من معاني الموعظة البليغة، والقلب يتأثر غالبًا بالوعيد ويتذكر، وتحمله الذكرى على التقوى، بعد هذا العرض الرهيب لبعض مشاهد يوم القيامة يقول الله ـ تعالى ـ:

{وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَاهُ قُرءَانًا عَرَبِيًّا وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحدِثَ لَهُمْ ذِكرًا
}
كذلك أنزلناه عليك وعلى قومك ومن يأتي بعدهم قرآنًا عربيًا، بلسان عربي مبين، بلسان قومك لعلهم يتذكرون، ووصفه هنا بالعربي إشارة إلى أن اللغة العربية التي اختارها الله ـ تعالى ـ لتكون لغة القرآن، وشرفها لتكون وعاء معانيه.
في هذا إشارة إلى أنها أفضل اللغات للتعبير عن الله في بلاغة وبيان، ولو علم الله أن لغة تقوم بأحسن وأبلغ منها، لاختارها ويخلق الله ما يشاء ويختار، فاللغة العربية التي هي أداة للتعبير بمعاني القرآن الكريم هي أشرف اللغات، يجب الاعتناء بها وتعلُّمها وتعلِيمها؛ لامتداد هذا النور وبقائه فينا، ولننتفع به ونتذكر، أنزله الله قرآنًا عربيًا وصرَّف فيه من الوعيد، والتصريفُ: هو وضع الشيء الواحد في أشكال مختلفة وتوجيهه إلى جهات متعددة، ومنه تصريف المياه في السواقي والأحواض، ومنه تصريف الرياح، ومنه تصريف السحاب، كذلك صرف الله معاني القرآن في أساليب متنوعة لها تأثيرها البليغ في النفوس، فمِن وعدٍ، إلى وعيدٍ، إلى قصةٍ، إلى ضرب مثلٍ، إلى عرضٍ لِمشاهد يوم القيامة، إلى أمرٍ، إلى نهيٍ، إلى خبرٍ إلى استخبارٍ، إلى غير ذلك من صيغ التعبير التي تهز القلوب هزًّا، وتملأ في النفوس روعة ومهابة، فكلام الله الجليل له سلطان على النفوس ليس كمثله كلام، وقد اعترف بهذا صناديد قريش وبلغاؤهم الذِّينَ يدركون الفرق بين كلام وكلام، ولقد علموا أن القرآن فيه حلاوة وعليه طلاوة، وأنه يعلو ولا يُعلا، وأنه ليس بشعر ولا كهانة، وأنه كلام الخالق وما هو بكلام مخلوق، وما منعهم من الإيمان به إلاَّ الكبرياء والظلم وحب العلوّ، ونعوذ بالله من سوابق الشقاء، هذا... وآمن به كثير منهم وأسلموا وهم الذِّينَ أراد الله بهم الخير، وأن ينتفعوا بهذا الغيث الروحاني الذي نزل من السماء إلى الأرض لتحيا به النفوس الطيبة، وتسعد به الفطر السليمة.

ولقد صرف الله فيه من الوعيد؛ لأن الله يعلم أن الوعيد أشد تأثيرًا على النفوس، وسلطانه أضبط لها، وقد علم الله أن هذه النفس الأمارة بالسوء، الكسولة عن الخير المطبوعة على الشح والهلع قد تسمح في كثير من الدرجات والعواقب الحسنة رغبة في الشهوات، وميلا مع الهوى، ولكنها ترهب من العقوبة إذا ذكر لها أصناف العذاب التي أعدت لأهل العصيان والتمرد والإصرار فتَلُوذ بالتقوى وترجع إلى الله وتتوب إليه متابًا، وربما تتلى على أحد من أهل الغفلة والإعراض آية أو آيات من كتاب الله، فتحدث له ذكرًا.

وفي تصريف الله لكلامه وتنويعه حكمة عظيمة وبالغة؛ ذلك لأن طبائع الناس تختلف ونفوسهم متفاوتة، وسعيهم شتى فالذي تعظه الآية الفلانية من كتاب الله قد لا يتأثر بالآيات الأخرى وقد ينتفع الواحد منها بما لا يرفع الآخر به رأسًا، وكذلك أمرهم في الأدوية والأغذية، فما يميل إليه طبع بعض الناس قد ينفر منه طبع الآخرين، والقرآن وإن كان قد ح عسل، ولكن تنحرف أذواق الناس بأمراض النفوس المتبعات لأهوائها فلا ينفع فيها حينئذ إلا ما كان قوي التركيب، يحمل أقراصًا شديدة التأثير في إصحاء المغمى، وإيقاظ النائم، وتنبيه الغافل، تلك هي حكمة تصريف الوعيد وتصريف الأمثال، {ولقد صرفنا للناس في هذا القرآن من كل مثل وكان الاِنسان أكثر شيء جدلا} (الكَهف:54)، هذا..

ويمتنع أهل الشقاء من الإيمان والاتعاظ والتذكر بكلام الله حتى تأتيهم سنة الأولين أو يأتيهم العذاب قِبَلا، فحينئذ لا ينفع نفسًا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرًا، وقد يمضي أحدهم في الفجور، ويُمعِنُ في الضلال زمانًا، ثُم يريد الله به خيرًا، فيستمع إلى آية من القرآن تُتلى عليه فتحدث له ذكرا، فيرجع ويتوب ويقلع عن غيِّه، ولكل أجل كتاب.
{فَتَعَالَى اللهُ الْمَلِكُ الحَقُّ}

جاء ربط هذه الكلمة بـ: "الفاء"؛ لارتباط معناها بما قبلها ارتباط السبب بالمسبَّب، فتعالى الله منزل القرآن ومصرف الوعيد، فيه رحمة بعبادة لعلهم يتقون أو يحدث لهم ذكرا، تعالى ربنا، تبارك وتعاظم الملك الحق هو الملك الحق الثابت الدائم وكل ملك سواه مَجازٌ، فانٍ زائل لا بقاء له، والحق هي الشيء الثابت المستقر، وحصر الحق في جنب الله يدل عليه التعريف بـ: "ألـ"، فالله هو الملك الحق، وما سواه باطل زائل وخيال، فهو وحده الرب الملك المعبود بحق إله الخلق منزل القرآن بالحق، فتح بصائر أوليائه فعرفوه وعلموا أنه الملك الحق فعبدوه، ووحدوه بالعبادة، وسجدوا له خاشعين، وركعوا له خاضعين، وقاموا بين يديه له قانتين، تعالى الله الملك، يهدي لنوره من يشاء ويجتبى إليه من يريد، تعالى الله الملك الحق يتصرف في ملكه كما يريد، لا رَادَّ لحكمه ولا معقب لقضائه، ولا حول ولا قوة إلاَّ بالله العليِّ العظيم.

{وَلاَ تَعجَلْ بِالقُرْءَانِ مِن قَبلِ أَن يُّقضَى إِلَيكَ وَحْيُهُ وَقُل رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا (114)}

قد يقول قائل: "ما مناسبة هذه الآية لما قبلها؟"، إن مناسبتها لما قبلها عظيمة، وصلتها بسوابقها من الآيات وثيقة، وموضعها بعدها متمكن مناسب؛ ذلك أن النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ لشدة إيمانه بعظمة القرآن وحكمة تصريف آياته المنزلة من الملك الحق، كان يعجل بترداد كلماته قبل أن يقضى إليه وحيه، كان يفعل ذلك خشية النسيان أو التبديل والتغيير في كلماته وحروفه، وهو يعلم أنه كلام الملك الحق، قد أُحكِمت آياته وفُصِّلَت من لدن حكيم خبير، فهو يعجل بالنطق بها قبل تمام نزولها؛ ليبلغها للناس كما أُنزِلَت فبشره الله وطمأنه بتثبيتها في فؤاده وتيسيرها على لسانه {سنقرئك فلا تنسى إلا ما شاء الله} (الأعلى:05)، ونَهيُه عن التعجل بتردادها، إنما هو نهيُ تطمِينٍ وتبشير وتخفيف، فهو يقول له: لا لزوم لك بالتعجل ولا حرج عليك في تحملها، فإن الذي أنزلها عليك وكلفك بتبليغها سيثبتها في قلبك فلا تنساها، فلا تعجل بها من قبل أن يقضى إليك وحي الله بها.

{وَقُل رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا}

أمره بهذا الدعاء الجميل وعلَّمه إياه إشعارًا له أنه مهما بلغ من العلم، فهو محتاج إلى الزيادة منه، وما علمه من علم الله إلاَّ القليل، قال له: {وَقُل رَّبِّ}، واختار له هذا الاسم الحسن في الدعاء إشعارًا له أن ربَّه الذي آواه يتيمًا، وأغناه من العيْلة، وهداه من الضلالة، وعلمه ما لَم يكن يعلم، هو حَرِيٌّ أن يزيده علمًا ينفعه، فكان النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ يقول: "يا رب انفعنِي بما علَّمتَنِي"، و"يا رب علِّمنِي ما ينفعني"، و"يا رب زدني علمًا"، و"الحمد لله على كل حال"، وهذا تعليم من الله لنبيّه، ولنا من بعده لنقتدي به وندعو ربنا بما دعاه به نبينا ورسولنا مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ والله المرجو أن يجيب دعاءً علَّمَنَا إياه، وما أحوجنا إليه وما أحسن الدعاء بالكلمات التي جاء بها أو أمر بها كتاب ربنا ـ تبارك وتعالى
ـ.
ولم يأمر الله نبيَّه أن يقول رب زدني سلطانًا، ولا مالاً، ولا ولدًا، بل قال له: {وَقُل رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا}؛ لأن العلم هو الذي يرفع مقامه، ويقربه من الله، ويفتح له أبواب رحمته، ويرفع درجاته في الجنة، ذلك هو العلم النافع الذي به يُعبَد الله وينال رضاه، وبه يخشاه من يخشاه، {إنما يخشى اللهَ من عباده العلماءُ} (فاطر:28).

ثُمَّ يذكِّر الله ـ تعالى ـ بقصة أبينا آدم وأمر الملائكة بالسجود وعصيان إبليس وإبائه وتحذير آدم من مكر هذا العدو له ولزوجه وذريتهما، وفي هذا وعظ وتحذير من عدونا فيقول عز وجل:

{وَلَقَدْ عَهِدنَا إِلَى ءَادَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزمًا (115) وَإِذْ قُلنَا لِلمَلاَئِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى (116) فَقُلنَا يَا ءَادَمُ إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوجِكَ فَلاَ يُخرِجَنَّكُمَا مِنَ الجَنَّةِ فَتَشْقَى (117) إِنَّ لَكَ أَلاَّ تَجُوعَ فِيهَا وَلاَ تَعْرَى (118) وَإِنَّكَ لاَ تَظْمَؤُاْ فِيهَا وَلاَ تَضْحَى (119) فَوَسْوَسَ إِلَيهِ الشَّيطَانُ قَالَ يَا ءَادَمُ هَلَ اَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الخُلْدِ وَمُلْكٍ لاَّ يَبْلَى (120) فَأَكَلاَ مِنهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْءَاتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيهِمَا مِن وَّرَقِ الجَنَّةِ وَعَصَى ءَادَمُ رَبَّهُ فَغَوَى (121) ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيهِ وَهَدَى (122) قَالَ اهْبِطَا مِنهَا جَمِيعًا بَعضُكُمْ لِبَعضٍ عَدُوٌّ فَإِمَّا يَاتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَن اتَّبَعَ هُدَايَ فَلاَ يَضِلُّ وَلاَ يَشْقَى (123) وَمَنَ اَعرَضَ عَنْ ذِكرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَّنَحشُرُهُ يَومَ القِيَامَةِ أَعْمى (124) قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرتَنِيَ أَعْمى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا (125) قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ ءَايَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ اليَومَ تُنْسَى (126) وَكَذَلِكَ نَجزِي مَنَ اَسْرَفَ وَلَمْ يُومِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الاخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى (127)}

بعد ذكر قصة موسى وفرعون وبني إسرائيل، وإيرادها مورد الاعتبار والاتعاظ، وهي من أنباء ما قد سبق يورد الله ـ تبارك وتعالى ـ قصة أبينا الأول آدم، قصة خلقه وإسجاد الملائكة له، وإباء إبليس من السجود، وما ترتب على ذلك، والمقصود من كل ذلك التذكير والإنذار والوعظ يقول الله ـ تعالى ـ:

{وَلَقَد عَهِدْنَا إِلَى ءَادَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا}

العهدُ هو: الوصية، {وَلَقَدْ عَهِدْنَا} أي: وصَّينا آدم أباكم الأول، {مِن قَبْلُ} أي: من قبل موسى وهارون، ومن قبلهما من الأنبياء والرسل، عهدنا إليه بما عهدنا من الوحي الذي فيه إرشاده وهدايته، وتحذيره من عدوه حتى لا يفتنه ولا يغويه، ولكن آدم نسِيَ كل ذلك في لحظة من اللحظات، فافتُتِن بوسواس عدوِّه إبليسَ وضعف عزمه، قال ـ تعالى ـ:

{وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا}

أي: لم نجد لآدم ولا لزوجه عزمًا: أي قوةَ صبرٍ في الصمود أمام العدو الأكبر إبليس اللعين، وهذا الضعف مركب فيه وفي بنِيهِ، فما أشبه ذريته به في ضعف العزيمة وقلة الصبر، ولكن آدم سرعان ما تذكَّر وتاب ورجع إلى ربه وأناب، فتقبله الله، وتاب عليه، وكذلك الذِّينَ اصطفى الله من ذريته يفتنون كما فُتِن أبواهم ثم يتوبون كما تابا، فمنهم ظالم لنفسه ومنهم مقتصد ومنهم سابق بالخيرات بإذن الله، أما الذِّينَ يصرون على خطاياهم والذِّينَ يكفرون ويحادُّون الله ورسوله، فأولئك لَم يتشبهوا بأبيهم آدم وأمهم حواء، ولم يرثوا عنها التوبة والإنابة، إنما هؤلاء أشباه إبليس وجنوده الذِّينَ ورثوا عنه الإصرار والتمرد فهم جند إبليس وحزبه، لقد انفصلوا من فصيلة البشر وانخرطوا في فصيلة الشياطين، يقص الله ـ تعالى ـ علينا قصة آدم لنتعظ بها فيقول:

{وَإِذْ قُلنَا لِلمَلاَئِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى فَقُلنَا يَا ءَادَمُ إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوْجِكَ فَلاَ يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الجَنَّةِ فَتَشْقَى}

يذكرنا ربنا ـ تبارك وتعالى ـ بقصة خلق آدم وإسجاد الملائكة له سجود تعظيم وتشريف، لا سجود عبادة له، إنما هو عبادة لربهم الذي جعل خلقه من تراب، ونفخ فيه من روحه، آية عظيمة تدل على علمه وحكمته في خلقه وقدرته على كل شيء، فهم إذ يسجدون له تشريفًا وتكريمًا إنما يسجدون لربهم طاعة له وتعظيمًا وخضوعًا لسلطانه وخشوعًا، يقول ـ تعالى ـ: اذكر يا مُحَمَّد حين قلنا للملائكة ومعهم إبليس:

{اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلاَّ إِبلِيسَ أَبَى}

لقد فَهِم الملائكة وفَهِم إبليس معهم أن أمر الله بالسجود موجه إليهم جميعًا، فلا يجوز أن يشذ منهم أحد فيمتنع عن السجود، فامتثلوا كلهم فسجدوا إلا إبليس الذي كان من الجن فامتنع وأبى ظلمًا وعلوًّا؛ ذلك أن إبليس خُلق من نار وركب في طبعه ما لم يركب في طبع الملائكة، فالملائكة خُلقوا من نور، ولم يركب في طبعهم الشهوات، فهم عباد مكرمون لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون، أما إبليس الذي هو أبو الجن فقد رُكِّب في طبعه ما رُكِّب في طباع الجن والإنس من الشهوات، وجعلت لهم إلى جانب الشهوات عقول يتلقون بها أوامر الله ونواهيه، ويتحملون بها أمانة التكليف ويترتب عليها الثواب لمن أطاع والعقاب لمن عصى، لقد سبق في علم الله أن إبليس تتغلب عليه طبيعته الجنية، لذلك قال في آية أخرى: {إلاَّ إبليس كان من الجن ففسق عن أمر ربه}

ولا معنى هنا للاشتغال باختلاف بعض المفسرين وارتباكهم في أمر إبليس، هل يدخل في الخطاب وهو ليس من الملائكة، والخطاب موجه إلى الملائكة، أو هو من الملائكة؟ ويأتون بالتأويل البعيد حتى يجعلوه من الملائكة، كيف يكون من الملائكة والله ـ تعالى ـ يقول: {كان من الجن}، والجن غير الملائكة؟ وكيف لا يتناوله الخطاب، وقد جاء بواو الجماعة {اسجدوا لآدم} وهو معهم، وقد فهم ذلك قطعًا؟ ولذلك انقطع عذره حتى عاتبه الله {ما منعك ألا تسجد إذ أمرتك}، فالعبارة صريحة في أنه داخل معهم في الأمر، ولا إشكال في الأمر، ولا عذر له من هذا الجانب، إنما الذي منعه من السجود كِبرُهُ وحسدُه لآدم وخذلان الله له، ونعوذ بالله من الخذلان، ونعوذ بالله من سوابق الشقاء، لقد أبى السجود تمردًا وكفرًا وعنادًا، ولَم تنفعه عبادته الطويلة مع الملائكة، وكذلك الكفر يُحبِط العمل كما يحبطه الله بالإصرار والتمرد فلنحذر الإصرار، ولنحذر محادة الله ورسله بالتمرد على الأوامر وارتكاب النواهي، ولنحذر الكبر والحسد؛ فإنهما أول ما عُصي الله به، وهما عدوُّ الإيمان، إذا تمكنا في القلب خرج منه الإيمان، حينئذ أسفر إبليس عن طبعه الخبيث وأعلنها عداوة لآدم وبنيه، وأعلنها حربًا على الله، فحذر الله أبانا آدم من شر عداوته، وما ينجَرُّ عنه من المكر والكيد والإغواء.

{فَقُلْنَا يَا ءَادَمُ إِنَّ هَذَا عَدُوٌّ لَّكَ وَلِزَوجِكَ فَلاَ يُخرِجَنَّكُمَا مِنَ الجَنَّةِ فَتَشْقَى}

قال الله لآدم إن هذا الذي امتنع عن السجود لك عصيانًا وتمردًا هو عدو لك ولزوجك ولبنيكما، سوف لا يألو جهدًا في إضلالكم وإغوائكم؛ ليلحقكم به في الشقاء، فإياكم فاحذروا من مكره وكيده ولا تطيعوا له أمرًا، وإياكما أن يخرجاكما بمكره وكيده من الجنة فتشقى.

{إِنَّ لَكَ أَن لاَّ تَجُوعَ فِيهَا وَلاَ تَعرَى وَإِنَّكَ لاَ تَظْمَؤُاْ فِيهَا وَلاَ تَضْحَى}

أسكن الله أبانا آدم الجنة، وامتن عليه بما فيها من النعيم، وضمن له فيها أربعة أشياء هي كبرى النعم التي يسعى الناس ويشقون في الحصول عليها، وهي كبرى مطالب الإنسان في هذه الحياة: الطعامُ والشرابُ واللباسُ والمسكنُ الذي يُكنُّه، ويقيه حر الشمس وقهر الزمهرير، وبرد الأمطار، والبَرد والثلوج، هذا ما يطلبه الإنسان، ويشقى الرجال في التحصيل عليه، ولذلك قال ربنا مخاطبًا آدم {فَتَشْقَى}، ولم يقل: فتشقيا وفي هذا إشارة واضحة من الله أن الرجل هو الذي يسعى على العيال، وعلى كاهله مؤونتهم، أما المرأة فمقرُّها البيت الذي يعده لها زوجها هنالك تثوي وتلد أولادها وتربِّيهم وتقوم بشؤون البيت، إن لك يا آدم أن تطعم فلا تجوع، وتشرب من أنهار الجنة العذبة فلا تظمأ، وإن عليك من كسوة الجنة ما يسترك ويجملك ولا يبلى، فأنت فيها لا تخاف العري، ولا تتعب في نسج اللباس ولا خياطته، وإنك في ظل ممدود يقيك حر الشمس فلا تضحى، ولا تتعرض في الجنة لشمس ولا لزمهرير، فتمتع بنعيم الجنة ولا تستمع لوسواس عدوك إبليس، فتتعرض لعقاب الله، وأول ذلك: الطردُ من الجنة، وإذا كانت طاعة الشيطان تعرض أبا البشر الخروج من الجنة، فكيف يطمع من هو خارج الجنة في دخولها وهو يطيع الشيطان ويعصى الرحمن؟!، أليس في ذلك موعظة وذكر للمؤمنين!

{فَوَسْوَسَ إِلَيهِ الشَّيطَانُ قَالَ يَا ءَادَمُ هَلَ اَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الخُلْدِ وَمُلكٍ لاَّ يَبْلَى فَأَكَلاَ مِنهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْءَاتُهُمَا}

فوسوس عدوُّ الله وعدوُّ آدم إبليس، وسوس لآدم وزوجه حواء ولا زال بهما يمعن في الوسوسة ولا يمل، ويظهر لهما بمظهر الناصح الذي يريد لهما الخير، ويقسم لهما على ذلك، وذلك بعد أن يشُكَّا في نُصحه ويراجعاه القول؛ ولذلك جاءت العبارة بالمقاسمة: {وقاسمهما إني لكما لَمن الناصحين} (الأعراف:21).

يقسم ويحلف بالله على الكذب، وهو الشيطان لا يتورع عن ذلك، وآدم وحواء مطبوعان على الإيمان والصدق لا يظنان أن أحدًا يتجرأ على الله فيحلف باسمه الغالي العزيز على الكذب، فيُصدِّقَان إبليس في قَسَمه، ويغتران بوسوسته بعد الارتياب، وبعد طول المحاولة والتكرار، ولذلك قال الله ـ تعالى ـ: {فدلاهما بغرور} (الأعراف:22)، والتدلِيَةُ: هي الإغراء بالخداع شيئًا فشيئًا، وإدلاء المخدوع وإلقاؤه في المهواة بطريقة تدريجية، ما زال بهما يزخرف لهما القولَ ويؤكده بالحلف الكاذب حتى وقعا في المحذور، ونسيا تحذير الله إياهما من كيده وخداعه، ويروى أن إبليس خدع حواء أولاً، ثم استظهر بها على آدم فغلب المسكين حين بقيَ وحدَه يغالب وسواس الشيطان والمرأة، ويَا لَضُعفَ الرجال أمام هذين العاملين إلا من عصم الله، مال آدم وحواء إلى الشجرة الوحيدة التي نُهِيَا عنها من بين أشجار الجنة الكثيرة والكثيرة التي أبيحت لهما، ذلك أن إبليس زعم لهما أنها هي وحدها شَجَرَةُ الخُلدِ وَمُلْكٍ لاَّ يَبْلَى، قال لهما:

{مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَن هَذِهِ الشَّجَرَةِ إِلاَّ أَنْ تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَو تَكُونَا مِنَ الخَالِدِينَ}
أقسم إبليس لآدم وزوجه أن هذه الشجرة التي نُهِيَا عنها هي شجرة الخلد، من أكل منها كان من الخالدين في الجنة، وأن الله نهاهما عنها ليهبطهما إلى الأرض، وما علم المسكينان أن أكلهما من الشجرة هو سبب هبوطهما إلى الأرض وحرمانهما من البقاء في الجنة؛ لأن الجنة هي دار الكرامة ولا يجاور الله في دار كرامته من عصاه، فاغترا بوسواس عدوهما وظناه ناصحًا أمينًا.

{فَأَكَلاَ مِنهَا فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْءَاتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفضانِ عَلَيهِمَا مِن وَّرَقِ الجَنَّةِ وَعَصَى ءَادَمُ رَبَّهُ فَغَوَى ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيهِ وَهَدَى}

نسي آدم وحواء العهد فأكلا من الشجرة المحرمة عليهما حقيقة، فما إن أكلا منها حتى طار عنهما الحلي والحلل وبدت لهما {سَوْءَاتُهُمَا}: أي عوراتهما، طار اللباس؛ لأنه لباس الكرامة من الله، ولا تبقى الكرامة لمن عصى الله ـ تعالى ـ وأطاع الشيطان، اختار الله من كلماته هذه الكلمة الشنيعة {فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْءَاتُهُمَا}؛ لتدل على شناعة المعصية، وخزي العصاة وهوانهم على الله وهي كلمة تؤدي معناها حقًا وما كان ليدل على معناها غيرها في هذا الموقف، فلو قال مثلا: نزع عنهما لباسهما، أو طارت عنهما الحلل، لَمَا دلَّت حقيقة الدلالة على فظاعة الموقف، وكم مرة قرأت هذه الآية وقرأت تفاسيرها، ولكني ما شعرت بحلاوة بلاغتها ودلالتها على المقصود إلاَّ في هذه اللحظة، ولنفحات الله أوقات يدَّخرها لأوقاتها فسبحان الله، ولا قوة إلاَّ بالله، وكم لله على عباده من منن وفتوحات؟!، وكم لأسلوب القرآن من دلالات واضحات وآيات بينّات لا يظفر بكشفها إلاَّ المتدبرون؟!، وفي هذا التعبير عبر ومواعظ منها:

إن المعصيةَ: أي معصيةُ الخالق أمر عظيم وكبير، سريعة العقوبة، فما إن أكلا من الشجرة حتى نُزِع عنهما لباسهما كلُّه، ولم يبق لهما ما يستر عورتيهما، وناداهما ربُّهما بالأمر بالهبوط إلى الأرض والخروج من الجنة، وقرنهما في هذا المصير بعدوهما وعدو الله الشيطان الرجيم، فما أشأم المعصية وما أسرع عقوبتها، لولا أن الله يمهل العصاة لعلهم يتوبون أو يذَّكرون، وليس عليه أن يمهلهم إنما ذلك تفضُّل منه ولُطفٌ بعباده الضعفاء، ولو شاء ما فعل، وقد حذَّرهم شؤمها، وأنذرهم عقوبتها، وأحيانًا يعجلها عليهم إذا اقتضت حكمته وعدله ذلك، فليحذر العصاة من عقوبة الله {ولا يَامَنُ مكرَ الله إلاَّ القومُ الخاسرون} (الأعراف:99)، أفأمن الذِّينَ يرتكبون الفواحش والموبقات، ويبغون على الناس أن يأخذهم أخذ عزيز مقتدر، ولا يمهلهم ولا يُفلِتُهم فيذهبون إلى سخط الله وعقابه وعذابه المقيم {إن ربك سريع العقاب وإنه لغفور رحيم} (الأنعام:165).

وفي الآية لَطف الله بعباده المؤمنين حتى في حالة العقوبة، إذا علم أنهم أولياؤه، وأنهم سيتوبون إلى ربهم ويُنِيبُون، فإن الله لَمَّا حرم على آدم وحواء لباس الجنة حين عصياه لَم يحرم عليهما الورق، وهو أيضًا من ورق الجنة بل تركهما ينزعانه ويخصفانه: أي يضمان بعضه إلى بعض بالشوك أو بالسعف أو نحوه ليجعلا منه ستارًا لسوآتهما الباديات، وهذا من الله لطف بهما وقد علم أنهما لم يعصياه كفرًا وتمردًا كما عصى إبليس، بل فُتِنا ونَسِيَا عهدهما نسيانًا وغفلة، وفي الآية دلالة على كرم طبع آدم وحواء، فَهُما وإن كان زوجين لا يحرُم عليهما النظر إلى سوآتهما، ولكنهما خجلا واستحيا بعضهم من بعض، وهذا يدل على ما طبعا عليه من الحياء والكرم وصدق الله العظيم القائل {لقد خلقنا الاِنسان في أحسن تقويم} (التين:04)، وفي الآية كشف لطبيعة الإنسان الذي هو شغوف بما منع ونُهِيَ عنه، وفي الحديث: "لو نُهِيَ الناس عن فت البعر لفتُّوه"، لقد كان في الجنة آلاف الأشجار ذوات الثمار المختلفة ولم يحرم الله عليهما إلاَّ شجرة واحدة كان يُمكن جدًا لآدم وحواء أن يستغنيا عنها، لولا مَيْلُ الإنسان إلى ما نُهِيَ عنه، ولا ننسى وسواس الشيطان.

وقد يعجب أحدُنا ويعتب على أبويه آدم وحواء فيقول: يا سبحان الله! كيف يتركان كل أشجار الجنة ويتعلقان بالشجرة الواحدة التي نهيا عنها، ويأكلان منها ويكون أكلهما سببًا لشقائهما، وشقاء ذريتهما من بعدهما؟!

وليس أمرهما بأعجب من أمرنا، ولا حالهما بأغرب من أحوالنا، فإننا جميعًا نقع دائمًا في مثل ما وقعا فيه، وما تلك الشجرة المحرمة عليهما إلاَّ مثال للمحرمات القليلة التي نهينا عنها، فما أقلها في جانب الطيبات الكثيرة والكثيرة التي أباحها الله لنا في هذه الأرض، إن الأشياء القليلة التي نهينا عنها وحُرِّمت علينا ما هي في قلتها بالنسبة للطيبات من الرزق التي خلقت لنا إلاَّ كنسبة الشجرة التي نُهي عنها آدم إلى شجر الجنة، أباح الله لنا الطيبات من الرزق وحرَّم علينا شجرة الخبائث، ولو عقلنا ما تعرضنا لها، ولكن الجِبِلَّة التي جُبِل عليها أبونا الأول وأمنا هي واحدة لا تختلف، والشيطان هو الشيطان فلا عتب على أبوينا، والرواية متكررة دائمًا وأشبهنا بأبويه الخطاءون التوابون والله هو الغفور الرحيم.


وفي الآية إشكال عند المفسرين: وهو يتعلق بوسوسة إبليس لأبوينا وهما في الجنة وهو مطرود منها بعد إبائه للسجود لآدم، كيف يتأتى له أن يوسوس لِمن في الجنة بعد أن أخرج منها؟ ولهم في هذه تأويلات، ولعل أقربها إلى الصواب هو أن الطردَ مؤجل إلى حين، وذلك أن الله خاطبهم جميعًا آدم وحواء والشيطان بخطاب واحد: {اهبطوا بعضكم لبعض عدو} (البقرة:36)، أبقاه الله في الجنة أو أذن له في الرجوع إليها ولو لفترات؛ ليتحقق أمر الله وقضاؤه المحتوم؛ لأن الله أمهل إبليس إلى قيام الساعة خاطبه بقوله: {واستفزز من استطعت منهم بصوتك وأجلب عليهم بخيلك ورجلك وشاركهم في الأموال والأولاد وعِدهُم وما يَعِدُهم الشيطان إلا غرورًا} (الإسراء:64)، فلابد لأمر الله أن يقع، ولا يهمنا إشكال المفسرين في القضية ما دام أمر الله واقعا، وقضاء الله مقدورا، ولنتجاوز لهذه الأشكال إلى ما يعنينا من معنى الآيات ويكسبنا موعظة وذكرى، قال ـ تعالى ـ:

{وَعَصَى ءَادَمُ رَبَّهُ فَغَوَى ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ فَتَابَ عَلَيهِ وَهَدَى}

وصف الله عبده آدم بالمعصية، هكذا بهذا اللفظ الغليظ؛ لأنها مخالفة نهيه، وهي وإن عدَّها العلماء في الصغائر؛ لأن الأنبياء معصومون من الكبائر، ولكنها بالنسبة لمقامه تُعَدُّ معصية، وهو الذي خلقه الله بيده، وأسجد له ملائكته وعلَّمه الأسماء كلها، فما كان ينبغي أن يرتكب إتيان المحظور، وليس فيما يعصى الله به صغير، وفي هذا الوصف من الله لما فعل آدم بالمعصية زجر لنا عن ارتكاب المعاصي، وأن ذلك ضلال وغواية يوجب العقوبة، ثم إن الله ـ تبارك وتعالى ـ اجتبى عبده آدم، أي وفقه للتوبة النصوح فأناب إلى الله وبكى من خطيئته زمانا، وكذلك بكت أمنا حواء وقالا: {ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفر لنا وترحمنا لنكونن من الخاسرين} (الأعراف:23)، هذا إلى تسبيحات وتضرعات وذكر في كلمات تلقَّيَاها من ربهما فتاب عليهما، وهداهما إلى حظيرة الاستقامة، وهداهما لاكتساب معاشهما، وصنع كسوتهما، في هذه الأرض التي أُهبطا إليها، وجعلت مهادا لهما ولأولادهما، وما كان ربهما الذي خلقهما ليضيعهما وهو الذي أعطى كل شيء خلقه ثم هدى، وفي هذا ما فيه من لطف الله بعباده المؤمنين وقبوله لتوبة التوابين {وهو الذي يقبل التوبة عن عباده ويعفو عن السيئات ويعلم ما يفعلون} (الشورى:25).

وفي الآية إن مرتكب الخطيئة غاوٍ، وأنه بعد توبته مهتدٍ يهديه ربُّه إلى صراط مستقيم، وفي هذه الآيات ذكر آدمُ وتدخُل معه زوجه بالتبع، وقد جاء التصريح بها وبتوبتها في سُورَة البقرة حيث جاء ضمير المثنى هنالك، وبعد ذكر التوبة والهداية ذكر الله قصة إهباط آدم إلى الأرض، وإن كانت توبة الله عليه وقعت بعد هبوطه إلى الأرض، ولكن قدَّمها الله في الذكر لينبِّهنا على حفاوته وعنايته بأوليائه فلا يذكر لنا إخراجهما من الجنة إلاّ بعد أن ذكر لنا توبته عليهما واجتباه لآدم، وفي ذلك إشارة إلى أنه وإن شقى بمعصيته في الدنيا بهبوطه إلى الأرض ومجاورته فيها عدوَّه، فإنه لن يشقى يوم القيامة، وسيعود إلى الجنة وينعم فيها بالخلود، ورضوان الله أكبر، وكذلك التائبون من أبنائه.

{قَالَ اهْبِطَا مِنهَا جَمِيعًا بَعضُكُمْ لِبَعضٍ عَدُوٌّ}

الخطاب من الله ـ تعالى ـ لآدم وإبليس؛ لأنه قال: بعضكم لبعض عدُو، وهذه العداوة بين إبليس وآدم وذريته لا بين آدم وزوجه، صدر الأمر الصارم من الله العلي الأعلى بالهبوط إلى الأرض لآدم وزوجه وإبليس جميعًا، وصدر الحكم النافذ أن عداوة إبليس لآدم وذريته متمكنة مستمرة لا مطمع في زوالها، هذا ليحذر آدم وبنوه من شر هذه العداوة، ولا يحسنوا الظن بإبليس أبدًا، ولو تظاهر لهم بالنصح، وأقسم لهم على ذلك أيمانًا مغلظة، وقد رأينا ما جرَّ حُسنُ الظن به من بلاء وشقاء لأبوينا الأولين، فأعلن الله لنا بهذه العداوة صراحة، حتى نتقيها ولا نغتر بقسم إبليس وتظاهره بمظهر الناصح، فلا عذر بعد الإنذار المصرَّح به من قِبَل الله، فيجب أن نقابل عداوة إبليس بعداوتنا، وعداوتنا هي مخالفتنا له وسوء ظننا به وبذريته وجنوده، قال ـ تعالى ـ:

{فَإِمَّا يَاتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلاَ يَضِلُّ وَلاَ يَشْقَى وَمَنَ اَعرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَّنَحشُرُهُ يَومَ القِيَامَةِ أَعْمى قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِيَ أَعمى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيرًا قَالَ كَذَلِكَ أَتَتْكَ ءَايَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ اليَومَ تُنْسَى وَكَذَلِكَ نَجْزِي مَنَ اَسرَفَ وَلَمْ يُومِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الاخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى}


خطاب من الله ـ تبارك وتعالى ـ لآدم وذريته، بل هو للإنس والجن حتى تقوم الساعة، وفيه من العلم أن الله ـ تبارك وتعالى ـ سيتعهد الإنس والجن بالأنبياء والرسل يهدونهم ويدلونهم على صراط المستقيم الذي يهدي الناس إلى الجنة ويجنبهم النار وأن لا يتركهم هملاً، بل يهديهم وينزل عليهم كتبًا قيمة فيها النور المبين {إن علينا للهدى وإن لنا لَلاَخِرة والاُولى} (الليل:12-13).

{فَإِمَّا يَاتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى}

إتيان الهدى من الله مؤكد بالنون الثقيلة، فالأمر محقق لا مرية فيه، والهدى من الله لا من غيره، فلا تهتدي عقول البشر وحدها لخط طريق الهداية؛ لأنها تختلف وتطغى عليها الأهواء والشهوات {قل إن الهدى هدى الله} (آل عمران:72)، حكم الله وحكمه الحق، أنَّ من اتبع هدى الله وآمن برسله واتبعهم، فإنه لا يضل في الدنيا ولا يشقى في الآخرة، والأولى أن من أعرض عن ذكره وكفر برسله ولَم يتبع هداه، فإن له معيشة ضنكا في هذه الحياة، ويحشره الله يوم القيامة أعمى، فالشقاء والمعيشة الضنك: أي المضيقة المنغصة الشقية لأهل الضلال المعرِضِين عن ذكر الله، والراحة والهداية والمعيشة الطيبة وطمأنينة القلب للمتبعين هدى الله المؤمنين بأنبيائه ورسله.

هذا وقد يستشكل بعض الناس أمر الواقع وهم يرون الكفار والمنافقين منعمين مترفين، بينما كثير من المؤمنين الصالحين في بؤس وفقر ومرض وبلاء فكيف يستقيم المعنى والحالة هذه؟!

إن الله ـ تبارك وتعالى ـ صادق في قوله، وهو الذي يقول: {من عمل صالحًا من ذكر أوُ انثى وهو مُومن فلنحيِيَنَّه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون} (النحل:97)، والحياة الطيِّبة في الحقيقة، ليست بوفرة متاع الحياة وكثرة الغنى، والظفر بالقهر والسلطان، وغيرها من زينة الحياة الدنيا، بل قد تكون هذه الأعراض من أسباب الشقاء والنكد إذا خلت من الروح، وتجرَّدت من قِيَم الإيمان والأخلاق الإسلامية، ولذلك نرى كثرة الإنتحارات والاغتيالات والمآسي عند هؤلاء المترفين من الكفار والمنافقين، وما ذلك إلاَّ عنوان على ما هم فيه من فراغ روحي يسبب لهم الشقاء والحيرة والاضطراب، و"الدنيا كماء البحر من ازداد شربه ازداد عطشه"، وأهلها يتناحرون على أعراضها الدنية، ويتقاتلون على حب العلو والمال، ويتحاسدون على مراتبها، ويتنافسون عليها، بينما ترى أبناء الآخرة مرتاحي القلوب، راضين بما قسم الله لهم، راجين من الله ما لا يرجوه أهل الدنيا، فهم في حياة طيبة قلوبهم مطمئنة بذكر الله الذي آمنوا به، وتوكلوا عليه وفوَّضُوا أمورهم كلها إليه، فهم في راحة، وهم على هدى من ربهم، فشتان بين الفريقين، وجاء في الحديث الشريف: "عجبا لأمر المؤمن إن أمره كله خير وليس ذلك لأحد إلاَّ للمؤمن، إن أصابته سراء شكر فكان خيرًا له وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرًا له" (رواه مسلم).

وكيف لا يكون البلاء نعمة للمؤمنين، وبشرى لهم إذا علموا أنهم يؤجرون عليه مالا يؤجرون على العاقبة، فدرجاتهم ترتفع به عند الله وسيآتِهم تكفر به وحسناتهم تزكو به {إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب} (الزمر:15)، إنهم سيقال لهم يوم القيامة، وهم على أبواب الجنة {سلام عليكم طبتم فادخلوها خالدين} (الزمر:73)، ويقال لهم في رياض الجنة ينعمون مخلدين فيها أبدًا {سلام عليكم بما صبرتم فنعم عقبى الدار} (الرعد:24)، فلا إشكال إذن في الآية إذا علمنا حقيقة الفرق في الحالات النفسية بين أهل الهدى وأهل الضلال.
وقيل عن بعض المفسرين
:
{مَعِيشَةً ضَنْكًا}

أي في البرزخ هي عذاب القبر، والمعاني لا تتزاحم فهم في الدنيا كما ذكرنا في شقائهم وحيرتهم وضلالهم يعمهون، وهم في قبورهم يتعذبون بما قدمت أيديهم، يوم يكون قبر المؤمن روضة من رياض الجنة، وتكون نسمته طائر يعلق في شجر الجنة، كما جاء في الحديث الصحيح، ثم إنهم يوم القيامة يتباينون، فأهل الإيمان المتبعون هدى الله، يحشرون آمنين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، بينما أهل الضلال يحشرون عميًا وبكمًا وصمًّا، وعند حشرهم على هذه الحالة يجري بينهم وبين ربهم هذا الحوار المزعج:

{وَنَحشُرُهُ يَومَ القِيَامَةِ أَعْمى قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرتَنِيَ أَعْمى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا قَالَ كَذَلِكَ أَتَتكَ ءَايَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ اليَومَ تُنسَى}

إن الله يجزي عباده الجزاء الوفاق، فمن كان في هذه الدار أعمى البصيرة معرضًا عن ذكر الله، فهو في تلك الدار أعمى البصر، وذلك زيادة له في العقوبة؛ لأن الذي يتلقى أنواع العذاب والنكال، وهو أعمى أشد إحساسًا بالويل والألم والإهانة من الذي يُعذَّب وهو يرى، فأعداء الله يوم القيامة عميٌ وبُكمٌ وصمٌّ؛ لأنهم كانوا في الدنيا عُميًا عن نور الله لا يبصرونه، وبكمًا عن النطق بالحق يجحدونه، وصمًّا عن الذكر لا يسمعونه، كانوا إذا ذُكِّروا بآيات ربهم يخرون عليها صمًّا وعميانًا، فإذا حُشر أحدهم على هذه الحالة اندهش وانزعج منها.

{قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرتَنِيَ أَعْمى وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا}

يقول يا ربِّ لِمَ حشرتني أعمى؟، فَقِيدَ البصر، وقد كنت في الدنيا بصيرًا؟، فيُجيبُه ربُّه
:
{كَذَلِكَ أَتَتْكَ ءَايَاتُنَا فَنَسِيتَهَا وَكَذَلِكَ اليَومَ تُنْسَى}

وليس النسيان هنا بمعناه الحقيقي؛ لأن الله ـ تبارك وتعالى ـ لا يضل ولا يَنسى، وإنما يُفسَّر النسيان بِحرمان عدُوِّ الله من رحمة الله، فإن الله حين يقسم رحمته بين أوليائه يحرمُهم كالمنسيِّينَ، ولا يجعل لهم فيها حظًا ذلك هو النسيان.

{وَكَذَلِكَ اليَومَ تُنْسَى}

جزاء وفاقًا، كذلك يخاطبهم الله حتى ييأسوا من رحمة الله؛ لأنهم أتتهم آيات ربهم بينات فأعرضوا عنها ونسوها ولم يتدبروها، آتاهم الله الآيات البيّنات في الأكوان فلم ينظروا ماذا في السماوات وماذا في الأرض، وماذا بينهما، وماذا تحت الثرى من الآيات العظيمة التي تدل على عظمة الخالق وعلمه وقدرته وحكمته في خلقه، ولم ينتفعوا بها، وآتاهم الله الآيات البيّنات في كتبه المنزلة على رسله المبلغين عن الله، فلم يرفعوا بها رأسًا، وتولوا وهم معرضون، وقد يدخل في هذا الوعيد من آتاه الله القرآن فنسِيَه ونسِيَ دراسته والعمل بما فيه، فهو والجاهل سواء، فلنحذر هذا النوع من النسيان فقد ورد فيه الوعيد، ونعوذ بالله من نسيان كتاب الله، وفي الحديث الشريف: "مثل صاحب القرآن كمثل صاحب الإبل المعَقَّلة إن عاهد عليها أمسكها وإن أطلقها ذهبت"، وفي الحديث الشريف: "من تعلم القرآن ثم نسِيَه حُشِر يوم القيامة أجذم"، والأجذم المقطوع اليد والمقطوع الحجَّة عند الله يوم القيامة كما رأينا في هذه الآية.

{وَكَذَلِكَ نَجزِي مَنَ اَسرَفَ وَلَمْ يُومِنْ بِآيَاتِ رَبِّهِ وَلَعَذَابُ الاَخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى}

كذلك يكون جزاء الله للمسرفين الذِّينَ أسرفوا في تقدير أنفسهم فرفعوها فوق الحق، وتكبَّروا على دعاة الله، وأعرضوا عنهم استكبارًا وطغيانًا، فما الدين وما القرآن وما الآخرة في نظرهم إلاَّ تخيلات الرجعيين المتخلفين {فلما جاءتهم رسلهم بالبينات فرحوا بما عندهم من العلم} (غافر:83)، فهم مسرفون بهذا الاعتبار، ومسرفون أيضًا بارتكاب المعاصي والفواحش والمظالم؛ لأن حب الدنيا قد استحوذ عليهم فأنساهم الآخرة، وشهواتهم طغت عليهم، فلا قيد لها من إيمان أو خشية، فأي شيء يكفهم عن العصيان، وهم معرضون عن ذكر الله؟ ولذلك قرن الله إسرافهم بعدم الإيمان؛ لأن عدم إيمانهم هو السبب في إسرافهم، ولأنهم حين يسرفون في الإثم والعدوان يذهب الإيمان ولا يبقى، ففي الحديث الصحيح: {لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن ولا يسرق السارق حين يسرق وهو مؤمن ولا يشرب الخمر حين يشربها وهو مؤمن} (رواه البخاري ومسلم)، الحديث فكما أن اقترن العمل الصالح بالإيمان، فكذلك اقترن الإسراف بعدم الإيمان اقتران اللازم بالملزوم، ثم قال ـ تعالى
ـ:
{وَلَعَذَابُ الاخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى}

بعد هذا التخويف من سوء عواقب المسرفين، زاد فأنذرهم بعذاب الآخرة الذي هو أشد وأبقى، وأكد الله الخبر بـ: "اللام"، لتحقق وقوعه فلا ريب في ذلك، فإذا صاروا إليه تصاغر في جنبه كل نعيم نالوه في الدنيا، وتقاصرت أيام الدنيا حتى حسبوها يومًا أو بعض يوم، وتصاغر كل ما ينالهم من المعيشة الضنك وعذاب القبر وإن طال، وموقفهم موقف الخزي والفضيحة يوم القيامة، كل ذلك يتضاءل في جنب عذاب الآخرة المقيم الدائم، فهو أشد وأبقى فما أسوأ مصير المسرفين المكذبين.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 05-12-2005 10:20 PM:

تكملة سورة طه

{أَفَلَم يَهْدِ لَهُم كَمَ اَهْلَكْنَا مِنَ القُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِأُولِي النُّهَى (128) وَلَوْلاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ لَكَانَ لِزَامًا وَّأَجَلٌ مُّسَمَّى (129) فَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنَ ـ انَاءِ اللَّيلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرضَى (130) وَلاَ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنهُمْ زَهْرَةَ الحَيَاةِ الدُّنيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى (131) وَامُرَ اَهْلَكَ بِالصَّلاَةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لاَ نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَّحْنُ نَرْزُقُكَ وَالعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى (132)}

بعد الكلام على أخبار موسى ـ عليه السلام ـ وقومِه، ثم الكلام على قصة آدم أبي البشر وأمهم حواء، وكيف انتقلا من الجنة التي أُسكِنا فيها أولاً فأُهبِطا منها بسبب نسيانهما عهد ربهما، فأُسكِنَا في هذه الأرض وتعرضًا لِمشقتها وحرِّها وقرها، وها نحن اليوم نَدبُّ فيها، منها خُلِقنَا وفيها نعود ومنها نبعث، بعد ذكر هذه الأخبار ألفتنا الله ـ تبارك وتعالى ـ إلى آثار الأمم قبلنا في هذه الأرض لنعتبر بمن مضى، وتعجب ربنا ـ تبارك وتعالى ـ من الذِّينَ يغفلون ويُعرِضون عن هذه الآثار التي تنتشر في مشارق الأرض ومغاربها، ويتمادون في الظلم والعصيان، وهم يسكنون في مساكن الظالمين، وضرب الله لهم الأمثال بهم، وهم عن الأمثال عمون:

{أَفََلَم يَهْدْ لَهُم كَمَ اَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّنَ القُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ}

أعَمِيَ هؤلاء الكفار المعاندون والمكذبون عن أطلال من قبلهم؟ فلم يهد لهم أن يعتبروا بها ويخافوا مثل مصيرهم {أفلم يسيروا في الأرض فينظروا كيف كان عاقبة الذِّينَ من قبلهم} (غافر:82)، الخطاب لكفار قريش، وغيرهم ممن كان في زمان نزول القرآن، ولجميع أصناف المكذبين حتى تقوم الساعة، وها هم يستمعون آيات الله تُتلى عليهم من جميع إذاعات العالم، حتى من إذاعات الشيوعيين المشركين، وهذا تحقيق لما ضمن الله لهذا القرآن من حفظ، فها هو يتلى ـ كما أنزل ـ من إذاعات الذِّينَ يكفرون به، فمَن في الدنيا لا يسمع هذا القرآن؟، وقد طبع ووزع في بلاد الدنيا، ونقل إلى لغات أجنبية كثيرة، ونُشِر في مشارق الأرض ومغاربها، وصدق الله العظيم {إن علينا جمعه وقرآنه فإذا قرأناه فاتبع قرءانه ثم إن علينا بيانه} (القيامة:17-19)، أيتحيَّر هؤلاء المستمعون للقرآن المكذبون به فلا يهتدون إلى أنه حق، وما يدعو إليه حق؟، ودعوته من جنس دعوات الرسل الذِّينَ سبقوه الذِّينَ كذبتهم أممهم، فأهلكهم الله وجعل من مهلكهم عبرة للمتأخرين الذِّينَ يأتون من بعدهم {إن في ذلك لذكرى لأولي الألباب} (الزمر:21)، أفلا يتدبرون في هذه الآثار العمرانية الضخمة المتينة التي تدل دلالة واضحة على عظم ما كان عليه أصحابها من التمكن في الأرض، وتسخير الناس في البناء، والصناعة والحفر وما كانوا عليه من السلطان والقهر، كيف خربت بلادهم، وخلت ديارهم، وبقيت آثارهم تدل عليهم؟! {فكأين من قرية اَهلكناها وهي ظالمة فهي خاوية على عروشها وبير معطلة وقصير مشيد} (الحج:45)، إن هذه الآثار تنطق أن أهلها كانوا ظالمين، ولولا ذلك لما دمر الله عليهم وخرب ديارهم وأخلى قصورهم وعطل آبارهم وتركهم عبرة للمعتبرين، ولَم تُغنِ عنهم كثرتهم ولا قوتهم شيئًا.

{إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِأُولِي النُّهَى}

إن في ذلك الإهلاك والتدمير لمساكن الظالمين لآيات لأولي العقول المفكرة، والقلوب المستبصرة المعتبرة، كان الأحرى بهؤلاء المكذبين أن يعتبروا بعواقب الظالمين المكذبين، وهم يمشون في مساكنهم، يمرون على "وادي القرى" ديار ثمود، وعلى "سدوم" ديار قوم لوط، وعلى "مدين" قوم شعيب وعلى "الأحقاف" مساكن عاد قوم هود، وفي أهرام مصر، وفي قصور الحيرة، وقصور اليمن في ديار سبأ، وغيرهم.. وغيرهم.. عبرة للمعتبرين، والدنيا ملأى بهذه الآثار والأطلال التي تنطق بالعبر وتبوح بالخبر، فما على العاقل إلاَّ يسير في الأرض فينظر ويعتبر.

{وَلَولاَ كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ لَكَانَ لِزَامًا وَأَجَلٌ مُّسَمًّى}

لقد رأينا فيما تقدم من قصة آدم وحواء شؤم المعصية وعقوبة الذنب فما إن وقع الذنب حتى حلت العقوبة وطار الحلي والحلل وانكشفت السوءات، وهنا يقرر الله ـ تبارك وتعالى ـ نفس المعنى ويقول: لقد كان عقاب الكفر والذنوب لازمًا لها لولا حلم الله، وإمهاله لهؤلاء الكفرة لعلهم يرجعون، أو لعلَّ الله يخرج من أصلابهم من يعبد الله، تلك هي الكلمة التي سبقت من الله، إن الله يمهل الكفرة والفجار، وإن الله لا يستأصل هذه الأمة بعذاب يسحتهم رحمة منه بهم؛ ولأنهم آخر الأمم، فما أخر عنهم الهلاك إلاَّ كلمة الله وأجل مسمى مضروب لا يستأخرون عنه ساعة ولا يستقدمون، فقوله ـ تعالى ـ: {وَأَجَلٌ مُّسَمًّى} معطوف على قوله: {كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ}، فقدم جواب: "لولا" وأقحم بين المعطوف والمعطوف عليه؛ لِيَكون وقعه أمكن في النفوس وأشد، ولتكون دلالته أقوى؛ لأنها المقصودة بالذات، يقرر الله ويحكم أن لكل ذنب عقوبة لازمة له، إن لم تكن عاجلة فلها أجل محدود لا تتعداه، ولا يرفعها إلاَّ التوبة النصوح، وقد تكون العقوبة مخففة بعد التوبة كفارة للذنب وتطهيرًا للنفس والقلب من أثره، وكان من دعاء النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ: "اللهم اغسلني من خطاياي بالماء والثلج والبرد" ومن حديث ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ: "والصدقة تطفئ الخطيئة كما يطفئ الماء النار"، وفي هذا إشارة إلى شؤم المعاصي وأنها كالنار المشتعلة المهددة بالخطر، وأن ما يطفئها التوبة، والتضرع إلى الله، وإسباغ الوضوء على المكاره، وكثرة الخطى إلى المساجد، وانتظار الصلاة بعد الصلاة، والإكثار من الصدقات، والمبادرة بالباقيات الصالحات، تلك هي المكفرات المطهرات.

{فَاصْبِر عَلَى مَا يَقُولُونَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا وَمِنَ _انَاءِي اللَّيلِ فَسَبِّحْ وَأَطْرَافَ النَّهَارِ لَعَلَّكَ تَرضَى}

فاصبر على ما يقول هؤلاء الكفرة، ولا تضق بهم ذرعًا فإن لهم أجلا مسمى لا يَعْدُونه، إنهم يسخرون ويستهزئون ويسبون رسول الله ودينه، ويستبطئون العذاب، ويكذبون بوقوعه ويقولون {متى هذا الوعد إن كنتم صادقين} (يس:48)، {ويقولون في أنفسهم لولا يعذبنا الله بما نقول} (المجادلة:08)، اصبر على أذاهم واتركهم، وتوكَّل على الله وكفى بالله وكيلا، واستعن في صبرك وفي جميع أمورك بالصلاة، تقيمها لله ـ تعالى ـ قبل طلوع الشمس وقبل غروبها، {وَمِنَ _انَاءِي اللَّيْلِ}: أي في سائر أوقات الليل، وعند أطراف النهار {لَعَلَّكَ تَرضَى} ما اختاره الله لك ولأصحابك من الابتلاء والامتحان، وترضى عاقبة صبرك يوم تُلاقي ربَّك.

أمر الله نبيَّه بالصبر على ما يقول الكفار من قومه، وأمره أن يسبح بحمد ربه في أوقات عيَّنَها له وتلك هي الصلوات الخمس يقيمها ويصليها لله ـ تبارك وتعالى ـ {قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا}، أي صلاة الصبح وصلاة الظهر والعصر {وَمِنَ _انَاءِي اللَّيلِ}، أي صلاة المغرب والعشاء.

{فَسَبِّحْ}: أي فَصَلِّ، {وَأَطرَافَ النَّهَارِ} أي: صلاة العصر وصلاة الصبح، كرر هذين الوقتين لصعوبة الصلاة فيها وثقلهما على المنافقين، فهم ينامون عن صلاة الصبح ولا يشهدونها، ولا يحافظون على الصلاة الوسطى؛ لأنهم تلهيهم عنها الأسواق والتجارة والبيع فكرر الله هذين الوقتين وحض عليهما، ووعد عليهما الرضا، لما يناله المحافظ عليهما من الثواب الجزيل يوم يلقى ربه يوم الجزاء، و"لعل"، إذا جاءت في كلام الحق جل جلاله، فإنها للتحقيق لمن فعل المأمور مخلصًا لربه الدين.
فلنحافظ على الصلوات الخمس في أوقاتها، ولنُرَبِّ عليها أولادنا وأهالينا، ولا نتركهم للنوم، فإن كثيرًا من الشباب يتباطئون ويتثاقلون عن صلاة الصبح خاصة، وهي الصلاة التي يشهدها ملائكة الليل وملائكة النهار {وقرءان الفجر إن قرآن الفجر كان مشهودا} (الإسراء:78)، هكذا يسلي الله نبيَّه ويأمره بالصبر على ما يقوله المكذبون والمستهزئون، ويرشده أن يستعين عليهم بالصبر والصلاة، فهما خير وسيلة يتقرب بها إلى الله وينال بها رضاه، ويتقي بها سخطه ويعتصم بها؛ ليدفع الله بهما عنه كيد الكائدين وظلم المكذبين، ثم إن الله ـ تعالى ـ يصرف وجه نبيِّه وحبيبِه عن النظر بعين الاعتبار والإكبار إلى ما متع الله به أعداءه من نعيم الدنيا الفانية، فليس ذلك أبدًا علامة على تكريمه ومحبته لمن مكنهم من ذلك، بل هو لمجرد الابتلاء والامتحان، وقد يكون للإملاء والكيد لأعدائه ليزدادوا إثمًا، قال ـ تعالى ـ:

{وَلاَ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنهُمْ زَهْرَةَ الحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُم فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَّأَبْقَى}

أي: لا تنظر يا مُحَمَّد أنت ومن معك من المؤمنين نظر المعجب الراغب المتمني لما متعنا به بعضًا من هؤلاء الكفار الجاحدين لرسالتك، اصبر على ما يقولون، وسبح بحمد ربك واتل ما أوحي إليك من كتاب ربِّك، واصرف بصرك عما أوتي هؤلاء من زينة الحياة الدنيا، فإنما متعناهم بها لنفتنهم بها، فليست لهم خيرًا، بل هي شر لهم وفتنة، ليس النهي هنا عن مجرد النظر العابر لِمَا أُوتِيَه هؤلاء الكفار المترفون، إنما نهيٌ عن النظر الطامح الذي تُمازجه الرغبة الملحة، والتمني كتمني الذِّينَ يريدون الحياة الدنيا لِمثل ما أوتي قارون حين خرج على قومه في زينته قالوا: {يا ليت لنا مثل ما أوتي قارون إنه لذو حظ عظيم} (القصص:79)، فقد استعظموا حظَّه، وما أحقره!، ونسوا نعمة الإيمان وثواب الله الذي هو خير وأبقى، وذلك هو الحظ العظيم، وهذا النظر الطامح المنهي عنه تفيده صيغة النهي الواردة في القرآن الكريم.

{وَلاَ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ}

جاء التعبير بِمَدِّ النظر المسند إلى العينين معًا؛ لأن الناظر إلى الدنيا نظر رغبة فيها يَمُدُّ عينيه معًا، ويفتحهما كأنه يريد أن يلتهمها بعينيه؛ لشدة رغبته في زينتها، وتلهفه على ما فاته منها، وما متاع الحياة الدنيا في الآخرة إلاَّ قليل {نمتعهم قليلاً ثم نضطرهم إلى عذاب النار وبئس المصير} (البقرة:126)، وليس هذا المتاع إلاَّ كزهرة تتفتح زاهية، ثُم سرعان ما تذبل وتتصوح، وما أحلى التعبير بالزهرة، وإضافته إلى الحياة الدنيا مؤذن بسرعة ذهابها وفنائها، فلا ينبغي أن يفتتن بها العقلاء، ولا أن يتمناها الذِّينَ آتاهم الله نعمة الإيمان والعمل الصالح، ثم إن هذه الزهرة ليست لكل كافر وجاحد بل هي مقصودة على بعض منهم دون بعض ولذلك قال ـ تعالى ـ:

{وَلاَ تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنهُمْ}

أي أصنافًا منهم بأصناف من زهرات الحياة الدنيا لفتنتهم، فبعض منهم فتنوا بالمال، وبعضهم فتنوا بالملك والسلطان، وآخرون يفتنون بالبنين، ومنهم من يفتن بصحة البدن واستوائه وجمال الصورة، فيبغون بهذه الأشياء ويبطرون ولا يشكرون الله، بل يُمعِنُون بها في الفجور والعصيان والإثم وأنواع الظلم، وتلك هي الفتنة، ويا ليتهم لم يُمتَّعوا بها فهي لهم عذاب في الدنيا، وحسرات في جهنم، حيث يلقون جزاءهم وتكون لهم عذابًا فوق العذاب، كما قال الله في أشكالهم من المنافقين: {فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم إنما يريد الله ليعذبهم بها في الحياة الدنيا وتزهق أنفسهم وهم كافرون} (التوبة:55)، فهي لهم عذاب في الحياة الدنيا وعذاب في الآخرة، نعم سيعذبون بها في الآخرة؛ لأنهم كفار لم يؤدوا حق شكرها، بل طغوا بها وظلموا وفتنوا بها، واستظهروا بها على معصية ربِّهم الذي رزقهم إياها، وهم أيضًا يعذبون بها في الحياة الدنيا؛ لِخُلُوِّ قلوبهم من الإيمان واستحواذ الشيطان وحب الدنيا عليها، فهم على استمرار في تعب شديد ولهث متواصل وحيرة وخوف عليها أن تصيبها الجوائح والخسائر والنقص، وأنَّى لأحد أن يسلم من المصائب، لاسيما الذِّينَ يكسبونها من الربا ولا يؤدون زكاتها، وهم أيضًا في عذاب من أولادهم الذِّينَ طمسوا فيهم فطرة الإسلام فنشؤوا كفارًا متمردين عاقين لهم مشاققين غير بارين ولا محسنين، فأنى لمثل هؤلاء أن يصدر منهم خير، فآباؤهم وأمهاتهم منهم في عذاب، وكذلك شأنهم من جميع مُتَع الدنيا، فعاقبتهم النحس والنكد والدمار والعياذ بالله، وفي قلوبهم ما لا يعلمه إلاّ الله من الغم والمخاوف والوساوس، وإن رآهم الجاهل في نعيم وحسبهم به سعداء وهم عن السعادة بعداء، إنما السعادة وطمأنينة النفس في الإيمان بالله والاعتصام به وبكتابه.

{وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَّأَبْقَى}

ورزق ربِّك من الكتاب والحكمة والإيمان والعمل الصالح خير لك ولمن آمن معك وبعدك وعمل صالحًا، {والباقيات الصالحات خير عندك ربك ثوابًا وخير أملا} (الكَهف:96)، ذلك رزق الله النافع لعبده المؤمن هو خير له في دنياه، وقد ملأ الله نفسه رضًا وطمأنينة وقناعة وأصلح الله أهله وذريته فهم أبرار قد اتبعوا آباءهم بإيمان، وأطاعوا الله فيهم فهم لهم قرة أعين في الدنيا، وهم لهم امتداد أجر بعد مماتهم، يدعون لهم ويتصدقون ذلك خيرٌ وأبقى، جمع الحسنَيَيْن:
الخيرية والبقاء، وهو ثواب الله للمؤمنين وعند الله ثواب الدنيا والآخرة.

{وَامُرَ اَهلَكَ بِالصَّلاَةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا لاَ نَسْأَلُكَ رِزْقًا نَّحنُ نَرزُقُكَ وَالعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى}

يرشد الله نبيَّه وكل مؤمن إلى بناء صرح سعادته الأبدية له ولأهله وذلك بتنشئتهم على التقوى، وعماد التقوى والإيمان هي الصلاة والمحافظة عليها والمداومة على إقامتها في أوقاتها، وبطهارتها وركوعها وسجودها وخشوعها، يأمر الله نبيَّه وكل مؤمن أن يأمر أهله بالصلاة، وذلك منذ صغرهم حتى يتعودوها وينشؤوا على محبتها والأنس بها، وتكون قرة عين لهم يناجون فيها ربهم، ويستعينون بها على أمورهم كلها، ولا خير في أهل لا يُصَلُّون، وأي خير في مساكنة من هو شرٌّ من الكلاب والخنازير وأضل سبيلا، والمقابر خير من البيوت لا تقام فيها الصلوات ولا يقرأ فيها القرآن، تلك بيوت لا خير فيها ولا بركة، ولا يرجى منها سكينة ولا هناء، وكما أمرنا الله ـ تبارك وتعالى ـ بأمر أهالينا بالصلاة أمرنا أن نصطبر عليها وعلى مشقة المحافظة على شروطها ومراقبة أوقاتها والمداومة عليها، ولا يكون أمرنا لأهلنا مقبولا ونافعًا إلاّ إذا كنا نمتثل ما نقول ونفعل ما نأمر به، فإذا كنا كذلك كان حريًّا بأهالينا وأولادنا الصغار أن يقتدوا بنا ويتبعونا في الإيمان والعمل الصالح.

ولما كانت الصلوات قد تعرض لنا في أوقات التجارة والبيع وأنواع الحرف في طلب الرزق، فتكون عرضة للضياع أخبرنا الله ـ تعالَى ـ أن الرزق مضمون وقد تكفل الله عزَّ وجلَّ به فقال:

{لاَ نَسْأَلُكَ رِزقًا نَّحنُ نَرْزُقُكَ وَالعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى}

يقول: لا نسألك أن تنفعنا برزقٍ، فالله ـ تعالَى ـ غنِيٌّ عن عباده، وهو يُطعِم ولا يُطعَم، ولا نسألك أن ترزق نفسك ولا أولادك، فنحن نرزقك وإياهم، فلا يمنعنك طلب الرزق عن إقامة الصلوات في أوقاتها الموقوتة، وفيه إشارة إلى أن الرزق يبارك لمن حافظ على الصلوات، والعاقبة الحسنة لأهل التقوى الذِّينَ يمتثلون أوامر الله ويجتنبون نواهيه، ويحفظون حدوده، فهم الذِّينَ يرضون سعيهم عند خروجهم من هذه الدنيا، وقد جاءتهم البشرى من ربهم، وهم الذِّينَ يحبون لقاء الله ويحب الله لقاءهم ويُلَقِّيهم الله نضرة وسرورًا، وذلك هو الفوز العظيم، وإذا كانت الأمور بخواتيمها، فإن العاقبة الحسنة تكون في آخر أيام الدنيا يوم لا تنفع أصحاب الأموال أموالهم، ولا يُغنِي عن أصحاب السلطان سلطانهم، ولا يدفع الأولاد ولا الأحباب عنك ما حلَّ بك من قدر الله شيئًا، ولا ينفعك يومئذ إلاَّ ما قدمت من عمل صالح، فبشرى يومئذ لأهل التقوى بشرى {ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون الذِّينَ ءَامنوا وكانوا يتقون لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة} (يونس:62)، وأولياء الله المتقين هم الذِّينَ يقيمون الصلاة ويأمرون أهاليهم بإقامتها، ويُربُّون على ذلك أولادهم، تلك بيوت عامرة عَمَرُوهَا بالصلاة وقراءة القرآن وسائر أنواع القربات من الباقيات الصالحات، أولئك هم المؤمنون المتقون الذِّينَ لهم العاقبة الحسنى.

{وَقَالُوا لَوْلاَ يَاتِينَا بِآيَةٍ مِّن رَّبِّهِ أَوَلَمْ تَاتِهِم بَيِّنَةُ مَا فِي الصُّحُفِ الاُولَى (133) وَلَوَ اَنَّا أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِّن قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَولاَ أَرْسَلْتَ إِلَينَا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ ءَايَاتِكَ مِن قَبْلِ أَن نَّذِلَّ وَنَخْزَى (134) قُلْ كُلٌّ مُّتَرَبِّصٌ فَتَرَبَّصُواْ فَسَتَعْلَمُونَ مَنَ اَصْحَابُ الصِّرَاطِ السَّوِيِّ وَمَنِ اهْتَدَى (135)}

قال الكفار من قريش لولا يأتينا هذا الرجل الذي يزعم أنه رسول من الله الينا، لولا يأتينا بآية، أي: بِمعجزة من ربه تشهد له على صدقه، فأجابهم الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ بقوله:

{أَوَلَمْ تَاتِهِمْ بَيِّنَةُ مَا فِي الصُّحُفِ الاُولَى}

أولَم يكفهم أنَّ الصحف الأولى: صحف إبراهيم وموسى وغيرهما، قد بشَّرت بِمبعث نبِيٍّ صفته كذا وكذا، وموطنه كذا، فلم يبق لديهم شك في أن هذا هو نبي آخر الزمان الذي بشَّرت به الرسل وبينت أوصافه، فهم يعرفونه كما يعرفون أبناءهم، وتلك هي بَيِّنَة ما في الصحف الأولى، ومعجزته القرآن، يتلى عليهم لا يشُكُّون أنه ليس من كلام البشر؛ لأنهم أدرى الناس ببلاغة القول، وقد تحدَّاهم أن يأتوا بمثله أو بعشر سور مفتريات أو حتى بسُورَة واحدة، فعجزوا كلهم وفي هذا ما يكفي في بيان أن هذا الكلامَ كلامُ الله، وليس هو كلام مُحَمَّد ولا غيره من البشر، فهم إنما يجحدون رسالته كفرًا وعنادًا وكبرًا {وما يجحد بآياتنا إلاَّ الكافرون} (العنكبوت:47)، ويكفي بيِّنةٌ أن أُمِّيًّا ما عرف القراءة ولا الكتابة يأتيهم بهذا الكتاب الحكيم، الذي فيه البيِّنات والعلوم والأحكام والحكم {وما كنت تتلو من قبله من كتاب ولا تخطه بيمينك إذا لارتاب المبطلون} (العنكبوت:48)، فمن يرد الله هدايته يهده بهذا الكتاب، ومن يرد أن يضله لا يؤمن ولو جاءته كل آية، فهم يقترحون الآيات ويطلبونها كبرًا ولجاجًا، وقد علم الله منهم ذلك ولا يوافقهم إلى مطالبهم هذه رحمة بهم وإمهالا لهم لعلهم يرجعون ويذكرون؛ لأنهم لو أجيبوا إلى ما اقترحوه من بعض الآيات فلم يؤمنوا بعدها، لأهلكهم الله وتلك سُنَّة الله في الذِّينَ خلوا من قبل، قال الله: {وما منعنا أن نرسل بالاَيات إلاَّ أن كذَّبَ بها الاَوَّلُون} (الإسراء:59)، فما عليك يا مُحَمَّد إلاَّ البلاغ وسيهتدي بك من أراد الله هدايته {وقالوا لولا أنزل عليه ءَاية من ربه قُلِ اِن الله يضل به من يشاء ويهدي إليه منَ اَنَاب} (الرعد:27)، فلا تذهب نفسك عليهم حسرات يا مُحَمَّد، فما عليك إلاَّ الإنذار والتبليغ، وبعد هذا فإن أمر الهداية والضلالة إلى مشيئة الله، وقد قامت عليهم حجة الله وجاءتهم البينات الكافيات.

{وَلَوَ اَنَّا أَهْلَكْنَاهُمْ بِعَذَابٍ مِّن قَبْلِهِ لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلاَ أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ ءَايَاتِكَ مِن قَبْلِ أَن نَّذِلَّ وَنَخْزَى قُلْ كُلٌّ مُّتَرَبِّصٌ فَتَرَبَّصُوا فَسَتَعْلَمُونَ مَنَ اَصْحَابُ الصِّرَاطِ السَّوِيِّ وَمَنِ اهْتَدَى
}
لا أحد أحب إليه العذر من الله، ففي هذه الآيات إشارة إلى حكمة إرسال الرسل وإنزال الكتب، وأن الله ـ تعالَى ـ يريد بذلك أن يقيم الحجة على عباده بإرسال مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ خاتم الرسل، وأرسله للناس كافة وضَمِنَ بقاءَ رسالته وحِفظَ كتابِه حتى تقوم الساعة، فهو نذير آخر الزمان، وإن من أمة إلاَّ خلا فيها نذير، ولو شاء الله لأهلك قريشًا على عصيانهم قبل إرساله؛ لأنهم قد خلت النذر من قبله، ولكنْ رَحْمَةً بهم أرسل إليهم رسولاً من أنفسهم يخاطبهم بلسانهم ويقرأ عليهم كتابًا بلغتهم، وهم يعرفون أمانته وصدقه، ولو أن الله أهلكهم قبل مجيئه لاحتجوا على ربهم، وقالوا يا ربنا هَلاَّ أرسلت إلينا رسولاً يدعونا إلى سبيلك ويبين لنا ما نفعل ونذر من الأعمال حتى نتجنب سخطك وعقوبتك، فكيف تُهلِكُنا يا ربَّنا ونحن غافلون؟ يقول الله ـ تعالَى ـ: {إنا أرسلنا إليكم رسولاً شاهدا عليكم} (المزمل:15)، وأنزلنا معه كتابًا يخرجكم من الذل إلى العز ويجنبكم خزي الدنيا والآخرة ويخرجكم من الظلمات إلى النور، ولكنكم كذبتم به وأعرضتم، وقلتم ساحر ومجنون، وقلتم شاعر نتربص به ريب المنون.

{قُلْ كُلٌّ مُّتَرَبِّصٌ فَتَرَبَّصُوا فَسَتَعْلَمُونَ مَنَ اَصْحَابُ الصِّرَاطِ السَّوِيِّ وَمَنِ اهْتَدَى}

قل لهم يا مُحَمَّد: كلٌّ منا ومنكم متربصٌ بالآخر، أنتم تتربصون بنا الموت أو الهزيمة {قل هل تربصون بنا إلاَّ إحدى الحسنَيَيْن ونحن نتربص بكم أن يصيبكم الله بعذاب من عنده أو بأيدينا فتربصوا إنا معكم متربصون} (التوبة:52)، أنتم تتربصون بنا في الحقيقة إحدى الحسنيَين: الشهادة أو النصر، ونحن نتربص بكم أن يصيبكم الله بعذاب من عنده جزاء لكم على كفركم وجحودكم، أو بأيدينا في غزوة ينصرنا الله فيها، ويظهرنا عليكم، ونتربص ظهور هذا الدين {فتربصوا إنا معكم متربصون} (التوبة:52).

{فَسَتَعْلَمُونَ مَنَ اَصْحَابُ الصِّرَاطِ السَّوِيِّ وَمَنِ اهْتَدَى}

"السين"، للتنفيس، وجاءت هنا مقترنة بالفعل إشارة إلى قرب تحقق الوعيد، أي فستعلمون قريبًا علم اليقين من هم أصحاب الصراط السوي، نحن أو أنتم، وفي هذا تسلية للنبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ ولقومه الذِّينَ يؤذيهم الكفار بالسخرية والاستهزاء وأنواع الأذى، وهذا نظير ما جاء في سُورَة المطففين {إن الذِّينَ أجرموا كانوا من الذِّينَ ءامنوا يضحكون وإذا مروا بهم يتغامزون وإذا انقلبوا إلى أهله انقلبوا فاكهين وإذا رأوهم قالوا إن هؤلاء لضالون وما أُرسِلوا عليهم حافظين فاليوم الذين ءامنوا من الكفار يضحكون على الاَرائك ينظرون هل ثوب الكفار ما كانوا يفعلون} (المطففين:29-36)، فالآيات تسلية وتطمين للمؤمنين على أنهم على هدى من ربهم، وأن العاقبة الحسنى لهم لا لأعدائهم {وسيعلم الذِّينَ ظلموا أي منقلب ينقلبون} (الشعراء:227)، ويومئذ يعترفون ويؤمنون ولا ينفعهم إيمانهم، وذلك حين يأتيهم الأجل المحتوم وحين يبعثون يوم القيامة، وفي الآية ذكر أصحاب الصراط السوي ومن اهتدى، وليس فيها ذكر الطرف الآخر لحقارته وهوانه؛ ولأنه يُعرَف بطريق المفهوم.

وفي السُورَة عَودٌ على بدء، وهذا من بلاغة القرآن تختم السُورَة بمثل ما بدئت به، ففي بدايتها تسلية لقلب النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ وتطمين له أنه على الحق، فلا يهلك نفسه عليهم حسرات، إنه عليه إلاَّ البلاغ:

{طَه مَا أَنْزَلْنَا عَلَيكَ القُرْءَانَ لِتَشْقَى إِلاَّ تَذْكِرَةً لِّمَن يَّخْشَى}

{قُل كُلٌّ مُّتَرَبِّصٌ فَتَرَبَّصُوا فَسَتَعْلَمُونَ مَنَ اَصْحَابُ الصِّرَاطِ السَّوِيِّ وَمَنِ اهْتَدَى}

وفي نهاية السُورَة مثلُ الذي في بدايتها من التسلية والتثبيت والتطمين، فتربصوا بهم، فليتربصوا فسيعلمون قريبًا من هم أهل الهدى، ومن تكون لهم العاقبة، ولله الأمر من قبل ومن بعد والحمد لله رب العالمين.
***
تم تفسير سُورَة: "طه"


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 05-12-2005 10:52 PM:

سُورَة الأنبياء مكية وآياتها (112)

{بســــــم الله الرحمن الرحيـــم
اِقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعرِضُونَ (1) مَا يَاتِيهِم مِّن ذِكْرٍ مِّن رَّبِّهِم مُّحْدَثٍ اِلاَّ اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ (2) لاَهِيَةً قُلُوبُهُمْ وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الذِّينَ ظَلَمُوا هَلْ هَذَا إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمُ أَفَتَاتُونَ السِّحرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ (3) قُل رَّبِّي يَعْلَمُ القَوْلَ فِي السَّمَاءِ وَالاَرْضِ وَهُوَ السَّمِيعُ العَلِيمُ (4) بَلْ قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلاَمٍ بَلِ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ فَلْيَاتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرْسِلَ الاَوَّلُونَ (5) مَا ءَامَنَتْ قَبْلَهُم مِّنْ قَرْيَةٍ اَهْلَكْنَاهَا أَفَهُمْ يُومِنُونَ (6) وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلاَّ رِجَالاً يُّوحَى إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لاَ تَعلَمُونَ (7) وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لاَّ يَاكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ (8) ثُمَّ صَدَقْنَاهُمُ الوَعْدَ فَأَنْجَيْنَاهُم وَمَن نَّشَاءُ وَأَهْلَكْنَا الْمُسرِفِينَ (9) لَقَدَ اَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكرُكُمُ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ (10) وَكَمْ قَصَمْنَا مِن قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً وَأَنْشَأْنَا بَعْدَهَا قَوْمًا _اخَرِينَ (11) فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنَا إِذَا هُمْ مِّنْهَا يَرْكُضُونَ (12) لاَ تَرْكُضُوا وَارْجِعُوا إِلَى مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَاكِنِكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ (13) قَالُوا يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ (14) فَمَا زَالَتْ تِّلْكَ دَعْوَاهُمْ حَتَّى جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ (15
)}


السُورَة مكية تعتني بتقوية العقيدة كأخواتها من السور الْمِكِّيَّات، تقيم الدلائل على الإيمان بالله ورسله وكتبه واليوم الآخر وأهواله، وتنذر الناس عذاب الله يوم القيامة وعذابه في الدنيا، وسميت "الأنبياء"؛ لأنها تذكر خبر طائفة من أنبياء الله، بالإطالة بعض الشيء في خبر إبراهيم، وبالإيجاز في ذكر الأنبياء الآخرين، والسُورَة شديدة الاتصال بما قبلها من السور ففي سُورَة "طَـه"، يقول ـ تعالَى ـ في ختامها: {قل كل متربص فتربصوا فستعلمون منَ اَصحابُ الصراط السوي ومن اهتدى} (طه:135)، وفي بداية هذه السُورَة يقول ـ تعالَى ـ:

{اِقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعرِضُونَ}

إن هذا الأمر الذي نتربصه لقريب محقق الوقوع، فلا تستعجلوه ولا ترتابوا في وقوعه، اقترب للناس اليوم الذي يبعثون فيه ويحاسبون، وهم في غفلة عنه ساهون، معرضون عن ذكره وعن الاستعداد له، معرضون عن النذر.

{مَا يَاتِيهِمْ مِّن ذِكْرٍ مِّن رَّبِّهِمْ مُّحْدَثٍ اِلاَّ اسْتَمَعُوهُ وَهُمْ يَلْعَبُونَ لاَهِيَةً قُلُوبُهُم وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الذِّينَ ظَلَمُوا هَلْ هَذَا إِلاَّ بَشَرٌ مِّثلُكُمُ أَفَتَاتُونَ السِّحرَ وَأَنْتُمْ تُبصِرُونَ}

{مَا يَاتِيهِم مِّن رَّبِّهِم مِّن ذِكْرٍ}: وهو القرآن يتجدد نزوله عليهم، ما ينزل عليهم من قرآن إلاَّ استمعوه سماع الاستهزاء والسخرية واللعب، فهم لا يستمعون سماع الفهم والتدبر والقبول، بل يسمعون للسخرية والتكذيب، وقلوبهم لاهية معرضة عنه، ومتى يجدي استماع الأذن إذا كان القلب لاهيًا؟، كذلك حال هؤلاء المكذبين، كلما نزل شيء من القرآن، وحيَّرتهم بلاغته وإعجازه، تناجوا فيما بينهم وأسروا نجواهم.

{الذِّينَ ظَلَمُوا}

وهو بدل من الواو قبله: ظلموا أنفسهم بالتكذيب والكفر، وظلموا قومهم ونساءهم وأولادهم وأقوامهم بالصد عن سبيل الله، وإلقاء ركام الشبه على كلام الله الذي أدركوا عظمته وصدقه وحلاوته، ولكن كبرياءهم وإنكارهم أن يكون البشر رسولا منعهم من الاعتراف بصدقه والإيمان به، فيتناجى ملأهم سرًا ماذا يقولون لأقوامهم حتى لا يؤثر فيهم، فيؤمنوا وأخيرًا يقررون أنه سحر، وأنه كلام بشر، فيقولون لهم.

{هَلْ هَذَا إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمُ أَفَتَاتُونَ السِّحرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ}

هكذا يصوغون الكلام على صيغة الاستفهام الذي يراد به النفي أولا، والإنكار ثانيًا؛ حتى يكون أشد تأثيرًا على النفوس.
يقولون مخاطبين أهاليهم: هل هذا الشخص إلاَّ بشر مثلكم، فكيف يدَّعي أنه رسول من عند الله؟ ولو شاء الله لأنزل ملائكة، وما هذا الكلام الذي يأتيكم به إلاَّ اختلاق من عنده، يؤيده بالسحر ليسحركم به، فلا تنخدعوا له ولا تؤمنوا به، أفتأتون السحر وأنتم تعلمون أنه سحر؟ يقولون لهم هذا؛ لأنهم يعلمون أنهم يَحُسُّون حلاوته وبلاغته وسلطانه على نفوسهم، فيضربون لهم المثل بالسحر؛ لأن السحر يؤثر على النفوس، وهو باطل لا حقيقة له، وهم يدركون الفرق الفارق والبعد البعيد بينه وبين السحر، إذ السحر تَمتَمَات وأسجاع وتُرَّهات وأباطيل، وكلام رب العالمين صدق وحكمة وعلم وقول فصل وبيان معجز، ولكن الأهواء أعمت أبصارهم وجعلت قلوبهم في أكنة وفي آذانهم وقرا، فتولوا عنه معرضين، وقد ضربت كبرياؤهم بينهم وبينه حجابًا، فهم لا يؤمنون ولا يَدَعُونَ أقوامهم يفكرون في الإيمان، وكذلك الطغيان في كل زمان ومكان، وتلك طبيعة الاستبداد في سادة الناس وكبرائهم إلاَّ قليلا ممن عصم الله.

{قُل رَّبِّي يَعْلَمُ القَوْلَ فِي السَّمَاءِ وَالاَرضِ وَهُوَ السَّمِيعُ العَلِيمُ}

أمر الله ـ تعالَى ـ نبيَّه أن يقول لهم ربِّي وربُّكم يعلم السر كلَّه في السماء والأرض، وهو السميع لأقوالهم التي يتناجون بها، العليم بنوايا قلوبهم، فهو السميع الذي لا تخفى عنه الأصوات، العليم الذي لا يعزب عن علمه مثقال ذرة في السماوات ولا في الأرض، وجاء هذا القول بعد إسرارهم النجوى مناسبًا قوي التأثير عليهم؛ لأن الله العليم بهم فضحهم وفضح أقوالهم التي تناجوا بها فلم تعد خافية على الناس.

{بَلْ قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلاَمٍ بَلِ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ فَلْيَاتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرسِلَ الاَوَّلُونَ مَا ءَامَنَتْ قَبْلَهُم مِّن قَرْيَةٍ اَهْلَكْنَاهَا أَفَهُم يُومِنُونَ}

فضح الله تآمرهم في هاتين الآيتين، ورد عليهم بالرد القامع لهم.

{بَلْ قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلاَمٍ}

إنهم كذبوا بهذا القول ورموه بأنواع من الترهات والأباطيل؛ ليُمَوِّهُوا بها على أقوامهم حتى لا يؤمنوا، فمنهم من قال: هو أخلاط الرؤى يراها في المنام فيقصها على الناس، وكأن قائلاً يرُدُّ على هذا القول؛ لأنهم أدركوا أنه كلامٌ حكيمٌ، معجز يعلو ولا يعلى، فقال آخرون:

{بَلِ افْتَرَاهُ}

أي ليس الأمر كذلك، بل اخترعه مُحَمَّد وصاغه في كلام بليغ ككثير من البلغاء من قبله، وكأنهم شعروا أن هذا الكلام لا يروج على أقوامهم؛ لأنهم يدركون أنه أعلى رتبة في الحكمة والبلاغة والإعجاز من كلام الناس، حتى أنهم عجزوا أن يأتوا بمثله بل بسُورَة من مثله.

فقال بعضهم منهم بل هو شاعر صاغه كما يصوغ الشعراء كلامهم، إنما هو بدع من الشعر لَم يتقيد بأوزانهم، وكأن بعضًا منهم لم يرض هذا القول، ولَم يقتنع به للفرق الكبير بينه وبين الشعر وخيالاته ومبالغاته وأنواع أغراضه الدنيئة وأوزانه وقوافيه، فقالوا:

{فَلْيَاتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرسِلَ الاَوَّلُونَ}

سكتوا عن معارضته بما سبق، فاقترحوا الآيات تحديًا لرسول الله لا طلبًا للحقيقة، قالوا لولا يأتينا هذا الذي يزعم أنه نبي بمعجزة خارقة كما جاء الرسل الأولون، وقد علموا أخبار من سبق من الرسل وأممهم المجاورين، مثل هود وصالح وشعيب وموسى ولوط، فهم يتحاكون أنباءهم، ويمرون على منازلهم، ويعلمون معجزاتهم، وسبب هلاكهم، فاقترحوا الآيات، ونسوا أن معجزة القرآن يأتي به الأمي هي المعجزة الكافية لمن يطلب الحق، وهي المعجزة الباقية الخالدة يدركها أهل زمان البعثة، ومن بعدهم من الناس حتى يرفع، ولكنهم قوم خَصِمُون، فرد الله عليهم بما يدحض شبهبتهم فقال:

{مَا ءَامَنَتْ قَبْلَهُم مِّن قَرْيَةٍ اَهْلَكْنَاهَا أَفَهُم يُومِنُونَ}

لقد كانت أمم قبلهم طلبت من أنبيائها آيات لا ليستبينوا بها الحق ولكن ليعاجزوهم، وكان من سنة الله فيهم أنهم إذا طلبوا آية، فجاءتهم فلم يؤمنوا أن الله يسحتهم بعذاب فيُبِيدهم، وعلم الله أنهم حين يصلون إلى هذا الحد من المحادة والإصرار لا ينفعهم إتيان الآيات، فرد الله على قريش بما رد به عليهم؛ لأنه ـ تعالَى ـ لا يريد إهلاك هذه الأمة واستئصالها وهي آخر الأمم، وقضى الله أنها ستبقى إلى قيام الساعة فلم يسعفهم إلى إتيان الآيات المقترحة، وفي كتاب الله المنزل عليهم على رجل يعرفونه بالصدق والأمانة لآية بينة لمن يبتغي الرشد ويطلب الحق، ولكن طبيعة الكبر في نفوسهم وحب الشهوات ترين على قلوبهم كما رانت على من كان قبلهم، وقد علم الله منهم ذلك فرد الله عليهم، {وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنون} (يونس:101)، ثم قال ـ تعالَى ـ:

{وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلاَّ رِجَالاً يُوحَى إِلَيْهِم فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنْتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ وَمَا جَعَلْنَاهُم جَسَدًا لاَّ يَاكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ ثُمَّ صَدَقْنَاهُمُ الوَعْدَ فَأَنْجَيْنَاهُمْ وَمَن نَّشَاءُ وَأَهْلَكْنَا الْمُسرِفِينَ}

هذه الآيات الثلاث رَدٌّ على هؤلاء الكفار الذِّينَ ينكرون أن يكون الرسول بشرًا، فرّد الله ـ تعالَى ـ عليهم هذه القولة، كما ردها عليهم في مواضع أخرى من كتابه الكريم، قال ـ تعالَى ـ: {وما أرسلنا من قبلك إلا رجالا يوحى إليهم} (يوسف:109)، فالإرسال من قِبَل الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ والرجال يتلقَّون الوحي من الملائكة الكرام، ومنهم من كلَّم الله، ثم يُبَلِّغون الناس ما أنزل إليهم، وفي الآية إشارة إلى أن الرسالة لا تكون إلاَّ في الرجال، قال ـ تعالَى ـ:

{فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ} الذِّينَ عندهم علم بالرسل والوحي، الذِّينَ يقرؤون التوراة والإنجيل، ويعرفون صفات الرسل وعلامات النبوة، اسألوهم إن كنتم لا تعلمون بحقائق النبوة والوحي وسمات الأنبياء والرسل، يُخبروكم بأوصافهم، فليس صاحبكم هذا بدعا من الرسل، ولا ينكر العرب أمر الرسالات وهم يتقاصون أخبارهم، وفي قوله السابق: {فَلْيَاتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرسِلَ الاَوَّلُونَ} فقد ألزمهم الحجة بما يعترفون به، فما كان هذا الرسول الذي أرسل إليهم إلاَّ واحدًا من تلك الرسل الذين يوحى إليهم، وليسوا إلاَّ بشرًا مثلهم، قال الله ـ تعالَى ـ في وصفهم:

{وَمَا جَعَلْنَاهُم جَسَدًا لاَّ يَاكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ ثُمَّ صَدَقْنَاهُمُ الوَعدَ فَأَنْجَيْنَاهُم وَمَن نَّشَاءُ وَأَهْلَكْنَا الْمُسرِفِينَ}

وليُحقِّق الله بشريتهم نفى عنهم صفات الملائكة، ونفى عنهم الخلود، فقال وما جعلناهم أجسادًا لا تأكل الطعام ولا تخرج فضلاته، بل هم بشر كسائر البشر يجوعون فيأكلون، ويعطشون فيشربون، ويبولون ويتغوطون، ويَمَسُّهم التعب والإعياء، ويمرضون ويموتون، وهذه الأوصاف أليق بمن يُبعَث رسولاً ليكون قدوة للناس؛ لأنهم لو لَم يكونوا كذلك، لقال الناس كيف نقتدي بمن لا يَمسُّه ما يَمَسُّنا من الحاجة إلى الطعام والشراب والدواء؟ فهؤلاء ولو تبتلوا للعبادة قد تخلصوا من الطبيعة البشرية فكيف نكلَّف نحن أن نأتسي بهم، وليسوا مثلنا في الضعف والحاجة ومس المرض والموت؟ هلا كانوا مثلنا يشعرون بما نشعر به من الحاجة إلى الطعام والشراب والنساء؟ ويشعرون بالحر والقر، فتكون لنا بهم في تحمل أعباء التكاليف والعبادات من صلاة وصوم وطهارات وصبر عما تدعو إليه النفس من الشهوات؟ واضطرار في بعض الأحوال إلى تخفيف الأحكام عند المشقات؟ وأيضًا لو كانوا هؤلاء الرسل ملائكة لاقتضت حكمةُ الْمرسِل أن يَجعلهم بشرًا؛ ليكون في إمكان البشر أن يتصلوا بهم ويسمعوا منهم؛ لأنه ليس في استعدادهم الاتصال بالملائكة، وحينئذٍ لو كان الرسل من جنس الملائكة وجُعِلوا بشرًا في مظاهرهم، لالتبس الأمر على الناس فيكذبونهم في أمر الرسالة، وفي ادعائهم أنهم ملائكة، فكان من لطف الله بنا أن أرسل إلينا رسلا من أنفسنا يبعثهم في الذؤابة من أقوامهم يعرفونهم ويعاشرونهم عمرًا طويلا قبل مبعثهم، ويؤيدهم الله بالمعجزات والكرامات ما يدل على صدقهم وصدق الكلام الذي يأتون به، ويقولون هو من عند الله، فما يكذبهم حينئذ إلاَّ شقي أثيم خصيم مبين، ثم قال ـ تعالَى
ـ:
{ثُمَّ صَدَقْنَاهُمُ الوَعْدَ فَأَنْجَيْنَاهُم وَمَّن نَّشَاءُ وَأَهْلَكْنَا الْمُسرِفِينَ}

يقول الله: {ثُمَّ صَدَقْنَاهُم} وعدنا إياهم بالنصر في الدنيا والتمكين في الأرض، والفوز في الآخرة بحسن المصير في النعيم المقيم، وما من نبِيٍّ ولا رسول إلاّ وقد وعده الله بوعود ثم يحققها في الدنيا والآخرة، ويوم يأتي الهلاك العام ينجيهم ومن يشاء من الذِّينَ آمنوا بهم واتبعوهم، ثم يهلك الله المسرفين بالشرك والمعاصي، وتأتي هذه الأفعال موصولة بنون العظمة لتدل على عظيم سلطان الله وهوانِ هؤلاء الكفار على الله، فهم لا يستحقون الرحمة يوم يأتي أمر الله بما عصوا وكانوا من المفسدين، وفي هذا تسلية لقلب النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ ومن معه وإنذار للكفار في كل زمان من سوء العواقب التي يتعرضون لها بسبب كفرهم وتكذيبهم.

{لَقَدَ اَنزَلْنَا إِلَيْكُم كِتَابًا فِيهِ ذِكرُكُمُ أَفَلاَ تَعقِلُونَ}

يقول الله ـ تعالَى ـ مخاطبًا هؤلاء القوم الضالين الذِّينَ يطلبون الآيات يتحدّون بها رسولهم: لقد أنزلنا إليكم كتابًا هو المعجزة الكبرى الخالدة التي يدركها الأولون والآخرون، وفي إمكان كل جيل أن يدركها ولا يزال الزمان يظهر إعجازها في البلاغة والأحكام، وتحقق الأشياء التي أخبر القرآن بها، ومنها حفظ هذا الكتاب من التبديل والتحريف، فقد ضمن الله حفظه يوم نزوله، وها هو اليوم تمضي عليه أربعة عشر قرنا ولا يزال غضًّا طريًّا مشرقًا ساطعًا كما أنزل، لَم يغير منه حرف واحد، ولا استطاعت هذه العلوم البشرية المتقدمة أن تنقض قاعدة واحدة من أحكامه أو حقيقة من حقائقه، بل لا تزداد إلا نصاعة وظهورا كما قال منزله: {سنريهم ءَايتُنا في الافاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق} (فصلت:53)؛ ذلك لأنه كلام رب العالمين، عالِمُ الغيب والشهادة الحكيم الخبير، فأين المعجزات المادية من معجزة القرآن الخالدة؟ أين عصى موسى والآيات التي جاءت معه؟ أين معجزات عيسى وداود وسليمان؟ تلك كانت لزمان مضى ولقوم معيَّنِين، ونحن نؤمن بها ولا ننكرها؛ لأن القرآن أخبر بها، ولكنها اليوم لا تقيم للناس برهانًا؛ لأنهم لا يشهدونها، أما معجزة القرآن فلا تزال باقية ساطعة البرهان، ويمتن الله بهذا الكتاب على العرب خاصة.

{لَقَدَ اَنْزَلنَا إِلَيكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمُ أَفَلاَ تَعقِلُونَ}

أيها القوم الضالون، ما لكم عن القرآن معرضين؟!، أليس في ذكركم ومجدكم وشرفكم الخالد؟! ما لكم لا تعقلون؟! وهل كنتم شيئًا مذكورًا قبل نزول القرآن؟ كانت للأمم من غيركم حضارات وإمبراطوريات وجنود وقوة وعتاد، فماذا كنتم بينهم؟ أليس هذا الكتاب فيه ذكركم وفخركم وخلودكم إذا آمنتم به وحملتموه إلى الناس تفتحون به العالم، وتقهرون به الدول ذوات العدد والعتاد، إنه كتاب فيه عِزُّكم وسيادتكم، فما لكم لا تؤمنون به وفيه سعادتكم في الآخرة، وذكركم بين الأمم وعبر التاريخ؟! أفلا تعقلون؟!

واليوم وقد أصابت العرب جاهلية عمياء، فهم ينبذون الفخر بالإسلام وبالقرآن، وينبذون العمل به والحكم بما فيه وينادون بالقومية العربية والبعث العربي، وما قيمة هذه الشعارات إذا جردت عن الدين وابتعدت عن القرآن؟، وما جدواها وما قيمتها في الناس؟، إنه لا فضل لعربي على أعجمي، ولا فضل لأعجمي على عربي إلا بالتقوى، وإنه لا سيادة للعرب إلا إذا رجعوا إلى دينهم، وتمسكوا بكتاب ربهم وأقاموه بينهم، فليتفطن الحمقى وليتنبه الغافلون وليستبصر الضالون، ولترفع شعارات الإسلام والقرآن بدل شعارات القوميات الضيقة والدعاوى الجاهلية، وليحل الهدى محل الضلال والرشاد محل الغي ولترجع العقول إلى صوابها.

{وَكَم قَصَمْنَا مِن قَرْيَةٍ كَانَت ظَالِمَةً وَأَنْشَأْنَا بَعدَهَا قَوْمًا _اخَرِينَ فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنَا إِذَا هُم مِّنْهَا يَرْكُضُونَ لاَ تَرْكُضُوا وَارْجِعُوا إِلَى مَا أُترِفْتُم فِيهِ وَمَسَاكِنُكُم لَعَلَّكُم تُسأَلُونَ قَالُوا يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ فَمَا زَالَتْ تِلكَ دَعْوَاهُم حَتَّى جَعَلْنَاهُم حَصِيدًا خَامِدِينَ}

قال ـ تعالَى ـ:{وَكَمْ قَصَمْنَا مِن قَريَةٍ كَانَت ظَالِمَةٌ
}

القصمُ: هو كسر الجسد الصلب كسرًا شديدا، كذلك يقصم الله الظالمين، يهلكهم في طغيانهم وهم في إقبال من الدنيا فيأخذهم أخذًا وبيلا، وقد أمهلهم قبل ذلك وما زادهم الإمهال إلا إمعانا في المكر والظلم، ظلم أنفسهم بالكفر والمعاصي، وظلم غيرهم بالإفساد في الأرض وطلب العلو والغلبة، وجاء التعبير بـ: {كَمْ} التي تدل على التكثير؛ ذلك لكثرة القرى التي كفر أهلها فأهلكم، والله لا يزال يهلك الظالمين بأنواع من الخسف والزلازل والحروب والدمار، ولله جنود السماوات والأرض، ثم قال ـ تعالَى ـ:

{وَأَنْشَأْنَا بَعدَهَا قَومًا _اخَرِينَ}

أي وأوجدنا بعد الهالكين أقواما آخرين؛ لننظر ماذا يعملون، حتى إذا بغوا وأفسدوا في الأرض صنعنا بهم ما صنعنا بأسلافهم كما قال ـ تعالَى ـ {ألم نهلك الاَوَّلين ثم نتبعهم الاخِرِين كذلك نفعل بالمجرمين} (المرسلات:18)، ولا يزال الله للظالمين بالمرصاد، قال ـ تعالَى ـ:

{فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنَا إِذَا هُم مِّنهَا يَرْكُضُونَ}

فلما جاء العذاب وأحس هؤلاء الظالمون بوقعه إذا هم من قُرَاهم يركضون شرقًا وغربًا، هنا وهناك تائهين ذاهلين، والركضُ: ضربُ الأرجل بالأرض، وفي التعبير بالركض روعة في تصويرهم وهم يجرون إلى غير هدى، ظانين أن جريهم ينجيهم من عذاب الله، وقد أحاط بهم ولا عاصم من أمر الله إلاّ من رحم، وفي التعبير بـ: {إِذَا} الفجائية بيان مفاجأتهم بالعذاب من غير توقع ولا إنذار، وفي الآية تصوير بديع لحالهم وهم يتلقون العذاب المفاجئ الذي لا قِبَل لهم به ولا يطيقون دفعه، فهم يركضون طلبا للنجاة ولات حين مناص، قال ـ تعالَى
ـ:
{لاَ تَركُضُوا وَارْجِعُوا إِلَى مَا أُترِفْتُم فِيهِ وَمَسَاكِنُكُم لَعَلَّكُم تُسأَلُونَ}

لا تركضوا اليوم، فإن الركض لا ينفعكم ولا ينجيكم من عذاب الله، وارجعوا إلى ما أترفتم فيه لتذوقوا الهلاك في تلك المساكن التي كنتم منعمين فيها بأنواع النعم، وكنتم لا تشكرونها، ارجعوا لعلكم تسألون عن النعيم الذي كنتم تتقلبون فيه، ولا تشكرون الرب المنعم ولا تؤدون له حق العبادة، بل كنتم تكفرون برسله وتحادون ربكم بأنواع المعاصي، أو لعل الناس يسألونكم عن سبب هلاككم، فإن لم تجيبوا حوارًا أجبتم اعتبارًا، فاليوم فذوقوا جزاءكم في مصارعكم ثم بعدها تسألون، أي ليس الأمر ينتهي بحلول بأس الدنيا، بل بعده سيحاسبون ويسألون وينالهم جزاؤهم في الآخرة، ولعذاب الآخرة أشد وأبقى، ولا يزال المشهد يعج بالأصوات والحركات:

{قَالُوا يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ فَمَا زَالَتْ تِلكَ دَعْوَاهُم حَتَّى جَعَلْنَاهُم حَصِيدًا خَامِدِينَ}

إنهم في تراكضهم ينادون بالويل والثبور شأن الأشقياء حين يأتيهم العذاب، ولا يعود لهم رجاء في النجاة، يعترفون أنهم كانوا ظالمين وليس اعترافهم بمغنيهم شيئًا قال ـ تعالَى ـ:

{فَمَا زَالَت تِلكَ دَعْوَاهُم حَتَّى جَعَلْنَاهُم حَصِيدًا خَامِدِينَ}

أي لا يزالون يتضاغون بالصراخ، حتى أحالهم عذاب الله النازل إلى حصيد، وانتهى حالهم إلى خمود كما تخمد النار بعد اشتعالها وتحول إلى رماد، والحصيد: هو الزرع المحصود، شبه الله حالهم بعد الإزدهار والإقبال بالزرع المتهشم المحصود، وما أدل هذه العبارة على حالهم وقد هلكوا وحل بهم بأس الله وانتهى كل شيء، ونعوذ بالله من حلول بأس الله ونستجير به من شر عذابه ونقمه ولا حول ولا قوة إلاَّ بالله العليّ العظيم.

وفي هذه الآيات إنذار وتخويف للكفار من قوم النبي أن يصيبهم مثل ما أصاب هؤلاء الأقوام من الهلاك إذا هم لَجّوا في طغيانهم، ولم ينتهوا من تمردهم وظلمهم، ومن أراد الله به خيرًا، فإنه يعتبر ويرجع إلى الصواب، وباب التوبة مفتوح والإسلام جب لما قبله.

ثم بعد هذا يتحول الكلام إلى بيان حكمة الله من خلق السماوات والأرض وبيان وحدانية الله وعظيم سلطانه.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 05-12-2005 11:00 PM:

تكملة سورة طه الأنبياء

-{وَمَا خَلَقنَا السَّمَاءَ وَالاَرْضَ وَمَا بَينَهُمَا لاَعِبِينَ (16) لَوَ اَرَدْنَا أَن نَّتَّخِذَ لَهوًا لاَّتَّخَذْنَاهُ مِن لَّدُنَّا إِن كُنَّا فَاعِلِينَ (17) بَل نَقذِفُ بِالحَقِّ عَلَى البَاطِلِ فَيَدمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكَمُ الوَيلُ مِمَّا تَصِفُونَ (18) وَلَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ وَمَن عِندَهُ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَن عِبَادَتِهِ وَلاَ يَسْتَحْسِرُونَ (19) يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لاَ يَفْتُرُونَ (20) أَمِ اتَّخَذُوا ءَالِهَةً مِن الاَرضِ هُم يُنْشِرُونَ (21) لَو كَانَ فِيهِمَا ءَالِهَةٌ اِلاَّ اللهُ لَفَسَدَتَا فَسُبحَانَ اللهِ رَبِّ العَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ (22) لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفعَلُ وَهُم يُسْألُونَ (23) أَمِ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ ءَالِهَةً قُل هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ هَذَا ذِكْرُ مَن مَّعِي وَذِكرُ مَن قَبْلِي بَلَ اَكْثَرُهُم لاَ يَعْلَمُونَ الحَقَّ فَهُم مُّعرِضُونَ (24) وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ اِلاَّ يُوحَى إِلَيْهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ (25) وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَل عِبَادٌ مُّكرَمُونَ (26) لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعمَلُونَ (27) يَعْلَمُ مَا بُينَ أَيْدِيهِم وَمَا خَلفَهُم وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى وَهُم مِّن خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ (28) وَمَن يَّقُلْ مِنهُمُ إِنِّي إِلَهٌ مِّن دُونِهِ فَذَلِكَ نَجزِيهِ جَهَنَّمَ كَذَلِكَ نَجزِي الظَّالِمِينَ (29)}

يُبيِّن الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ في هذه الآيات حقيقة ربُوبيَّته ووحدانيَّته، وأنه المعبود وحده بِحَقٍّ، وأن أفعاله تَجِلُّ عن اللهو واللعب، ينفي ربنا ـ تعالَى ـ أن يكون خلق السماوات والأرض وما بينهما باطلا، ويأتي هذا النفي في مواضع كثيرة من القرآن، وتأتي الأفعال موصولة بـ: "نَا"، التي هي للعظمة؛ لأن المقام مقام التنزيه والتعظيم والإجلال، يقول ـ تَبَارك وتعالَى ـ:
{وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالاَرْضَ وَمَا بَينَهُمَا لاَعِبِينَ لَوَ اَرَدْنَا أَن نَّتَّخِذَ لَهْوًا لاَّتَّخَذْنَاهُ مِن لَّدُنًّا إِن كُنَّا فَاعِلِينَ}

وما خلقنا السماء والأرض وما بينهما لِغَرَض اللهو واللعب، وما أغنانا عن ذلك، وما أبعد أفعال الله عن اللهو واللعب، بل كل أفعاله تجري بمقتضى الحكمة، وقد عرف ذلك المؤمنون وشهد به أولوا العلم الذِّينَ يتفكرون في خلق السماوات والأرض فيقولون: {ربنا ما خلقت هذا باطلا سبحانك فقنا عذاب النار} (آل عمران:191)، عرف أولوا الألباب أن سنة الله في خلقه أن تجري وِفق تعبيرٍ حكيم ونظام دقيق، وأن ترتبط الأسباب بِمُسبِّباتها، وأن من الحكمة أن يكون يوم يجزى فيه العاملون بما يستحقونه من الجزاء، فآمنوا بيوم الجزاء وتضرعوا إلى الله بالدعاء أن يقِيَهم هذه النار، وأن يكفر عنهم سيآتهم ويتوفاهم مع عباده الأبرار، ثم يقول الله ـ تعالَى ـ:

{لَوَ اَرَدْنَا أَن نَّتَّخِذَ لَهْوًا لاَّتَّخَذْنَاهُ مِن لَّدُنًّا إِن كُنَّا فَاعِلِينَ بَلْ نَقْذِفُ بِالحَقِّ عَلَى البَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الوَيلُ مِمَّا تَصِفُونَ}

أي لو أردنا أن نتخذ شيئًا مما يتلَهَّى به الناس لاتخذناه من لدنًّا في ملكوتنا الأعلى، واللَّدُنية تشعر بالخصوصية والقرب، واللهو والولد والصاحبة، وفي هذا رَدٌّ على الذِّينَ يزعمون أن المسيح ابن الله، والذِّينَ يقولون عزير ابن الله، والذِّينَ يقولون: الملائكة بنات الله، تعالى الله عما يقولون عُلُوًّا كبيرًا، وقوله:

{إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ} إما أن تكون شرطية: أي لو كنا فاعلين، وإما نافية: أي مَا كُنَّا فاعلين، وعلى كلا المعنَيَين ففيه النفي القاطع؛ لأن "لو"، تدل على امتناع الجواب لامتناع الشرط، فالله ـ تَبَارك وتعالَى ـ ينفي ذلك عن نفسه، فهو أمر لا يريده وليس من شأنه، فهو ـ تعالَى ـ لم يتخذ صاحبة ولا ولدًا وتَنَزَّه ربُّنا وتقدَّس أن توصف أفعاله باللهو واللعب، بل أفعاله كلُّها تجري على مقتضى الحكمة كما قال:

{بَل نَقذِفُ بِالحَقِّ عَلَى البَاطِلِ فَيَدمَغُهُ فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ}

{بَلْ}: حرف إضراب، أي ليس كما يزعم المبطلون، بل يقذف الله بالحق على الباطل فيدمغه، فإذا هو زاهق: أي زائل عن موضعه ذاهب متلاش، والدمغ: هو الكسر الشديد للشيء الصلب الأجوف، فقد يتظاهر الباطل بالصلابة والقوة والانتفاخ، ولكن سرعان ما يتهشم ويتلاشى إذا قذفه الحق، وهو ما تدل عليه العبارة: {فَإِذَا هُوَ زَاهِقٌ}؛ لأن "إذا"، هذه للفجاءة، فلا ثبات للباطل عند ظهور الحق مطلقًا، بل سرعان ما يزول، والتعبير بـ: "القذف" بالحق من روائع البيان، فهو تصوير للمعنوي في قالب المحسوس، ولا يكون القذف إلاَّ بالشيء الصلب المتين، ناهيك إذا كان القاذف هو الله، وهذا هو المقصود من إرسال الرسل وإنزال الكتب، ثم قال ـ تعالَى ـ:

{وَلَكُمُ الوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ}

والويل: دعاء بسوء، وهو هنا من الله إيجاب للسوء لهؤلاء الكفار الذِّينَ يصفون ربهم بما لا ينبغي له، ويصفون أنبياءه وملائكته بما لا ينبغي لهم، فتَهَدَّدهم الله بالويل، وهو العذاب الشديد الذي لا يطاق، لا مناص منه ولا خروج.

{وَلَهُ مَن السَّمَاوَاتِ وَالاَرْضِ وَمَن عِنْدَهُ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ عَن عِبَادَتِهِ وَلاَ يَسْتَحْسِرُونَ يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لاَ يَفتُرُونَ}

أي تنَزَّه عن وصفكم وتقدَّس من له من في السماوات الأرض، كل له عبيد ومخلوقون، وجاء الضمير للعاقل؛ لأن العبرة بهم أكثر كما جاء بِالعِندِيَّة، تشريفا لهؤلاء الملائكة ورفعا لِمقامهم، فهم عباد مكرمون لربهم عابدون ولا يستكبرن عن عبادته، ولذلك استحقوا القرب والعندِيَّة، {وَلاَ يَسْتَحْسِرُونَ} وهو مَسُّ الإعياء الشديد بعد معاناة الأمر الشاق، وفي هذا إشارة إلى أن مداومتهم على عبادة ربهم وتسبيحه أمر من شأنه أن يتعب القائمون به، لكن ملائكة الله لا يستحسرون ولا يسأمون بل يسبحون الليل والنهار أي دوامًا لا يفترون عبادتهم، أي لا يَمَسُّهم سأم ولا ملل ولا انقطاع، فإذا كان هؤلاء عباد الله المكرمون يعمرون السماوات بعبادتهم، فما الداعي لاتخاذ اللهو؟! فما أبعد ملكوت الله عن ذلك، وسبحان الله رب العرش عما يصفون.

{أَمِ اتَّخَذُوا ءَالِهَةً مِنَ الاَرضِ هُم يُنشِرُونَ لَو كَانَ فِيهِمَا ءَالِهَةٌ اِلاَّ اللهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللهِ رَبِّ العَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ لاَ يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسأَلُونَ}

"أَمْ"، هذه للإضراب الاستفهامي، والاستفهام للإنكار، أي هل اتخذ هؤلاء الكفار آلهة ينحتونها من الحجارة أو يصنعونها من معادن الأرض؟، وهذا تهكُّم بهم، إذ الملائكة الذِّينَ هم عباد مكرمون يسبحون الله لا يفترون، فلا ينبغي لهم أن يكونوا آلهة، فهل هؤلاء القوم لَمَّا عدموا الآلهة من أهل السماء اتخذوا آلهة من الأرض ينحتونها يعبدونها؟، وليس أدل على سخافة عقولهم من عبادة آلهة من الأرض، أم يزعمون أنها تقدر على ما أنكروه على الله خالقهم، فهي تقدر على بعث الأموات وهم ينكرون البعث؟ وهذا أسلوب في غاية الإلزام؛ لأنه يخاطبهم بالحق الذي لا ريب فيه، وإن أنكروه، ففي الخطاب تجاهل إنكارهم؛ لأنه إنكار للواقع، فلا قيمة له، ولهذا الأسلوب وقعه البليغ في نفوس هؤلاء المكذبين الذِّينَ لهم الويل مما يصفون، وهم مرجع هذه الضمائر.

{لَوْ كَانَ فِيهِمَا ءَالِهَةٌ اِلاَّ اللهُ لَفَسَدَتَا فَسُبحَانَ اللهِ رَبِّ العَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ}

يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ: لو كان في السماوات والأرض آلهة أخرى غير الله، لفسد نظام السماوات والأرض ومن فيها، وهذا برهان قاطع يُحاجُّ الله به المشركين، ويقطع به جهيزتهم فيلزمهم به الحجة، إذ لو تعددت الآلهة، فإما أن تتوافق إرادتهم في كل شيء فلا معنَى حينئذ للتعدد، ولا يمكن هذا، وإما أن تختلف، وحينئذ، فإما أن تتفاوت قدراتهم، وإما أن تتساوى، فإن تفاوتت، فالأقوى هو الإله ولا تصلح الألوهية لمن دونه ولا شركة له، وإن تساوت فالحرب بينهما لا محالة واقعة، فيفسد كل منهما مملكة الآخر، وهو فساد السماوات والأرض.

فَلَمَّا رأينا قيام السماوات والأرض على سُنَن معلومة ونظام دقيق ونواميس كونية تجري على صراط مستقيم ملايين السنين علِمنَا أن المدبر الحكيم واحد، وهو الخالق المالك المقتدر الفعال لما يريد.

{فَسُبْحَانَ اللهِ رَبِّ العَرشِ عَمَّا يَصِفُونَ}

فتنْزيهًا لله الواحد القهار ربِّ العرش العظيم عما يصفه به هؤلاء الكفار، وجيء بذكر {العَرشِ}، وأضيف إليه اسم الرب؛ لأن العرش أعظم من السماوات والأرض، وهو مقر السلطة ومصدر الأوامر التكوينية، فربوبِيَّتُه لما هو دون العرش من باب أولى وأحرى، فسبحان الله ربِّنا وربِّ العرش عما ينعته الجاهلون.

{لاَ يُسأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُم يُسأَلُونَ}

لا يسأل سؤال اعتراض عما يَفعَل، على أن أفعاله تجري بمقتضى الحكمة، وهم يسألون ذلك؛ لأنه وحده الرب الإله، وهم عبيده المسؤولون المحاسبون، وتأتي هذه الجملة بعد ذكر ملائكة الله المقربين الذِّينَ يسبحون الليل والنهار لا يفترون، فهم على رفعة مقامهم لا يتجرؤون أن يسألوا ربهم سؤال اعتراض إلاَّ سؤال استزادة العلم، كقولهم {أتجعل فيها من يفسد فيها ويَسفِك الدماء ونحن نُسبِّح بِحمدك ونُقَدِّس لك} (البقرة:30)، وهم يُسألون ويُحاسبون لو قصَّروا في العبادة وتنفيذ الأوامر، كما يسأل غيرهم من الإنس والجن ومن شاء الله، والكل خلقه وعبيده وإماؤه، ماض فيهم حكمُه، عدل فيهم قضاؤه.

{أَمِ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ ءَالِهَةً قُل هَاتُوا بُرهَانَكُمْ هَذَا ذِكْرُ مَن مَّعِي وَذِكْرُ مَن قَبْلِي بَلَ اَكثَرُهُم لاَ يَعلَمُونَ الحَقَّ فَهُم مُّعرِضُونَ}

فبعد أن أقام الله ـ تعالَى ـ الدليل على وحدانيته بالحجج العقلية أردف بإبطال مزاعم المشركين بالأدلة النقلية فقال:
{أَمِ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ ءَالِهَةً قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُم هَذَا ذِكْرُ مَن مَّعِي وَذِكْرُ مَن قَبْلِي}

وتأتي: "أمْ"، التي هي للإضراب الاستفهامي الإنكاري، يستنكر الله أن يتخذ عباده من دونه آلهة يعبدونها، يقول لرسوله، قل: لهؤلاء هاتوا برهانكم على صحة ما تزعمون من الكتب النازلة من السماء، وتأتي الإشارة بهذا إلى الكتاب المنزل على مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ ذكرا له ولمن معه، وهو أيضًا ذكر لمن قبله من الأنبياء والرسل؛ لأن فيه أبناءهم، وهم كلُّهم يدعون أقوامهم لعبادة الله وحده، والكفرَ بالطواغيت دونه، فليس في كتب الله كلِّها شاهد على ما يزعمونه من اتخاذ الشفعاء والأنداد، بل فيها النهي والإنكار الشديد على ذلك، والإنذار بالوعيد على من يتخذ من دون الله آلهة.

{بَلَ اَكثَرُهُم لاَ يَعْلَمُونَ الحَقَّ فَهُم مُّعرِضُونَ}

في هذه الآية الإلتفات والإضراب عن الإستدلال؛ لأنه لم يعد ينفع مه هؤلاء المنكرين الجاحدين، يقول ـ تعالَى ـ:

{بَلَ اَكثَرُهُم لاَ يَعْلَمُونَ الحَقَّ}

فقد حجبتهم أهواؤُهم عن إدراك الحق، فقلوبهم في عمى منه، فهم معرضون لا مثولية عندهم، وليسوا كلهم بل أكثرهم؛ لأن الله يعلم أن منهم من ينفعه الإنذار، فيفتح الله بصيرتهم فيؤمنون لاستعداد نفوسهم لذلك، وللحق ومضات وإشراق في القلوب، وتجليات في بعض الأحوال، وقليل من هؤلاء من يبصر وينبذ ركام الجاهلية {فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للاِسلام ومن يرد اَن يضله يجعل صدره ضيقًا حرجًا كأنما يصعد في السماء} (الأنعام:125)، فهم عن الحق معرضون.

{وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ يُوحَى إِلَيهِ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنَاْ فَاعْبُدُونِ}

بعد أن ردَّ الله على المشركين مقالاتهم في الشرك ومزاعمهم بالمعقول والمنقول، وبيّن إعراض أكثرهم عن الحق وتوليهم عنه، أقبل على نبيه يُثَبِّت قلبَه بالحق الذي أوحى به إليه كما أوحى إلى النبييّن من قبله، بعبارة تؤذن بالعموم الإستغراقي: أنه ما من رسول أرسله الله إلاَّ يُوحى إليه أنه لا إله إلا أنا فاعبدون ولا تشركوا بي شيئًا، والعبادة: هي المحبة والهيبة والخضوع الكامل، وتتحقق بامتثال الأوامر واجتناب النواهي، والاستسلام لأمر الله، تلك هي دعوة جميع رسل الله فليست دعوة مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ إلاَّ امتداد لتلك الدعوات {إن الدين عند الله الاسلام} (آل عمران:19)، وهو دين مُحَمَّد والنبييّن من قبله، ودين أمته حتى تقوم الساعة، وجاء في الحديث الصحيح: "أفضل ما قُلتُه أنا والنبيُّون من قبلي لا إله إلا الله".

{وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا سُبْحَانَهُ بَل عِبَادٌ مُّكرَمُونَ لاَ يَسبِقُونَهُ بِالقَولِ وَهُم بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ يَعلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِم وَمَا خَلفَهُم وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ ارْتَضَى وَهُم مِّن خَشْيَتِهِ مُشفِقُونَ وَمَن يَّقُل مِنْهُمُ إِنِّي إِلَهٌ مِّن دُونِهِ فَذَلِكَ نَجزِيهِ جَهَنَّمَ كَذَلِكَ نَجزِي الظَّالِمِينَ}

نسبت طوائف من الكفار الولدَ لله، وجعلت خزاعة الملائكة بنات الله، يقولون اتخذها من سروات الجن، وتبعهم في هذا الاعتقاد ناس من قريش وغيرهم، فرد الله عليهم هذا الزعم الباطل، وأثبت ما هو الحق، قال: {وَقَالُواْ}، أي الكفار {اتَّخَذَ الرَّحْمَنُ وَلَدًا}، ويرمزون بذلك إلى الملائكة، يقولون: هم بنات الله، فرد الله عليهم بالإضراب عن قولهم الباطل:

{بَل عِبَادٌ مُّكرَمُونَ}
جاء بالخبر ولَم يأت بالمبتدأ؛ لِمعرفتهم به، أي بل الذِّينَ تزعمونهم بنات الله ـ وهم الملائكة ـ عبادٌ لله مكرمون، أكرمهم الله ورضي عنهم، ورفع مكانتهم عنده، وجعلهم على جانب عظيم من الأدب، فهم لا يقدمون بين يدي الله ولا يسبقونه بالقول تعظيمًا له وتوقيرًا، {وَهُم بِأَمْرِهِ يَعمَلُون}، أي لا بأمر غيره، وهذا ما يفيده تقديم المعمول على عامله.

{يَعلَمُ مَا بَينَ أَيْدِيهِم وَمَا خَلْفَهُم}

أي: يعلم ما حَضر عندهم من علم الشهادة، ويعلم ما غاب عنهم من علم الغيب، فهم كغيرهم من مخلوقات الله لا يعلمون من الغيب إلاَّ ما علمهم الله {ولا يحيطون به علمًا} (طه:107).

{وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاَّ لِمَنِ اِرْتَضَى وَهُم مِّن خَشْيَتِهِ مُشفِقُونَ}

أثبت الله لهم الشفاعة إكرامًا لهم، واستجابة لاستغفارهم للمؤمنين، غير أنهم لا يشفعون إلاَّ لِمن ارتضاه الله من أهل التوبة والاستقامة في الدين، فليس شفاعتهم لأهل الكبائر والظلم {ما للظالمين من حميم ولا شفيع يطاع} (غافر:18)، وهذا يقطع مطامع الذِّينَ يرجون الشفاعة للمصرين على كبائر الذنوب، ثم قال ـ تعالَى ـ:

{وَهُم مِّن خَشْيَتِهِ مُشفِقُونَ}

الإشفاقُ: هو الخوف الشديد، والحذر من أمر متوقع، إن هؤلاء الملائكة المكرمين مشفقون من خشية ربهم، فكيف يرضون أن يُعبَدوا من دونه، أو معه وهم لا يشفعون إلاَّ بإذنه، ولا يشفعون إلاَّ لمن ارتضى، ثُم قال ـ تعالَى ـ:

{وَمَن يَّقُل مِنهُمُ إِنِّي إلَهٌ مِّن دُونِهِ فَذَلِكَ نَجزِيهِ جَهَنَّمَ كَذَلِكَ نَجزِي الظَّالِمِينَ}

ومن يقل من هؤلاء الملائكة للناس اعبدوني واتخذوني إلَهًا من دون الله، فذلك نجزيه جهنم وبئس المصير، والله يعلم أنهم لن يقولوا هذه المقالة ولا يرضونها، ولكن المقصود بها هؤلاء الكفار الذِّينَ يعبُدون الملائكة، فكيف يرجونهم، وهم بأنفسهم عباد لله يجري عليهم قضاء الله، ولا يمتنعون {ضَعُفَ الطالبُ والمطلوب} (الحج:73)
.
{كَذَلِكَ نَجْزِي الظَّالِمِينَ}

يقول الله ـ تعالَى ـ: كذلك نجزي الظالمين، وهم المشركون والشرك ظلم عظيم، فكل من دعا الناس إلى عبادته، أو اتخذ لله ندًّا فجزاؤه جهنم خالدًا فيها، واختير لفظ: "جَهَنَّم"، وهي الدار الجامعة لأنواع العذاب والشقاء، وأهلها في سخط الله مُبلِسُون، اختير هذا اللفظ؛ ليكون أبلغ في الردع عن الشرك وأنواعه، والدعوة إليها والصد عن سبيل الله.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 07-12-2005 12:22 AM:

تكملة سورة طه الأنبياء

{أَوَلَمْ يَرَ الذِّينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقنَاهُمَا وَجَعَلنَا مِنَ الماءِ كُلَّ شَيءٍ حَيٍّ اَفَلاَ يُومِنُونَ (30) وَجَعَلْنَا فِي الاَرضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ وَجَعَلنَا فِيهَا فِجَاجًا سُبُلاً لَّعَلَّهُم يَهتَدُونَ (31) وَجَعَلْنَا الشَّمْسَ سَقفًا مَّحْفُوظًا وَهُمْ عَنَ _ايَاتِهَا مُعرِضُونَ (32) وَهُوَ الذِّي خَلَقَ اللَّيلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسبَحُونَ (33) وَمَا جَعَلنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ الخُلدَ أَفَإيْن مِتَّ فَهُمُ الخَالِدُونَ (34) كُلُّ نَفسٍ ذَائِقَةُ المَوتِ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالخَيْرِ فِتنَةً وَإِلَينَا تُرجَعُونَ (35) وَإِذَا رَءَاكَ الذِّينَ كَفَرُوا إِن يَّتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُوًا اَهَذَا الذِي يَذكُرُ ءَالِهَتَكُمْ وَهُم بِذِكرِ الرَّحْمَنِ هُم كَافِرُونَ (36) خُلِقَ الاِنسَانُ مِن عَجَلٍ سَأُورِيكُمُ ءَايَاتِي فَلاَ تَسْتَعْجِلُونَ (37) وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الوَعدُ إِنْ كُنْتُم صَادِقِينَ (38) لَو يَعلَمُ الذِّينَ كَفَرُوا حِينَ لاَ يَكُفُّونَ عَن وُّجُوهِهِمُ النَّارُ وَلاَ عَنْ ظُهُورِهِم وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ (39) بَلْ تَاتِيهِم بَغتَةً فَتَبْهَتُهُم فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ رَدَّهَا وَلاَ هُم يُنظَرُونَ (40) وَلَقَدُ -اسْتُهزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالذِّينَ سَخِرُوا مِنهُم مَّا كَانُوا بِه يِستَهْزِؤُونَ (41)}

يقول الله ـ تعالى ـ:
{أَوَلَم يَرَ الذِّينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ كَانَتَا رَتقًا فَفَتَقْنَاهُمَا}؟

استفهام تقرير أريد به توبيخ هؤلاء الكفار الذِّينَ يعرضون عن آيات الله، ولا يتدبرونها فيدركون بها عظمة الخالق ووحدانيته، ووصف الله ـ تعالَى ـ السماوات والأرض بالرَّتق: أي مُرتُوقَتَين، لا فتق فيها ففتقهما الله، قال بعض: "فتق السماء بالمطر النازل، وفتق الأرض بانشقاقها بالنبات"، وقيل: "إنهما كانتا مُمتزجَتَين، ففتقهما بفصل كل واحدة عن الأخرى"، وإن كان هذا شيء لم يره الناس، ولكن يكفي للاعتبار أن يذكره القرآن، ثم يتوصل إليه العلماء في أصل الخليقة، فيدركونه وهو من آيات الله الكبرى الدالة على قدرة الخالق وسعة علمه وإحاطته بكل شيء، وأنه واحد لا شريك له.

{وَجَعَلنَا مِنَ الماءِ كُلَّ شَيءٍ حَيٍّ}
يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ {وَجَعَلْنَا من الماء كُلَّ شَيءٍ حَيٍّ}، أصله من الماء وقيامه واستمرار وجوده بالماء، فلا يستغني عن الماء حيٌّ من مخلوقات الله في هذه الأرض{أَفَلاَ يُومِنُونَ}

أي: أفلا ينظرون نظر استبصار فيؤمنون بالله، ويؤمنون بالبعث بعد الموت، وأن الله قادر على أن يحيِيَ الموتى كما أوجدهم أول مرة، ثم قال ـ تعالَى ـ:

{وَجَعَلنَا فِي الاَرضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِهِمْ وَجَعَلنَا فِيهَا فِجَاجًا سُبُلاً لَّعَلَّهُم يَهْتَدُونَ}

أي: أولا يرون أنا جعلنا في الأرض التي يعيشون فيها جبالاً رواسي أرساها الله، وأرسى بها الأرض حتى تستقر، فلا تميد بهم ولا تضطرب، ولو كانت ميَّادة لما صلح عليها بنيان ولا عمران، وتبتدئ هذه الآيات بالجعل الموصول بنون العظمة إلفاتًا للعقول إلى آيات الله الدالة على عظمته، قال ـ تعالَى ـ:

{وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجًا سُبُلاً لَّعَلَّهُم يَهتَدُونَ}

أي: جعلنا في سلاسل الجبال فجوات عريضة، فيها سبلا لعلهم يسلكونها، ويهتدون بها في أسفارهم من قطر إلى قطر، ومن إقليم إلى إقليم، وهذا من قدرة الله ولطفه بخلقه، أفلا يؤمنون بربهم؟، أفلا يشكرون للمنعم؟، فمالهم يغفلون عن آيات الله، وما لهم يتخذون له أندادًا أنَّى يؤفكون.

{وَجَعَلنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَّحْفُوظًا وَّهُم عَنَ ءَايَاتِهَا مُعرِضُونَ}

بعد أن ألفت الله ـ تعالَى ـ عباده إلى كبرى آياته في الأرض يلفتهم إلى بعض آياته الكبرى في السماء، وهي آيات بينة لكل من يرى ويعقل، يقول الله ـ تعالَى ـ:

{وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقفًا مَّحْفُوظًا}

أي: بنينا هذا السقف العظيم فوقكم بغير عمد ترونها، وحفظناه من السقوط والتصدع، كما جعلنا عليه حرسًا شديدًا يحفظونه من الشياطين، فمالهم عن التفكر في السماء معرضين، أفلا يتفكرون في السماء وبنيانها، وفي أفلاكها وبروجها ومجاريها؟.

{وَهُوَ الذِي خَلَقَ اللَّيلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَّسْبَحُونَ}

الله هو الذي خلق الليل والنهار يتعاقبان تعاقبًا حثيثًا، وجعل الظلمات والنور وخلق الشمس والقمر هذين الكوكبين، جعل الشمس سراجًا وهَّاجًا، وجعل القمر نورًا وقدَّره منازل، وجعل سيرهما بنظام محكم دقيق، كُلٌّ من الشمس والقمر والنجوم والكواكب يسبحون في فضاء الله الواسع بنظام مقدر معلوم، وجعل حياة ما في الأرض من حيوان ونبات وغير ذلك متوقفة على أشعة الشمس، ولا تستغني عن منافع الشمس، فسبحان من خلق كل هذه الأشياء وحده، وقدرها ووضع لها ميزانًا لسيرها وجاذبيتها وقدر مشارقها ومغاربها تقديرًا، فاعبدوه وحده ولا تشركوا به شيئًا، ربُّكم وإليه ترجعون.

{وَمَا جَعَلنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ الخُلدَ أَفَإِيْن مِتَّ فَهُمُ الخَالِدُونَ كُلُّ نَفسٍ ذَائِقَةُ الْمَوتِ وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيرِ فِتْنَةً وَّإِلَينَا تُرجَعُونَ}

يقرر الله ـ جل جلاله ـ في هذه الآيات أن الموت مكتوب على كل نفس، وأن الحياة الدنيا دار ابتلاء واختبار، وأن الرجوع إلى الله بعد الموت، وقد كان كفار قريش قوم النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ يقولون هو شاعر نتربص به ريب المنون، فهم ينتظرون موته لينتهي أمره، فرد الله مقالتهم هذه مخاطبًا نبيه معرضًا بهم قال: {وَمَا جَعَلنَا لِبَشَرٍ مِّن قَبْلِكَ الخُلدَ} في هذه الدنيا فكيف يطمعون أن يشمتوا بموتك، وتهنأ لهم الحياة بعدك؟، فهل ضمنوا لأنفسم الحياة، حتى يشهدوا موتك؟ وهل إن مت يخلدون بعدك؟ وهذا الاستفهام الإنكاري فيه الإشارة إلى أنهم لا يسعفون إلى هذا المطمع، فهم يهلكون قبلك، إلاَّ من هدى الله للإسلام، وأن الله كتب الموت على كلِّ حَيٍّ.

{كُلُّ نَفسٍ ذَائِقَةُ الْمَوتِ}

كلُّ نفس لا بدَّ ستذوق الموت وإن طال بقاؤها، فسبحان الحي الدائم الذي لا يموت يفني الخلائق ولا يموت، وإنما جعل الله هذه الحياة الدنيا للابتلاء والاختبار.

{وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتنَةً}

أي نَختبِركم بالبأساء والنعماء والصحة والمرض والفقر والغنى امتحانًا منا؛ لننظر من يكفر ومن يشكر، ومن يعصي ومن يطيع، ومن يصبر منكم فيوفى أجره ومن يجزع ويكفر فيلاقي وزره.

{وَإِلَينَا تُرجَعُونَ}

وإلى الله المصير والمرجع ليجازِي كلاًّ بما يستحق، فالعاقل من عمل لما بعد الموت وتزود من هذه الدار الفانية لتلك الدار الباقية، والأحمق من اغتر بهذه الحياة، ونسِيَ ما قدمت يداه، حتى جاءه الموت على غير استعداد، وفي هذه الآيات موعظة وذكرى لأولي الألباب.

{وَإِذَا رَءَاكَ الذِّينَ كَفَرُوا إِن يَّتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُوًا اَهَذَا الذِي يَذكُرُ ءَالِهَتَكُمْ وَهُم بِذِكرِ الرَّحْمَنِ هُم كَافِرُونَ}

هذا نوع آخر من الأذى الذي يؤذي به الكافرون رسولَ الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ، فهم يؤذونه في الغيب بالتناجي في السر بالإثم والعدوان والتكذيب، ويؤذونه في الجهر إذا رأوه يتخذونه هزوًا، وجاء الوصف بالمصدر؛ لإغراقهم في الاستهزاء فهم لا يتخذونه إلاَّ هزوًا{أَهَذَا الذِي يَذكُرُ ءَالِهَتَكُم}

هذه الجملة مفسِّرة لِمعنَى الاستهزاء، فهي في معنى مَقُول القول، أي يقولون: أهذا الذي يذكر آلهتكم بسوء، واسم الإشارة للتحقير، والذكر يكون بالخير، ويكون بالشر، وهو المقصود هنا للقرينة الدالة عليه على أن النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ لَم يذكرها إلاَّ بالحقيقة التي يجب أن تقال فيها، وهم لا يرضون ذلك، ويعتبرونه سبًّا لها وتنقيصًا من شأنها.

{وَهُم بِذِكرِ الرَّحْمَنِ هُم كَافِرُونَ}

وذكر الرحمن هنا هو القرآن المنزل من عند الرحمن، فهم يكفرون بالذكر، ويكفرون بالرحمن، ويتجاهلون هذا الإسم، وهو من أخص الأسماء بالله جل جلاله، ولا يجوز أن يُتَسَمَّى به مخلوق إلاَّ مضافًا إليه هكذا: "عبد الرحمن"، وجاء ضمير الفصل في وصفهم بالكفر؛ للدلالة على قوة كفرهم وإصرارهم، فكأنهم هم الكافرون لا غيرهم؛ لأنهم أعرضوا عن الحجج الواضحة، والأدلة البيّنة التي تدل على صدق الرسول فيما يدعوهم إليه، فكفروا بالرسل وبالآيات البينات، فهم الكافرون الحقيقيون الذِّينَ بلغوا الدركة السفلى من الكفر والعناد، وهنا يتعجب عباد الله المؤمنون من إمهال الله إياهم وقد بلغوا هذا المبلغ الفظيع من الكفر والأذى لرسول الله والمؤمنين، فيأتي قوله ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{خُلِقَ الاِنسَانُ مِن عَجَلٍ سَأُورِيكُمُ ءَايَاتِي فَلاَ تَسْتَعْجِلُونَ وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الوَعدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ}
يخبر الله ـ تعالَى ـ عن طبيعة الإنسان، وهو أعلم به فيقول: إنه خلق من عجل، أي طبيعته استعجال الأمور واستبطاؤها، فالمؤمنون يستبطئون نزول العذاب بهؤلاء الكفار المستهزئين بالله وآياته ورسوله، ويتعجبون من تأخره، ويقولون: متى ينتقم الله من أعدائه وأعداء رسوله؟ فيقول الله لهم: {سَأُرِيكُمُ ءَايَاتِي} في نصر ديني والمؤمنين وإهلاك أئمة الكفر قريبًا، وقد وقع ذلك يوم بدر، فلا تستعجلوا وثِقُوا بوعدي، ولعلَّ القلق والاستعجال، يفضي ببعضكم إلى الشك في صدق وعد الله، وهذا لا ينبغي لِمن آمن بالله، فنهاهم الله ـ تعالَى ـ عن الاستعجال؛ رفقًا بهم وتطمينًا لقلوبهم وتثبيتًا لها بصدق وعد الله، ومن أصدق من الله قيلا، ثم ذكر الله ـ تعالَى ـ حال الكافرين المكذبين بوعد الله فقال:

{وَيَقُولُونَ مَتَى هَذَا الوَعدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ}

يتعرض الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ في هذه الآية لمقالة المشركين المكذبين ليُنْزِل عليهم سياط القمع فيما بعد، يقول أعداء الله الذِّينَ كذبوا رسول الله وكفروا بكتابه، يقولون: {مَتَى هَذَا الوَعدُ} الذي تُخوِّفُوننا بوقوعه من إهلاكنا ونصركم علينا وقيام الساعة وحلول العذاب؟، ويقولونه استهزاء وتكذيبًا وتشكيكًا للناس في صدق رَسُول الله والمؤمنين بدليل قولهم: {إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ} والمقصود به التكذيب، وقد حقق الله وعده يوم بدر حين أنزل خمسة آلاف من الملائكة مسومين، وأنزل نصره على رسوله وعلى المؤمنين، وحين وقف رسول الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ على جيف أئمة الكفر وهي مرمية في القليب، يقول بعد أن نادى كبراءهم بأسمائهم: {إنا وجدنا ما وعدنا ربُّنا حقًّا فهل وجدتم ما وعد ربكم حقًّا}؟، والاستفهام هنا للتبكيت، وهو يعلم أنهم واجدون وعد الله حقًّا، فهم يسمعون، ولكنهم لا يجيبون؛ لانشغالهم بالعذاب الذي هم فيه، ونعوذ بالله من مصير الظالمين.

{لَو يَعلَمِ الذِّينَ كَفَرُوا حِينَ لاَ يَكُفُّونَ عَن وُّجُوهِهِمُ النَّارُ وَلاَ عَن ظُهُورِهِم وَلاَ هُمْ يُنصَرُونَ بَل تَاتِيهِم بَغْتَةً فَتَبْهَتُهُم فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ رَدَّهَا وَلاَ هُم يُنظَرُونَ}

الآيتان تُصوِّران مشهدًا فضيعًا من مشاهد أهل الشقاء يوم القيامة، حين تحق عليهم كلمة العذاب ولا يجدون منه مخلصًا

{لَو يَعلَمِ الذِّينَ كَفَرُوا حِينَ لاَ يَكُفُّونَ}

أي: لا يدفعون عن وجوههم النار، ولا عن ظهورهم، فهم أعجز عن ذلك، وهم في السلاسل والأغلال والنار تلتهمهم من جميع جهاتهم، ولا أحد ينصرهم يومئذ من أمر الله، وما للظالمين من أنصار، وقد جيء بـ: "لَوْ"، الشَّرطية ولم يؤت بجوابها، وإبهامه أوقع في النفوس وأعظم تهويلاً، وقدره بعض أهل التفسير أنهم لو يعلمون حين يلاقون العذاب ولا يستطيعون له دفعًا، لأقلعوا الآن عن كُفرهم واستهزائهم، ولكن غرَّهم إمهال الله إياهم، وأُتُوا من قبل جهلهم، ولو علموا لكان لهم شأن آخر مع الله.

{بَل تَاتِيهِم بَغْتَةً فَتَبْهَتُهُم فَلاَ يَسْتَطِيعُونَ رَدَّهَا وَلاَ هُم يُنظَرُونَ}

بل تأتيهم النار بغتة، أي: فجأة فتبهتهم، أي: فتغلبهم لقوتها وعرامتها ومفاجأتها فلا يستطيعون ردها، ولا هم يمهلون، ولا ينفس عليهم ويبدو أن لِتلك النار هجمات وانفجارات عليهم وفي قوله ـ تعالَى ـ: {فَتَبْهَتُهُم} إشارة إلى ما كانوا يَبْهَتُون به أنبياء الله والمؤمنين بألسنة حداد، يطعنون بها أولياء الله في وجوههم وظهورهم، فجازاهم الله على ذلك جزاء وفاقًا، وفي الآيتين إنذار من الله وتخويف لهؤلاء الظالمين، وتسلية لنبيّه والمؤمنين، وتثبيت لقلوبهم؛ ليصبِرُوا على أذاهم ويفوضوا أمرهم إلى الله، وقال كثير من المفسرين: "إن الضمير إلى الساعة"، أي أن هذه الساعة تأتيهم بغتة بلا إنذار، فلا يستطيعون ردَّها ولا هم ينظرون.

{وَلَقَدِ -اسْتُهْزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ فَحَاقَ بِالذِّينَ سَخِرُوا مِنهُم مَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُونَ
}
لا يزال الله يُثبِّت قلبَ رسوله والمؤمنين بما ينزل عليه من الآيات التي يبين له فيها مصائر الأمم التي كذبت برسل الله وكتبه، وكانوا يسخرون بهم، فكانت عاقبة أمرهم خسرًا، يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{وَلَقَدُ -اسْتُهزِئَ بِرُسُلٍ مِّن قَبْلِكَ} كثيرين مثلما استهزئ بك وكُذِّبوا كما كذبت، {فَحَاقَ بِهِمْ} أي: فرجع عليهم استهزاؤهم بالوبال والحسرات، فتأسَّ بالرسل من قبلك واصبر كما صبر أولوا العزم منهم، وثق بوعد الله فإن الله ناصرك عليهم ومُهلِكُهم وإن لهم موعدًا لن يخلفوه، وفي هذا الكلام تعريض بكفار قريش، أنه سيصيبهم مثل ما أصاب المكذبين من قبلهم، فلا يغتروا بتمتيع الله إياهم بطول أمد العافية فلكل أجل كتاب.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 07-12-2005 12:31 AM:

تكملة سورة طه الأنبياء

{قُل مَن يَّكْلَؤُكُمْ بِاللَّيلِ وَالنَّهَارِ مِنَ الرَّحْمَنِ بَلْ هُمْ عَن ذِكرِ رَبِّهِم مُّعرِضُونَ (42) أَمْ لَهُمُ ءَالِهَةٌ تَمنَعُهُمْ مِّن دُونِنَا لاَ يَستَطِيعُونَ نَصرَ أَنفُسَهُمْ وَلاَ هُم مِّنَّا يُصْحَبُونَ (43) بَلْ مَتَّعْنَا هَؤُلاَءِ وَءَابَاءَهُمْ حَتَّى طَالَ عَلَيهِمُ العُمُرُ أَفَلاَ يَرَونَ أَنَّا نَاتِي الاَرضَ نَنقُصُهَا مِنَ اَطْرَافِهَا أَفَهُمُ الغَالِبُونَ (44) قُلِ اِنَّمَا أُنذِرُكُمْ بِالوَحْيِ وَلاَ يَسمَعُ الصُّمُّ الدُّعَاءَ إِذَا مَا يُنذَرُونَ (45) وَلَئِن مَّسَّتْهُمْ نَفْحَةٌ مِّن عَذَابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ (46) وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ القِسطَ لِيَومِ القِيَامَةِ فَلاَ تُظلَمُ نَفسٌ شَيئًا وَإِن كَانَ مِثقَالُ حَبَّةٍ مِّن خَردَلٍ اَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ (47)}

انتقل الكلام إلى خطاب هؤلاء المكذبين فقال الله ـ تعالَى ـ لنبيِّه: قل لهؤلاء الكفار المستهزئين المكذبين بوعد الله المستعجلين للساعة استعاد لقيامها، قل لهم: من الذي يحفظكم من الله إن أراد بكم سوءًا في ساعة ليل أو نهار، وقد يكون المعنَى من ذا الذي يكلؤكم، أي يحفظكم من قبل الرحمن بالليل والنهار، أليس الله هو الذي يكلؤكم دوامًا؟ لولا حفظه ورعايته لأَهلَكَتْكُم عادِيَات الليل والنهار، ألا تشكرون للرحمن نعمة الكلاءة والرعاية؟! فما لكم تكفرون نعمة المنعم الذي غمركم برحماته في هذه الدنيا الملئية بالآفات؟!

بل هم عن ذكر ربهم وذكر نعمه معرضون فهم عن المنعم غافلون، قد أبطرتهم النعم، وغرَّتهم الحياة الدنيا فهم عن الآخرة هم غافلون.

{أَم لَهُمُ ءَالِهَةٌ تَمنَعُهُم مِّن دُونِنَا لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَ أَنفُسِهِم وَلاَ هُم مِّنَّا يُصحَبُونَ}

الآية تقريع لهؤلاء المشركين، وتحقير لآلهتهم التي يعبدونها من دون الله، وهي لا تغني عنهم من الله شيئًا، وقد بدئت بحرف: "أمْ"، التي هي للإضراب الاستفهامي، أي بل لا ينفع هؤلاء المعرضين الذكر إذا أعرضوا عنه، فعلام هم مقبلون؟ أعَلَى ما لا يسمع ولا يبصر ولا ينفع ولا يضر؟ هل لهؤلاء آلهة يتعلقون بها، فهي تمنعهم من دوننا إن أردناهم بسوء؟، كلا بل هم لا يستطيعون نصر أنفسهم ولا هم منا يصحبون، فهم أعجز من ذلك، فلا أنصار لهم ترد عنهم بأسنا، وتنصرهم عند محاربتنا لهم، ولا أعمال لهم صالحة توجب لهم صحبتنا، واستجابتنا لدعائهم حين يصيبهم البلاء النازل.

{بَل مَتَّعْنَا هَؤُلاَءِ وَءَابَاءَهُم حَتَّى طَالَ عَلَيْهِمُ العُمُرُ أَفَلاَ يَرَوْنَ أَنَّا نَاتِي الاَرضَ نَنقُصُهَا مِنَ اَطرَافِهَا أَفَهُمُ الغَالِبُونَ}

إذا كان هؤلاء الكفار بهذه المنزلة من الإعراض عن الذكر الذي جاءهم من ربهم، وهم بهذا القدر من الضعف والسخافة، فكيف متعهم الله بهذه النعم، وهم لا يزالون يرفلون فيها؟ هذا ما يتساءل به المؤمنون، فجاء جواب هذا التساؤل في هذه الآية
{بَل مَتَّعنَا هَؤُلاَءِ وَءَابَاءَهُم حَتَّى طَالَ عَلَيْهِمُ العُمُرُ}

اقتضت حكمة الله ومشيئته العليا أن يمتعهم كما متع آباءهم من قبل بأنواع النعم، أجلُّها الإطعام من جوع والأمن من خوف، حتى طال عليهم العمر في المتاع فقست قلوبهم، ونسوا حق المنعم، ولم يرهبوا لربهم إنذاره وعذابه يقول الله ـ تعالَى ـ: {أَفَلاَ يَرَوْنَ}، رؤية اعتبار {أَنَّا نَاتِي الاَرضَ نَنقُصُهَا مِنَ اَطرَافِهَا}، بأنواع من الزلازل والحروب والجدب وسائر أنواع الآفات؟ أفلا يخشون ربَّهم أن يصيبهم بما أصاب به القرى من البأس، أفهم الغالبون على أمرهم المعتصمون بقوتهم وعددهم؟ فما نسبة قُوَّتِهم وغَلَبتهم على ما حولهم من القرى والذِّينَ من قبلهم، ممن حلَّ بهم بأس الله فلم يستطيعوا له دفعًا ولن يجدوا لهم من دون الله أنصارًا؟

{قُلِ اِنَّمَا أُنذِرُكُم بِالوَحْيِ وَلاَ يَسمَعُ الصُّمَّ الدُّعَاءَ إِذَا مَا يُنذَرُونَ}

قل يا مُحَمَّد لهؤلاء المكذبين: إنما أنذركم بالوحي من عند الله، وإن كنتم لا تعترفون به وتتعامون عنه وتتصاممون مستكبرين، ولكنه الوحي من عند الله رب العالمين، ولابدَّ لهذا الإنذار من أثر في قلوبهم؛ لأنهم يشعرون ويحسُّون في قرارات نفوسهم أن مُحَمَّدا صادق، فويل لهم من هذا الإنذار الذي يقرعهم من قبل الله

{وَلاَ يَسمَعُ الصُّمُّ الدُّعَاءَ إِذَا مَا يُنذَرُونَ}

يقول الله ـ تعالَى ـ فيهم إن هؤلاء في آذانهم وقر، فكيف يسمع الصم الدعاء إذا جاءهم النذر؟، وفي موضع آخر من القرآن يقول الله في حقِّهم: {ولو علم الله فيهم خيرًا لأسمعهم ولوَ اَسْمعهم لتوَلَّوا وهم معرضون} (الأنفال:23).

إنما الذِّينَ ينتفعون بالوحي، ويستمعون النذير هم المؤمنون الذِّينَ يستمعون القول فيتَّبعون أحسنه، وقد يأتي وقت يزول فيه الصمم عن هؤلاء الكفار المعرضين، ولكن لا ينفعهم يومئذ إيمانهم واعترافهم

{وَلَئِن مَّسَّتْهُم نَفحَةٌ مِّن عَذَابِ رَبِّكَ لَيَقُولُنَّ يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ}

يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ ولئن مسَّ هؤلاء المستهزئين شيء قليلٌ خفيف من عذاب الله، لكان لهم شأن آخر مع الله ولاعترفوا بما جحدوا به اليوم ولقالوا: يا ويلنا قد كنا ظالمين بما كنا به مشركين، وهذا النداء منهم ندم واعتراف بخطئهم وخطاياهم، ولن ينفع يومئذ نفسًا إيمانها لَم تكن آمنت من قبل، وإنما هي منهم حسرات لا تنقطع.

{وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ القِسْطَ لِيَومِ القِيَامَةِ فَلاَ تُظلَمُ نَفْسٌ شَيئًا وَإِن كَانَ مِثقَالُ حَبَّةٍ مِّن خَردَلٍ اَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ}
يحدد الله بهذه الآية ميزان العدل يوم الفصل بين الخلائق؛ ليطمئن أولياءه ويخيف أعداءه، فأحرى بالعاقل أن يخاف من وسع علمه بأفعال العباد فلا يعزب عنه مثقال حبة من خردل، ووسعت قدرته الاتيان بها من خير أو شر، فلا يفلت منها شيء، ولو كان غاية في الدقة، يقول ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ القِسْطَ لِيَومِ القِيَامَةِ}

والموازين القسطُ هي الغاية في الضبط والعدل، فلا تظلم نفس شيئًا يزاد في سيئاتها أو ينقص من حسناتها، وقد حرم الله الظلم على نفسه، وجعله محرمًا بين عباده.

{وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ}

أي: وكفى بالله حاسبًا، فهو وحده العليم الخبير بأفعال العباد الحاسب للنقير والقطمير منها، لا يحتاج إلى أعوان أو مصحِّحِين، وكثيرًا ما يخطئ الناس في الحساب، فيحتاجون إلى أعوان يراجعون حساباتهم، وقد يخطئ هؤلاء أيضًا، لكن الله العليم الخبير بالأفعال والنوايا لا يخطئ في الحساب، ويحاسب الناس على كثرتهم، كما يرزقهم على كثرتهم لا يشغله شأن عن شأن، ولا يظلم الناس شيئًا، يقول جل من قائل: {ما يبدَّلُ القول لدي وما أنا بظلام للعبيد} (ق:29)، إن يوم القيامة يوم عظيم {يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضرًا وما عملت من سوء تود لوَ اَنَّ بينها وبينه أمدًا بعيدًا} (آل عمران:30)، ذلك اليوم الحق توضع فيه الموازين القسط.

{وَلَقَدَ -اتَيْنَا مُوسَى وَهَارُونَ الفُرقَانَ وَضِيَاءً وَذِكرًا لِلمُتَّقِينَ (48) الذِّينَ يَخْشَونَ رَبَّهُمْ بِالغَيبِ وَهُم مِّنَ السَّاعَةِ مُشفِقُونَ (49) وَهَذَا ذِكرٌ مُّبَارَكٌ اَنْزَلْنَاهُ أَفَأَنْتُمْ لَهُ مُنكِرُونَ (50)}

بعد تأييد هذه الدعوة التامة بالأدلة النقلية والعقلية المقنعة، ثُمَّ بعد التخويف والإنذار بالأخبار الزاجرة، ينتقل الكلام إلى سرد أخبار طائفة من أنبياء الله للإعتبار وما هذه الدعوة إلاَّ امتداد لتلك الرسالات السالفة، فيقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{وَلَقَدَ -اتَيْنَا مُوسَى وَهَارُونَ الفُرْقَانَ وَضِيَاءً وَّذِكرًا لِلمُتَّقِينَ}

يؤكد الله الخبر بِمُؤكَّدَين؛ لأن الكفار منهم جاهل مكذب، ومنهم غافل متناس لأخبار الأولين، على أن أمة موسى أقرب الأمم وأمسُّها رحِمًا بقريش، وشريعتها أشبه الشرائع بشريعتنا فناسب أن يبدأ الكلام بها.

يقسم الله تعالى أنه آتى موسى وأخاه هارون الفرقان، وهو الكتاب الفارق بين الحق والباطل، ووصف الكتاب بالضياء؛ لأنه نور يهدي القلوب، ويخرج العقول من الظلمات كما يهدي الضياء الأبصار، فإنه النور الذي يهدي من اتبعه إلى صراط مستقيم، وهو ذكر للمتقين؛ لأن فيه الذكر والموعظة للمؤمنين المتقين لربهم {الذِّينَ يَخشَوْنَ رَبَّهُم بِالغَيْبِ}، أي يخافونه ويُوَقِّرُونه ولَم يروه، وإنما رأوا آياته التي دلتهم يقينًا على وجوده ووحدانيته، ودلتهم على سعة رحمته وعلمه وإحاطة قدرته بجميع مخلوقاته، فأحبُّوه وعبدوه في سرهم وعلانيتهم.

{وَهُم مِّنَ السَّاعَةِ مُشفِقُونَ}

والإشفاقُ: توقُّع شيء بِخَوفٍ واقع لا محالة، وإشفاقهم من الساعة خوفهم من أهوالها التي تحين عند قيامها، فهم يستعدون لها بما يستطيعونه من الإتيان بالمأمورات واجتناب المنهيات والمسارعة بالقربات، وكذلك كان الصالحون من بنِي إسرائيل، فجعلهم الله أئمة في الخير يقتدى بهم.

{وَهَذَا ذِكرٌ مُّبَارَكٌ -انْزَلْنَاهُ أَفَأَنْتُم لَهُ مُنكِرُونَ}

الإشارة إلى القرآن الذي نزل على مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ؛ لأن الكلام في حقه مستمر، ووصف بأنه ذكر؛ لأن الله أنزله هدى وذكرى للمؤمنين، والتعبير بالإنزال فيه إشعار بعلُوِّ مقامه، وأنه كلام رب العالمين أنزله كما أنزل التوراة والإنجيل وسائر الكتب والصحف المنزلة من عند الله.

أفأنتم يا معشر قريش لهذا الكتاب مُنكرون؟ الاستفهام للتوبيخ والتعجيب، أأنتم الذِّينَ أُنزِل بِلُغَتِكُم على رجل منكم تعرفون صِدقَه وتعرفون بلاغَة القرآن وحلاوته وإعجازه، أفأنتم تنكرونه؟ لو كان غيركم أنكره لَكُنتم أحرى أن تحاربوه، وهو الكتاب الذي فيه عِزُّكم وذكركم والذي جاء لإخراجكم من الظلمات إلى النور، وإنقاذكم من الهلاك؟ أفأنتم لهذا الكلام منكرون، وهو يأمركم بِمَعالي الأخلاق وينهاكم عن سفاسفها وسيئها؟ فماذا تنكرون من هذا الكلام الذي أعجزكم أن تأتوا بسُورَة من مثله؟ إنَّ أمركم حقًّا لعجيب، وإن موقفكم منه لَمُريب:

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 07-12-2005 12:41 AM:

تكملة سورة طه الأنبياء

{وَلَقَدَ -اتَينَا إِبرَاهِيمَ رُشدَهُ مِن قَبْلُ وَكُنَّا بِهِ عَالِمِينَ (51) إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقِومِهِ مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ التِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ (52) قَالُوا وَجَدْنَا ءَابَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ (53) قَالَ لَقَد كُنْتُمُ أَنْتُمْ وَءَابَاؤُكُمْ فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ (54) قَالُوا أَجِئْتَنَا بِالحَقِّ أَمَ اَنتَ مِنَ اللاَّعِبِينَ (55) قَالَ بَل رَّبُّكُمْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ الذِي فَطَرَهُنَّ وَأَنَاْ عَلَى ذَلِكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ (56) وَتَاللهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُمْ بَعْدَ أَنْ تُوَلُّوا مُدبِرِينَ (57) فَجَعَلَهُم جُذَاذًا اِلاَّ كَبِيرًا لَّهُم لَعَلَّهُمُ إِلَيْهِ يَرجِعُونَ (58) قَالُوا مَن فَعَلَ هَذَا بِآلِهَتِنَا إِنَّهُ لَمِنَ الظَّالِمِينَ (59) قَالُوا سَمِعْنَا فَتًى يَّذكُرُهُم يُقَالُ لَهُ إِبرَاهِيمُ (60) قَالُوا فَاتُوا بِهِ عَلَى أَعيُنِ النَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَشهَدُونَ (61) قَالُوا ءَآنْتَ فَعَلتَ هَذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبْرَاهِيمُ (62) قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا فَاسْأَلُوهُمُ إِنْ كَانُوا يَنطِقُونَ (63) فَرَجَعُوا إِلَى أَنفُسِهِمْ فَقَالُوا إِنَّكُمُ أَنْتُمُ الظَّالِمُونَ (64) ثُمَّ نُكِسُوا عَلَى رُؤُوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤُلاَءِ يَنطِقُونَ (65) قَالَ أَفَتَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ مَا لاَ يَنفَعُكُمْ شَيئًا وَّلاَ يَضُرُّكُمُ (66) أُفٍّ لَّكُمْ وَلِمَا تَعبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ أَفَلاَ تَعقِلُونَ (67) قَالُوا أَحرِقُوهُ وَانْصُرُوا ءََالِهَتَكُمُ إِن كُنتُمْ فَاعِلِينَ (68) قُلنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَّسَلاَمًا عَلَى إِبرَاهِيمَ (69) وَأَرَادُوا بِهِ كَيْدًا فَجَعَلْنَاهُمُ الاَخْسَرِينَ (70) وَنَجَّينَاهُ وَلُوطًا اِلَى الاَرضِ التِي بَارَكْنَا فِيهَا لِلعَالَمِينَ (71) وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعقُوبَ نَافِلَةً وَّكُلاًّ جَعَلْنَا صَالِحِينَ (72) وَجَعَلْنَاهُمُ أَيـمَّةً يَّهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيهِم فِعلَ الخَيْرَاتِ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ (73)}

بعد اللمحة السريعة التي تعرض فيها لكتاب موسى وهارون وشريعتهما، وأن ذلك هو الفرقان، والضياء لبني إسرائيل يردف بعدها بخبر سيد الحنفاء مطولاً، يعرِض فيه قصته مع أبيه وقومه في بلده الأول قبل هجرته، وفيها عبرة وتسلية لخاتم المرسلين وتثبيتًا لقلبه وقلوب المؤمنين

{وَلَقَدَ -اتَينَا إِبرَاهِيمَ رُشدَهُ مِن قَبلُ وَكُنَّا بِهِ عَالِمِينَ}

يأتي الإضمار في الآية بنون العظمة وضمير الجمع الذي يراد به التعظيم، ويؤكد بـ: "لام القسم"، و"قدْ"، ولقد علمت قريش خبر أبيهم إبراهيم ورسالته، ولكنهم ينكرون نبوة مُحَمَّد ورسالته، ويسخرون منه ظلمًا وتطاولا عليه، فضرب الله في صدورهم بهذه الحقيقة التي لا يستطيعون ردَّها، ودعوة إبراهيم، إنما كانت مثل دعوة مُحَمَّد وسائر الرسل إلى توحيد الله وإنكار الطواغيت، وهذا هو الرشد الذي أتاه الله عبده إبراهيم، هداه الله بعد الضلال والتحير منذ نشأته الأولى، وهذا ما يدل عليه قوله: {مِن قَبْلُ} وكان به عليمًا، أي علم من صفات إبراهيم ما يجعله أهلا للرسالة والرشد، والله أعلم حيث يجعل رسالاتِه، واختصاصه بهذا العلم إشعار بأنه اختصه الله بالهداية والعناية دون غيره ليؤهله للدعوة إلى الله، والله يختص برحمته من يشاء، وهذا الأسلوب مألوف يجري به التعبير عند العقلاء عندما يريد الأمير أن يستعمل رجلا لمهمة خطيرة، يكون جوابُه حين يُسأل عن سبب اختياره: "أنا أعلم به"، وقد يخطئ علم البشر في بعضهم، ولكن علم الله محيط بكل شيء، ما خفي من مخلوقاته وما ظهر، فلا يخطئ أبدًا، والتعبير بـ: "نون العظمة"، مشعر بعظمة الخصال التي علمها الله في عبده إبراهيم، وهو الذي اختصَّه بها وقال فيه {إذا جاء ربه بقلب سليم} (الصافات:84)، كما قال فيه: {إن إبراهيم كان أمة} (النحل:120)، وقال فيه: {إني جاعلك للناس إمامًا} (البقرة:124).

{إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَومِهِ مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ التِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ قَالُوا وَجَدْنَا ءَابَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ قَالَ لَقَد كُنتُمُ أَنتُمْ وَءَابَاؤُكُم فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ قَالُوا أَجِئْتَنَا بِالحَقِّ أَمَ اَنتَ مِنَ اللاَّعِبِينَ قَالَ بَل رَّبُّكُمْ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ الذِي فَطَرَهُنَّ وَأَنَاْ عَلَى ذَلِكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ}

اذكر إذ قال إبراهيم لأبيه وقومه مُنكِرًا عليهم عبادة الأصنام:

{مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ التِي أَنتُم لَهَا عَاكِفُونَ}

ألقى عليهم استفهام تعجُّب واستنكار لحالِهم، فيه تجاهل لهذه الأصنام التي سماها تماثيل؛ لأنهم نَحَتوها على مثال بني آدم وحيوانات وأشياء رمزوا بها لنجوم، إنكارًا منه عليهم العكوف عندها، والعكوفُ: هو طول الإقامة عندها، وقلوبهم عاكفة عندها حتى عند فراقهم لها فهي مليئة بِحبِّها وتعظيمها وعبادتها، يرجون نفعها ويخافون ضرها، سألهم ما قيمتها وما نفعها وما خطرها؟، وهو يعلم أنها لا تغني شيئًا فأجابوه.

{وَجَدْنَا ءَابَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ}

أي نعبدها؛ لأنا وجدنا آباءنا الأولين يعبدونها، فنحن على آثارهم، نصنع كما صنعوا، وهذا جواب يدل على عجزهم وإفلاسهم من الجواب الصحيح؛ لأنهم يعلمون أنها لا تملك نفعًا ولا ضرًا فهي لا تخلق ولا ترزق، ولا تنزل المطر ولا تخرج النبات ولا تغني شيئًا، ولذلك التجئوا إلى حُجَّة المفلِس الضعيف، وهل يغنيهم أن آباءهم عبدُوها وهي أضعف من أن تجلب أو تدفع شيئًا، ولذا فإن إبراهيم ـ عليه السلام ـ أجابهم بجواب فيه تسفيه لعقولهم وعقول آبائهم الأولين.

{قَالَ لَقَدْ كُنتُمُ أَنتُمْ وَءَابَاؤُكُم فِي ضَلاَلٍ مُّبِينٍ}

نسبهم إلى الضلال المبين، أي الظاهر الصريح الذي لا لُبس فيه، ووصفهم بالجملة الاسمية لتمكُّنهم منه، وقال أنتم وآباؤكم، وما يغنيكم إذا ضل آباؤكم أن تتبعوهم في ضلالهم، فكلكم هلكى بما تعبدون.

{قَالُوا أَجِئْتَنَا بِالحَقِّ أَمَ اَنتَ مِن اللاَّعِبِينَ}

قالوا لإبراهيم حين جابَهَهم بالحقيقة، وما كانوا يظنون أنه يجرؤ على ذلك ويصرح به، ويسفه أحلامهم وأحلام آبائهم، {قَالُوا أَجِئْتَنَا بِالحَقِّ أَمَ اَنتَ مِنَ اللاَّعِبِينَ} أي المازحين؛ لأن اللعب يكون باللسان أيضًا، وهذا السؤال منهم للتعجب الشديد من موقفه منهم، ولذا كان جوابه لهم بالإضراب وبيان الحق مدعَّمًا بالبرهان مشفوعًا بالشهادة.

{قَالَ بَل رَّبُّكُم رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالاَرضِ الذِي فَطَرَهُنَّ وَأَنَاْ عَلَى ذَلِكُم مِّنَ الشَّاهِدِينَ}

قال بل ربكم الحق المعبود بحق هو رب السماوات والأرض، مالِكُهن وخالقهن ومن فيهن، وأنا على ما أقول من الحق شاهد، والشاهدُ: هو الذي ينطق بعلم وحُجَّة، وأنبياء الله هو الشاهدون على أممهم يوم القيامة، وهم الشاهدون أن لا إله إلاَّ الله وأن الدين عند الله الإسلام.

{وَتَاللهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنَامَكُم بَعدَ أَن تُوَلُّواْ مُدبِرِينَ}

انتقال من خليل الرحمن، من إنكار الباطل باللسان إلى إنكاره باليد، لكن بعد أن يُوَلُّوا مدبرين؛ لأنه حينئذ يتمكن مما يريد من الكيد لتلك التماثيل التي جعلوها أصنامًا، وعكفوا عليها يعبدونها من دون الله، أقسم بالله وأعلن لهم عن عزمه غير خائف ولا مبال من انتقامهم، وهذا غاية الجهاد، أقسم بـ: "التاء"، ولا تكون إلاَّ عند التعجب ومقرونة باسم الله، وأكد قَسَمه بنون التوكيد، في لهجة صارمة أن يكيد أصنامهم بعد أن يُولُّوا مدبرين، فبَرَّ خليلُ الله بِقَسَمه.

{فَجَعَلَهُم جُذَاذًا اِلاَّ كَبِيرًا لَّهُم لَعَلَّهُمُ إِلَيهِ يَرجِعُونَ}

فلما تولوا مدبرين إلى عيدهم، ولم يبق منهم أحد عمد إبراهيم ـ عليه السلام ـ إلى تلك الأصنام الكثيرة، وقيل: "إنها كانت سبعين صنمًا"، فكسرها تكسيرًا وجعلها قِطعًا إلاَّ كبيرًا لهم لعلهم إليه يرجعون، تكلَّم المفسرون في مرجع ضمير إليه، فقال بعضهم: "هو الصنم الكبير"، أي لعلهم يرجعون إلى كبير الأصنام ينسبون إليه هذا العمل، وهذا المعنَى ضعيف؛ لأنهم يعلمون أنها لا تتحرك ولا تنفع ولا تضر، والذي أراه ويراه المحققون من أهل التفسير: "أن مرجع الضمير هو إبراهيم ـ عليه السلام ـ"، أي لعلَّهم يرجعون إلى رأي إبراهيم وعقيدته السليمة؛ فيدركون أنها لا تستطيع الدفع عن نفسها فكيف تدفع عن غيرها؟

أما تركُه الكبيرَ فليكون موضع التبكيت والسخرية بعقولهم، ولعلَّهم بعد الحوار يفهمون الحق ويرجعون إليه، وهو الرجوع الذي يأمله إبراهيم منهم بعد هذا الحادث وقد وقع، لكن في لحظة خاطفة أبصروا فيها الحق، ثُم طغت عليهم أهواؤهم، فنكسوا على رؤوسهم كما سيأتي الكلام.

{قَالُوا مَن فَعَلَ هَذَا بِآلِهَتِنَا إِنَّهُ لَمِنَ الظَّالِمِينَ قَالُوا سَمِعْنَا فَتًى يَذكُرُهُم يُقَالُ لَهُ إِبرَاهِيمُ قَالُوا فَاتُوا بِهِ عَلَى أَعْيُنِ النَّاسِ لَعَلَّهُم يَشْهَدُونَ قَالُوا ءَآنتَ فَعَلتَ هَذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبرَاهِيمُ قَالَ بَل فَعَلَهُ كَبِيرُهُم هَذَا فَاسْأَلُوهُمُ إِن كَانُوا يَنطِقُونَ فَرَجَعُوا إِلَى أَنفُسِهِم فَقَالُوا إِنَّكُمُ أَنتُمُ الظَّالِمُونَ ثُمَّ نُكِسُوا عَلَى رُؤُوسِهِمْ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا هَؤُلاَءِ يَنطِقُونَ قَالَ أَفَتَعبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ مَا لاَ يَنفَعُكُمْ شَيئًا وَّلاَ يَضُرُّكُمُ أُفٍّ لَّكُم وَلِمَا تَعبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ أَفَلاَ تَعقِلُونَ}

رجعوا من عيدهم فوجدوا أصنامهم جذاذًا، فغضبوا لها وما كانوا يظنون أن أحدًا يتجرأ عليها، فتساءلوا متعجبين قالوا:
{مَن فَعَلَ هَذَا بِآلِهَتِنَا إِنَّهُ لَمِنَ الظَّالِمِينَ}؟ قالوا مستفهمين: من هذا الذي تجرأ على آلهتنا، ففعل بها هذه الأفاعيل، إنه حقًا لمن الظالمين، حكموا عليه بالظلم وأكَّدوا حكمهم في غضب وانفعال، عندها قال الذِّينَ حضروا محاورة إبراهيم:

{سَمِعنَا فَتًى يَذكُرُهُم يُقَالُ لَهُ إِبرَاهِيمُ}

وصفوه أنه فتى لِصِغَر سِنِّه، قيل: "فعل هذا قبل النبوة وهو شاب"، وقيل: "بعد أن أصبح نَبِيًّا وهو في سن الأربعين، وهو فتى بالنسبة لكبار القوم أصحاب الستين والسبعين والثمانين"، والراجح أنه فعله بعد أن نبأه الله تعالى، أما قولهم: {يَذكُرُهُمْ} أي يذكر آلهتهم بسوء، وقد يكون سمعه أحدهم يتهددها بالكيد، ولما صرح القائل باسم هذا الفتى أنه يقال له إبراهيم، أي يسمى بهذا الاسم، أمروا بإحضاره.

{قَالُوا فَاتُوا بِهِ عَلَى أَعيُنِ النَّاسِ لَعَلَّهُم يَشهَدُونَ}

قال كبراء القوم وسادتهم المتحكمون: فأتوا به على مرأى من الناس ومشهد، وقولهم: {عَلَى أَعيُنِ النَّاسِ}، أي في مكان يتمَكَّنُ الناس من رؤيته، حتى لكأنه على أعينهم لعلهم يشهدون ما يقال له وما يقول، ويشهدون الحكم بما يستحقه في نظرهم من العقوبة، فيكون ذلك عبرة للمعتبرين، وزجرًا للناس حتى لا تحدثهم أنفسهم بالقيام بمثل عمله.

{قَالُوا ءَآنتَ فَعَلتَ هَذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبرَاهِيمُ قَالَ بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُم هَذَا فَاسْأَلُوهُمُ إِنْ كَانُوا يَنطِقُونَ}

قال القوم لإبراهيم في حرد وغيظ: {ءَآنتَ فَعَلتَ هَذَا بِآلِهَتِنَا يَا إِبرَاهِيمُ}؟ أجاب إبراهيم ـ عليه السلام ـ في رباطة جأش: {بَل فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا فَاسْأَلُوهُمُ إِنْ كَانُوا يَنطِقُونَ}؛ ذلك لأنه علق الفأس على عاتق الصنم الكبير، فقال لهم هذا الكلام الذي فيه تبكيت لهم وسخرية بهم، وهو يعلم أنهم لا يصدقون كلامه، وفي جواب إبراهيم إياهم بهذا الكلام إحراج لهم واستدراج لهم للرجوع إلى الصواب، وما كان يقصد إلى الكذب، بل هو يعلم أنهم يدركون بهذا الجواب أنه الفاعل، ولو قصد إلى الكذب لقال ما فعلت، بل عمد إلى أسلوب حكيم فيه تأثير عجيب في نفوس القوم، فاسألوا هذه التماثيل إن كان في إمكانها أن تنطق فتجيب على الأقل، فتُخبِر بالذي حطمها وهي عاجزة عن الدفاع عن نفسها، وما لهذا الكبير لَم يدافع عنها؟ أم غضب عليها فانتقم منها
.
{فَرَجَعُوا إِلَى أَنفُسِهِمْ فَقَالُوا إِنَّكُمُ أَنتُم الظَّالِمُونَ}

ومضت ومضة الحق مُشرقة في نفوس القوم، فأدركوا على ضوئها الحقيقة، وليتها دامت طويلا، لكنها سرعان ما انطفت تحت ركام الأهواء وتقليد الآباء، عندما رجع القوم إلى الفطرة التي ركزها الله في قرارات نفوسهم، فأدركوا الحق وعرفوه وصرحوا به فقال بعضهم: إِنَّكم أَنتم الظَّالِمُونَ في عبادتكم من لا تملك نفعًا ولا تستطيع دفعًا ولا تطيق نطقًا، وما ظَلَم هذا الفتى، فماذا ترجون عند من لا يسمع ولا يضر، ولا يغني شيئًا؟ ثم هو لا يخبر باسم الشخص الذي تجرأ عليها فجعلها جذاذًا.

{ثُمَّ نُكِسُوا عَلَى رُؤُوسِهِمْ لَقَد عَلِمتَ مَا هَؤُلاَءِ يَنطِقُونَ}

انتكست عقولهم تحت تأثير التقليد الأعمى، وجاء التعبير بانتكاس الرؤوس، فكأن أجسامهم انتكسن فصار الرأس أسفل، والرِّجلاَن أعلى، وهذا تصويرٌ للمعنويِّ في صورة المحسوسِ، أسلوب من أساليب البديع يدرك حلاوته أهل البيان، وله تأثيره البليغ في نفوس السامعين، وقال القوم لإبراهيم:

{لَقَد عَلِمتَ مَا هَؤُلاَءِ يَنطِقُونَ}

أنت تعلم أن آلهتنا لا تنطق، فكيف تسخر بنا وتأمرنا بسؤالها، وهل يجيب الجماد؟

{قَالَ أَفَتَعبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ مَالاَ يَنفَعُكُم شَيئًا وَلاَ يَضُرُّكُمُ أُفٍّ لَّكُمْ وَلِمَا تَعبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ أَفَلاَ تَعقِلُونَ
}
قال سيدنا إبراهيم ـ عليه السلام ـ يخاطب قومه في لهجة المستعلي الجاد المعتَدِّ بجوابه؛ لأنه الحق:


{قَالَ أَفَتَعبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ مَالاَ يَنفَعُكُم شَيئًا وَلاَ يَضُرُّكُم}

كيف تعبُدون من دون الله ربكم وخالقكم تماثيل جامدة لا تنفعكم شيئا ولا تضركم، وهي لا تدفع الضر عن نفسها، كما رأيتم، ولا تنفعكم أي نفع ولو قليل.

{أُفٍّ لَّكُم وَلِمَا تَعبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ}

"أفٍّ": كلمة يقولها المتكلم إذا كان في منتهى الضجر والسأم والسخط على المخاطَب بها، تأفَّف إبراهيم ـ عليه السلام ـ من سخافة عقول قومه، ومن تلك المعبودات التي لا تغني شيئا.

{أَفَلاَ تَعقِلُونَ}

أين عقولكم؟! مالكم لا تبصرون بها الحق؟!، أعلنها كلمة صريحة حاجَّهم بها، وجاء بها النمرود وجنوده وكذلك يكون موقف الرجل المؤمن بربِّه المتوكل عليه، المعرض عن كل ما سواه، وليكن ما يكون من سخط قومه وانتقامهم، فقد فوَّض أمره إلى الله رب العالمين، ولَم يشُكَّ إبراهيم أن ربه سينصره عليهم ويتولاه بعنايته ومعيته، وقد ظن به الخير فكان عند ظنه، إيمان راسخ في قلب كبير وعقل مستنير ونفس مطمئنة، راضية بقضاء ربها متوكلة عليه واثقة بنصره، ذلك هو إبراهيم الذي قال ربه فيه: {إن إبراهيم كان أمة قانتًا لله حنيفًا} (النحل:120)، وقال فيه: {سلام على إبراهيم كذلك نجزي المحسنين} (الصافات:109-110).

{قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانْصُرُوا ءَالِهَتَكُمُ إِن كُنتُمْ فَاعِلِينَ قُلنَا يَا نَارُ كُونِي بَردًا وَسَلاَمًا عَلَى إِبرَاهِيمَ وَأَرَادُوا بِهِ كَيْدًا فَجَعَلنَاهُمُ الاَخسَرِينَ}

عجزوا عن مقاومة إبراهيم في محاورته ولزمتهم الحجة، فالتجَؤُوا إلى استعمال القوة معه وكذلك يصنع المفلسون من الحجج، يعمدون إلى المكر اعتمادًا على قُوَّتِهم، وما علموا أن بأس الله أشد وأنكى.

{قَالُوا حَرِّقُوهُ}

والتَّحرِيقُ: أشد من الحرق على أن الحرق بالنار أشد أنواع العقوبات، أمر نَمرود ومن معه بتحريقه بالنار لِيَكون نكاية فيه وزجرًا لغيره، فجعلوا لذلك شهرًا كاملا لجمع أنواع الحطب التي تكون وقودًا للسعير الملتهب، وخصصوا لذلك مكانًا في حفرة من الأرض أوقدوا فيها لهبًا عظيمًا، تكاد الطير تحترق إذا مرت فوقه، وحملهم على ذلك الانتقام لآلهتهم التي يقدسونها

{قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانْصُرُوا ءَالِهَتَكُمُ إِن كُنتُمْ فَاعِلِينَ}

أي: إن كنتم ناصريها حقًا، قال الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{قُلنَا يَا نَارُ كُونِي بَردًا وَسَلاَمًا عَلَى إِبرَاهِيمَ}

يَجيء القول من عند الله مقرونًا بنون العظمة؛ لأن المقام عظيم يظهر فيه نصر الله لعبده إبراهيم، وقد أمر الله النار أمرًا قدريًا أن تكون بردًا وسلامًا على إبراهيم، قال ابن عباس: "لو قال بردًا لآذته ببردها؛ لكنَّه قرن البرد بالسلام، كانت له كالبستان في الربيع ولَم تُصِب منه إلاَّ وثاقه"، ورُوِيَ أن الله امتحنه، فأرسل إليه عبده جبريل في طريقه بين المنجنيق والنار، فقال له: ألك حاجة؟ قال أمَّا إليك فلا، وأما إلى الله فَعِلمُه بحالي يكفي عن سؤالي"، وقيل: "لَمَّا رموه إلى النار، قال حسبي الله ونعم الوكيل، فأمر الله النار أن تكون عليه بردًا وسلامًا"، وما كان للنار أن تحرق إلاَّ بإذن ربها، وكذلك ينصر الله رسله والمؤمنين، ويتخذ ممن يشاء منهم شهداء، والله على ما يشاء قدير.

وللمتوسمين في هذا المقام وقفة تأمل واعتبار في المقابلة بين قول المشركين حين قالوا: {حَرِّقُوهُ وَانصُرُوا ءَالِهَتَكُمْ}، وبين قول رب العالمين حين قال: {قُلنَا يَا نَارُ كُونِي بَردًا وَسَلاَمًا عَلَى إِبرَاهِيمَ}، أي القولين أمضى وأقوم؟ لا شك أن قولَ الله رب العالمين هو الذي نفذ به القدر، أما قول الكفار فباء بالفشل والخسران، قال ـ تعالى ـ:

{وَأَرَادُوا بِهِ كَيدًا فَجَعَلنَاهُمُ الاَخسَرِينَ}

ما أعظم وقع هذا التذييل بهذه الآية، بعدما رأينا ما وقع، فقد باءت جهودهم بالخسار عليهم في الدنيا والآخرة، أما إبراهيم فقد كانت الأيام التي قضاءها في النار أفضل أيامه في الدنيا، فقد أرسل الله إليه ملكًا بثوب من حرير الجنة وفراش من فرشها، وقرن به الملك فكان يعبد الله ويصلي، ورزقه يأتيه من عند الله، والناس ينظرون ويتعجبون، حتى رُوِيَ أن نمرودًا قال له: "إن ربَّك الذي ردَّ عنك النار لعظيم فاعبده"، ولم يتعرض له بعد ذلك بأذى، وقيل إن نمرود تقرب إلى رب إبراهيم بذبح أربعة آلاف بقرة، غير أن إبراهيم قال له: "إن الله لا يقبل منك ما دُمت تُشرِك به"، ولكن النمرود لم يفارق دين قومه خوفًا على ملكه من الزوال، ولو آمن لصار إلى ملك عظيم لا يزول، ولكن من يضلل الله فلا هادي له.

ثم إن إبراهيم لَمَّا خرج من النار هاجر أرض قومه هو وابن أخيه لوط الذي آمن به وزوجه سارة، هاجروا أرض العراق بإذن ربهم إلى أرض الشام التي بارك الله فيها بخصوبة التربة، وجودة الثمار ووفرتها كما بارك فيها بالنبوات.

{وَنَجَّينَاهُ وَلُوطًا اِلَى الاَرضِ التِي بَارَكنَا فِيهَا لِلعَالَمِينَ}

يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ: {وَنَجَّينَاهُ وَلُوطًا} من العذاب الذي أصبنا به قومه من بعده، رُوِيَ: "أن الله أهلكهم بالبعوض وأبادهم به"، وهذا مكر من الله بهم فقد كانوا يعتدُّون بقوة ملكهم وصلابة أبدانهم، فأهلكهم الله بأضعف شيء فلم يستطيعوا له دفعًا، وساقت العناية الإلهية إبراهيم ومن معه إلى الأرض المباركة وهي أرض الشام، وقد استقر إبراهيم بعد في: "بيت المقدس"، كما استقر لوط في: "سدوم" وبينهما مسيرة يوم وليلة، وقد بارك الله تعالى في أرض الشام بخصوبة تربتها وجودة ثمارها، ورخاء العيش، ثم بارك فيها للعالمين بإرسال أكثر الرسل والأنبياء هداة البشر منها، ثم قال تعالى:

{وَوَهَبنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعقُوبَ نَافِلَةً وَّكُلاًّ جَعَلنَا صَالِحِينَ وَجَعَلنَاهُمُ أَيـمِّة يَهدُونَ بِأمرِنَا وَأَوحَيْنَا إِلَيهِمْ فِعلَ الخَيْرَاتِ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ}

سأل إبراهيم ربه أن يؤتيه ولدًا صالحًا قال: {رب هب لي من الصالحين} فاستجاب الله له فأعطاه إسماعيل الغلام الحليم، ثم إن الله أعطاه إسحاق نافلة من غير دعاء جزاء له على صدق بلائه في ذبح إسماعيل، ثم وهب له من إسحاق يعقوب نافلة أي زيادة، فقد أطال الله عمره حتى رأى يعقوب كهلاً صالِحًا، ثم قال تعالى: {وَكُلاًّ}، أي: وكُلٌّ من إبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب {جَعَلنَا صَالِحِينَ} والوصف بالصلاح يشمل كلَّ خُلُق حسن يتصف به الرجل، وكان صلاحهم بجعل من الله، أي بتوفيق منه وحسن تأديب، ومن أعظم النعم على الرجل صلاح ذريته بعد صلاحه هو، ثم قال تعالى:

{وَجَعَلنَاهُمُ أَيـمَّةً يَّهدُونَ بِأَمرِنَا}

الإمامُ: كل من يُقتدَى به في الخير أو الشر، والمقصود هنا أن الله جعل من إبراهيم وذريته أئمة في الخير يهدون الناس الصراطَ المستقيمَ بأمر الله؛ لأن الله كلَّفهم بعد أن هداهم بدعوة الناس إلى الهدى، وهذا واجب الهداة الصالحين في كل زمان وهم الذِّينَ يؤثر كلامهم في الناس، من أراد الله به منهم خيرًا، أما من لم يكن في نفسه صالِحًا فكيف يصلح لإمامة الناس ودعوتهم إلى الصلاح؟ و"فاقد الشيء لا يعطيه"، والإمامة في الخير رتبة عظيمة يطمح لها المؤمن كما جاء في دعاء عباد الرحمن في خواتم سُورَة الفرقان {واجعلنا للمتقين إمامًا} (الفرقان:74)، ثم قال تعالى:

{وَأَوحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعلَ الخَيْرَاتِ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ}

أوحى الله أن يفعلوا الخيرات، وفعل الخيرات يشمل جميع أنواع العبادات والطاعات، إلاَّ أنه خَصَّص الصلاة والزكاة بالذكر؛ لعظم مقامهما في الإسلام، فالصلاة عمود الدين وهي الصلة بين العبد وبين ربه، فمن أقامها فقد أقام الدين، والزكاة برهان الإيمان فمن أتاها في وقتها لمن يستحقها طيبةً بها نفسُه، فقد أقام البرهان حقًّا أنه من الأبرار لقوله تعالى: {لن تنالوا البر حتى تنفقوا مما تحبون} (آل عمران:91)، وأوحى الله لنبيّه بهذا ليعلمنا أن إقام الصلاة وإيتاء الزكاة شُرعا في كل الشرائع التي نزلت من السماء، وجاء تخصيصهما بالذكر بعد فعل الخيرات؛ ليفيد أنه لا يقبل الله من عبد عملا من فعل الخيرات ما لم يقم الصلاة ويؤتي الزكاة، فهما من قواعد الإسلام العظمى، فمن أضاع الصلاة ومنع الزكاة فقد هدم بنيان الإسلام، وليس من الله في شيء، ثم قال تعالى:

{وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ}

أي: وكانوا لنا لا لغيرنا عابدين، موحدين لنا لا يشركون بعبادتنا أحدًا، والعبادةُ: التوحيد والإتيان بالأوامر واجتناب النواهي، والإخلاص في ذلك لله ابتغاء ما عنده، وما عند الله خيرٌ وأبقى، وهذا الكلام من الله في وصفهم يراد به الاقتداء بهم {أولئك الذي هدى الله فبهداهمُ اقتَدِه} (الأنعام:90)، وفي قصة إبراهيم تثبيت لقلب النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ ولمن معه من المؤمنين أن يصبروا على كيد الكافرين، فإن العاقبة للمتقين ولا عدوان إلاَّ على الظالمين.
تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 07-12-2005 12:49 AM:

تكملة سورة طه الأنبياء

{وَلُوطًا _اتَينَاهُ حُكْمًا وَعِلمًا وَنَجَّينَاهُ مِنَ القَرْيَةِ التِي كَانَت تَعمَلُ الخَبَائِثَ إِنَّهُم كَانُوا قَومَ سَوءٍ فَاسِقِينَ (74) وَأَدْخَلْنَاهُ فِي رَحْمَتِنَا إِنَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ (75) وَنُوحًا إِذْ نَادَى مِن قَبْلُ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَأَهْلَهُ مِنَ الكَربِ العَظِيمِ (76) وَنَصَرٍنَاهُ مِنَ القَومِ الذِّينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمَ سَوءٍ فَأَغْرَقْنَاهُمُ أَجْمَعِينَ (77) وَدَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ إِذْ يَحْكُمَانِ فِي الحَرْثِ فَنَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ القَومِ وَكُنَّا لِحُكمِهِمْ شَاهِدِينَ (78) فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلاًّ _اتَيْنَا حُكْمًا وَعِلمًا وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُدَ الجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ وَكُنَّا فَاعِلِينَ (79) وَعَلَّمنَاهُ صَنعَةَ لَبُوسٍ لَّكُمْ لِيُحصِنَكُم مِّن بَأْسِكُمْ فَهَلَ اَنتُمْ شَاكِرُونَ (80) وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجْرِي بِأَمرِهِ إِلَى الاَرضِ التِي بَارَكْنَا فِيهَا وَكُنَّا بِكُلِّ شَيءٍ عَالِمِينَ (81) وَمِنَ الشَّيَاطِينِ مَن يَّغُوصُونَ لَهُ وَيَعمَلُونَ عَمَلاً دُونَ ذَلِكَ وَكُنَّا لَهُم حَافِظِينَ (82) وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنْتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ (83) فَاسْتَجَبْنَا لَهُ فَكَشَفْنَا مَا بِهِ مِن ضُرٍّ وَءَاتَيْنَاهُ أَهلَهُ وَمِثلَهُم مَّعَهُم رَحْمَةً مِّن عِندِنَا وَذِكرَى لِلعَابِدِينَ (84) وَإِسْمَاعِيلَ وَإِدْرِيسَ وَذَا الكِفلِ كُلٌّ مِنَ الصَّابِرِينَ (85) وَأَدْخَلْنَاهُم فِي رَحْمَتِنَا إِنَّهُمْ مِنَ الصَّالِحِينَ (86) وَذَا النُّونِ إِذْ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّنْ نَقدِرَ عَلَيهِ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَن لاَّ إِلَهَ إِلاَّ أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ (87) فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنجِي الْمُومِنِينَ (88) وَزَكَرِيَّاءَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ رَبِّ لاَ تَذَرْنِي فَردًا وَأَنتَ خَيْرُ الوَارِثِينَ (89) فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يَحْيَى وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوجَهُ إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَّرَهَبًا وَّكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ (90) وَالتِي أَحصَنَتْ فَرجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا وَجَعَلنَاهَا وَابْنَهَا ءَايَةً لِّلعَالَمِينَ (91) إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمُ أُمَّةً وَّاحِدَةً وَأَنَاْ رَبُّكُم فَاعْبُدُونِ (92)}

بعد عرض قصة إبراهيم مع قومه في إسهاب، يعرض الله خبر لوط ـ عليه السلام ـ في اختصار، وقد بسطت في سُور أخرى من القرآن، وكذلك يأتي بعد ذكر لوط نوح ـ عليه السلام ـ وما آل إليه أمره وأمر قومه، وفي ذلك عبرة لأولى الألباب، يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{وَلُوطًا _اتَيْنَاهُ حُكمًا وَعِلمًا وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ القَرْيَةِ التِي كَانَت تَعمَلُ الخَبَائِثَ إِنَّهُم كَانُوا قَومَ سَوءٍ فَاسِقِينَ}

واذكر نبِيَّ الله لوطًا إنا آتيناه حكمًا وعلمًا، قيل: "الحُكم" هو النبوة، أعطاه الله النبوَّةَ والحِكمة والعلم والفهم السديد، والفقه في الدين وقد كان آمن بعمِّه إبراهيم قبل النبوة، وهاجر معه من أرض بابل إلاَّ أن هجرته كانت إلى "سدوم"، فأرسله الله إلى أهل هذه القرية يدعوهم إلى توحيد الله وينهاهم عن الفواحش، ولكن القومَ عَصَوه ولم يستمعوا له، ولَجُّوا في معاصيهم، ولقد أنذرهم بطشة الله فتماروا بالنذر، فأذاقهم الله من العذاب ما ترك منه آية للذين يخافون العذاب الأليم، أمطر الله عليهم مطرًا من حجارة من سجيل، فيها عذاب لهم وجعل أرضهم عاليها سافلها، وصاروا إلى عذاب الله يوم القيامة وبئس المصير، ونجى الله نبيّه لوطًا، أي جنَّبَه العذاب، لَم يمس منه بسوء هو والذِّينَ آمنوا معه وهم قليل، ونَجَّاه من القرية التي كان قومها يعملون الخبائث، يأتون الرجال شهوة من دون النساء، ويأتون في ناديهم المنكر جهارًا، ويقطعون السبل لأجل الفاحشة، وقيل: "إن رجالهم اكتفوا بالرجال ونساءهم اكتفين بالنساء"، ولا شك أنهم مع شركهم بالله يعملون فواحش أخرى، فعاقبهم الله بعد إنذار لوط إياهم فلم يستمعوا له، بل راودوه عن ضيوفه الملائكة الذِّينَ جاءوا لإهلاكهم، فعصمهم الله منهم وطمس أبصارهم، فنجى الله لوطًا ومن معه من المؤمنين منهم ومن العذاب الذي أصابهم.

{إِنَّهُمْ كَانُوا قَومَ سَوْءٍ فَاسِقِينَ}

أي أهل قبح وشر خارجين عن طاعة الله معتدين لحدوده، وقد قلبوا الأوضاع السليمة، فقلب الله عليهم أرضهم جعل عاليها سافلها والجزاء من جنس العمل، وأدخل الله عبده لوطًا ومن معه من المؤمنين في رحمته إنه من عباد الله الصالحين، وكذلك يرحم الله الصالحين من عباده.

{وَنُوحًا إِذ نَادَى مِن قَبْلُ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَأَهلَهُ مِنَ الكَربِ العَظِيمِ وَنَصَرنَاهُ مِنَ القَومِ الذِّينَ كَذَّبُواْ بِآيَاتِنَا إِنَّهُم كَانُواْ قَومَ سَوءٍ فَأَغْرَقْنَاهُمُ أَجْمَعِينَ}

القصة الرابعة من قصص الأنبياء في هذه السُورَة الكريمة هي قصة شيخ المرسلين سيدنا نوح ـ عليه السلام ـ في قومه وكيف نصره الله منهم، ذكر الله القصة هنا بإيجاز له وقعُهُ البديع في النفوس، وقد بُسِطت في مواضع أخرى من كتاب الله، ولكل موضعه ومقامه ودلالته وتأثيره، وكذلك يصرف الله الآيات، وفي كل من قصص القرآن عبرة لأولى الألباب، وهنا يقول تعالى:
{وَنُوحًا اِذْ نَادَى مِن قَبْلُ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ فَنَجَّيْنَاهُ وَأَهْلَهُ مِنَ الكَربِ العَظِيمِ}

واذكر يا مُحَمَّد عبدَنا نوحًا حين نادانا داعيًا لنا، فاستجبنا له دعاءه، فنجيناه وأهله الذِّينَ آمنوا معه من الكرب العظيم، وهو الغرق والهلاك، لَم يذكر هنا صيغة النداء وقد ذكرت في مواضع أخرى من القرآن، مثل قوله تعالى في سُورَة الشعراء {رب إن قومي كذبون فافتح بيني وبينهم فتحًا ونَجِّنِي ومن معي من المومنين} (الشعراء:117-118)، وكان هذا النداء بعد صبر ألف سنة إلاَّ خمسين عامًا، وبعد اجتهاد شيخ المرسلين في تبليغ رسالات الله ليلا ونهارًا، سرًا وعلانية، فجاءه نصر الله ونجاه من الكرب العظيم الذي كان يُلاقيه منهم كُلَّما دعاهم، ومن الكرب العظيم الذي أصابهم ولم يفلت من العذاب إلاَّ المؤمنون القلائل الذِّينَ أقلتهم سفينته، قال تعالى:

{وَنَصَرْنَاهُ مِنَ القَومِ الذِّينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمَ سَوءٍ فَأَغْرَقْنَاهُمُ أَجْمَعِينَ}

جاءت تعدية النصر هنا بِـ: "مِن"، والأصل أنها تكون بِـ: "عَلَى"، وذلك لتفيد معنى زائدًا، فقد ضمن معنى التنجية والإبعاد ومعناه: نصرناه عليهم حتى انقذناه وأبعدناه من القوم الذِّينَ كفروا وكذبوا بآياتنا، وكانوا يجعلون أصابعهم في آذانهم ويستغشون ثيابهم حتى لا يسمعوا الآيات التي كان يتلوها عليهم نبِيُّ الله نوح، إنهم كما وصفهم الله:

{كَانُوا قَومَ سَوءٍ}

أي: شرٍّ ومنكرٍ فاسقين عن أمر الله، مكذِّبِين لرسله، فأهلكهم الله بالغرق العام ولم ينج منهم أحد، وغرقت معهم البهائم والوحوش، وكذلك شؤم الكفر وسائر الذنوب ينال الأرض وما عليها، ونعوذ بالله من مصير الظالمين، ونسأله أن ينصرنا من القوم المفسدين.

{وَدَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ إِذْ يَحْكُمَانِ فِي الحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ القَومِ وَكُنَّا لِحُكمِهِمْ شَاهِدِينَ فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلاًّ _اتَيْنَا حُكْمًا وَعِلمًا وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُدَ الجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ وَكُنَّا فَاعِلِينَ وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَّكُمْ لِيُحْصِنَكُم مِّن بَأْسِكُمْ فَهَلَ اَنتُمْ شَاكِرُونَ}

القصة الخامسة من قصص الأنبياء: في قصة داود وابنه سليمان النبيَّيْن الرَّسُولَين من أنبياء بني إسرائيل، ذكر الله جانبًا مشرقًا من جوانب هذين الرسولين الكريمين، وهو جانب الحكم بين الناس بالعدل، ثُمَّ ذكر ما أيد الله به كلا منهما من الكرامات والمعجزات ما يقوي أمرهما.

{وَدَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ إِذْ يَحْكُمَانِ فِي الحَرْثِ إِذْ نَفَشَتْ فِيهِ غَنَمُ القَومِ وَكُنَّا لِحُكْمِهِم شَاهِدِينَ}

واذكر يا مُحَمَّد أخويك داود وسليمان حين حكما في الحرث قيل: إنه كان الحرث أشجار عنب نفشت فيه غنم القوم، والنفشُ: هو انتشار الغنم في حرث، ترعى في الليل ولا راعي لها أفسدت الحرث، فلما أصبح الصباح جاء صاحب الحرث إلى نبي الله داود ـ عليه السلام ـ يشتكي ما صنعت المواشي في حرثه، وبعد التثبت والفهم حكم النبي داود بالغنم لصاحب الحرث مقابل ما أفسدت فيه؛ لأنه قَوَّمَ الفسادَ وقَوَّمَ الغنم فوجدهما سواء، فحكم بها لصاحب العنب، وهو حكم عدل لا جور فيه، ولكن أصحاب الغنم مروا على سيدنا سليمان ـ عليه السلام ـ، فعرضوا عليه أمرهم، فظهر له ـ في القضية ـ رأي غير رأي أبيه، فقال لو كنت مكان أبي لحكمت بحكم آخر، فارتفع الأمر إلى داود فدعا الخصمين وسأل سليمان عن رأيه في القضية، فوجده صوابًا واستحسنه وحكم به، وهو أرفق بهما.

حكم سليمان أن تبقى الغنم تحت تصرف صاحب الحرث يستغلها حتى ينجبر الحرث ويؤتي ثمره، ويكون الحرث تحت مسؤولية صاحب الغنم يسقيه ويقوم عليه فإذا حضر نفعه وزال نقصه ردَّه إلى صاحبه، وهو حكم أعدل، فيه دقة الفهم؛ لأن فيه مقابلة الفروع بالفروع والمحافظة على الأصول، فما دام أصل الحرث باقيًا، وإنما فسدت الغلة، فليكن أصل الغنم باقيًا لصاحبه، ولتكن غلة الغنم لصاحب الحرث مقابل غلته الضائعة، حتى إذا صلح حرثه وحضرت غلته ردَّ الغنم على أصحابه، وهذا معنى قوله تعالى:

{فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ وَكُلاًّ _اتَيْنَا حُكمًا وَعِلمًا}


فقد فتح الله لسليمان من الفهم ما لَم يكن عند داود، وفيه إشارة إلى أن العلم والفهم ليس وقفًا على الكبار دون الصغار، بل قد يتجاوز الصغار مبالغ الكبار، وفضل الله يؤتيه من يشاء، وقوله تعالى:

{وَكُنَّا لِحُكْمِهِم شَاهِدِينَ}

أي حاضرين عالِمين، معنى ذلك أن حكمهما كان عدلا وصوابًا، ولم يكن ظلمًا وزورًا؛ لأن الله تعالى لا يشهد الزور، إنما كان حكمُ سليمان أقوم وأدق صوابًا؛ لأن فيه الرفق بالخصمين جميعًا من غير أن يضيع حق المظلوم منهما، ثم قال تعالى:

{وَسَخَّرْنَا مَعَ دَاوُدَ الجِبَالَ يُسَبِّحْنَ وَالطَّيْرَ وَكُنَّا فَاعِلِينَ}

سخر الله الجبال تُردِّد التسبيح مع سيدنا داود ـ عليه السلام ـ وكذلك الطيرَ عندما يقرأ الإنجيل ويردد تسابيحه وأذكاره، تجتمع الطير حوله وفوقه أسرابًا تؤوِّب أي ترجِّع التسبيح والذكر معه، وليس ترديد الجبال هو ترجيع الصدى، بل هو ترديد إرادي، مثل ترديد الطير وفي ذلك كرامة لداود ـ عليه السلام ـ ومعجزة من الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ ولذلك قال:

{وَكُنَّا فَاعِلِينَ}
أي: كنا فاعلين لما نشاء ونريد فلا تسبعدوا الأمر ولا تشكوا فيه، فإن الله فعَّال لما يريد، على كل شيء قدير، لا يعجزه شيء، ثم قال تعالى:

{وَعَلَّمْنَاهُ صَنعَةَ لَبُوسٍ لَّكُم لِيُحصِنَكُم مِن بَأْسِكُم فَهَلَ اَنتُمْ شَاكِرُونَ}

أي: علمنا عبدنا داود صنعة لَبُوسِ الحرب؛ {لِيُحصِنَكُم مِّن بَأْسِكُمْ}، أي من الضرب والطعن، وذلك بإتقان صُنعِهِ وتقدير سرد حلقات الدروع نعمةً من الله، أَلاَنَ الله له الحديد وعلمه هذه الصناعة ليقتات بصنعة يده، وأفضل ما أكل المرء ما كان من كسب يده، فهل أنتم يا آل داود شاكرون لله هذه النعمة العظمى التي حفظت أجسادكم من ضربات السيوف وطعنات الرماح؟ والاستفهام هنا يقصد به الأمر والإلزام، وفيه استنهاض الهمم للقيام بواجب الشكر، وأن ذلك من شأن العقلاء ذوي الأخلاق الحسنة.

{وَلِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجرِي بِأَمرِهِ إِلَى الاَرضِ التِي بَارَكْنَا فِيهَا وَكُنَّا بِكُلِّ شَيءٍ عَالِمِينَ وَمِنَ الشَّيَاطِينِ مَن يَّغُوصُونَ لَهُ وَيَعمَلُونَ عَمَلاً دُونَ ذَلِكَ وَكُنَّا لَهُم حَافِظِينَ}

يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{وَسَخَّرنَا لِسُلَيْمَانَ الرِّيحَ عَاصِفَةً تَجرِي بِأَمْرِهِ}

رافعة بساطه إلى الأرض التي باركنا فيها، قال أهل العلم: "هي أرض الشام"، التي بارك الله فيها بخصوبة التربة وطيبِها ووفرة المياه وجودة الثمار، وهي مسكنه ومركز ملكه، وكان لسليمان، بساطٌ صنَعَته الجن ترفعه الريح تجري به عاصفة أو رخاء كما يريد سليمان، وكانت تقطع في غُدُوِّها مسيرة شهر وفي رواحها مثل ذلك، تسخيرًا من الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ لسليمان الذي آتاه ملكًا لا ينبغي لأحد من بعده، وكان يتفقد أقطار مملكته الواسعة في أسرع ما يمكن هو وجنوده وأعيان مملكته، وكان بساطًا عريضًا واسعًا تجري به الريح إلى حيث يريد.
قال الله تعالى:

{وَكُنَّا بِكُلِّ شَيءٍ عَالِمِينَ}

وهذا التعقيب مثل قوله تعالى: {وَكُنَّا فَاعِلِينَ}
أي: وكنا بكل شيء من سَيْر الريح، ومقادير عصفها ورخاوتها، وما يقع في مملكة سليمان عالِمِين، وعلم الله محيط بكل شيء.

{وَمِنَ الشَّيَاطِينِ مَن يَّغُوصُونَ لَهُ وَيَعمَلُونَ عَمَلاً دُونَ ذَلِكَ وَكُنَّا لَهُم حَافِظِينَ}

يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ وسخرنا لسليمان جنودًا من الشياطين، وهم كفرة الجن، سخَّرهم الله عز وجل لعبده سليمان، وجعلهم طوع أمره وإرادته، يستعملهم في شتى أنواع الأعمال، وجعل الله عليهم ملائكة رُقباء يحفظونهم لخدمة ملك سليمان وطاعته، ومن يزغ منهم من أمر الله يذقهم الله من عذاب أليم، يلهبه الملك بسوط من نار فيحرقه، ولذا فهم يعملون له ما يشاء من أعمال في البناء والنقل وصنع التماثيل، والغوص في البحار، يستخرجون منها اللآلئ والجواهر والمرجان، قال تعالى:

{وَكُنَّا لَهُم حَافِظِينَ}

أي: حافظين، فحَفظَهم لِخِدمة مُلك سليمان فيما يأمرهم به من أعمال، فهم لا يعصونه ولا يفلتون من سلطانه، ولا يفسدون ما عملوه، بل هم له مسخرون ليلا ونهارا، وقد لبثوا زمنًا، قيل: "عامًا كاملا"، يعملون في بناء بيت المقدس بعد وفاته، وما علموا موته ولو علموا ذلك، لانطلقوا من حينهم وتركوا العمل، ولكنهم بقوا يعملون وينصبون، وهذا كله من حفظ الله لهم، وما سلطان سليمان إلاَّ ظل من سلطان الله تعالى.

{وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنْتَ أَرحَمُ الرَّاحِمِينَ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ فَكَشَفْنَا مَا بِهِ مِن ضُرٍّ وَءَاتَيْنَاهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُم مَّعَهُم رَحْمَةً مِّن عِندِنَا وَذِكرَى لِلعَابِدِينَ}

القصة السادسة من قصص الأنبياء في هذه السُورَة الكريمة: يذكرها الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ بعد قصة داود وسليمان، يعرض منها جانب الاعتبار؛ لتكون ذكرى للعابدين الصابرين، يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{وَاذْكُر عَبْدَنَا أَيُّوبَ} (ص:41)، حين نادى ربه وتضرع إليه ودعاه يشكو إليه ما أصابه من ضر في نفسه وأهله وماله، ولم يبق له من اهله إلاَّ امرأته، أبقاها الله له لتخدمه صيانة له عن كشف حاله لغيرها من الناس، وكذلك يصون الله أنبياءه ويستر عليهم، ابتلى الله عبده سيدنا أيوب ـ عليه السلام ـ بأشد أنواع البلايا في نفسه وأهله وماله فصبر لبلاء الله، وكشفت محنة الله إياه عن عنصر طيب، ومعدن خالص وقلب منيب، ونفس مطمئنة صابرة لبلاء الله راضية بقضائه غير ساخطة ولا جازعة، فكان سيدنا أيوب ـ عليه السلام ـ إمامًا للصابرين، وقد صبر في البلاء، قيل: "مدة ثماني عشرة سنة"، وعن قتادة: "ثلاث عشرة"، أصابه الله في ماله فذهب كلُّه، وكان ذا مال كثير وثروة متنوعة من حرث وأنعام وجنات، وأصابه في أهله وكان له أولاد كثيرون، قيل: "عشرون ولدًا"، فانهدم عليهم البنيان فماتوا كلهم، وأصابه بالمرض في بدنه فلازمه حتى بقي في بلائه معزلا عن الناس وحيدًا، جفاه كل الناس حتى أصدقاؤه ولَم يبق أحد يتردد عليه إلاَّ المرأة المؤمنة المخلصة "رحْمة" ـ عليها السلام ـ، وقد ابتلاه الله بهذه الأنواع من البلايا؛ ليرغم به الشيطان وليجعله مثلا أعلى يقيم به الحجة على المبتلين، فمن اقتدى به في الصبر فاز بالثواب، ومن لَم يصبر فلا عذر له.

ورُوِيَ أن الله أقام الحجة بأربعة من عباده الأنبياء على أربعة أصناف من الناس، أقام الحجة بسيدنا سليمان على الأغنياء ليشكروا كما شكر، وأقام الحجة على المبتلين بسيدنا أيوب ليصبروا كما صبر، وأقام الحجة على الفقراء بسيدنا عيسى ـ عليه السلام ـ ليصبروا على الفقر، ويحسنوا التوكل على الله، وأقام الحجة على الموالي بسيدنا يوسف ـ عليه السلام ـ ليحسنوا عبادة ربهم وخدمة مواليهم.

ثم إن الله كشف ما بعبده أيوب من ضر ففجَّر له عينًا فاغتسل بها فزال ما به من ضر، وفجَّر له عينًا أخرى فشرب منها فرد الله عليه صحته وجماله، ثم إن الله ردَّ عليه أولاده ورزقه من أهله مثلهم قيل: "كان له عشرون ولدًا فزاده الله مثلهم"، وتلك عاقبة الصبر والإيمان وحسن الرضا بقضاء الله والتوكل على الله، وللآخرة خير وأبقى، وقد أثنَى الله على عبده أيوب بثلاثة نعوت من الثناء الحسن فقال فيه: {إنا وجدناه صابرًا نِعمَ العبدُ إنه أواب} (ص:44)، ثم إن الله بعد أن أخبرنا بخبر أيوب وما آل إليه من الفرج، أخبرنا بسبب ذلك وعلته وغايته ومغزاه فقال:

{رَحْمَةً مِّن عِندِنَا وَذِكرَى لِلعَابِدِينَ}

أي: كان ذلك لطفًا منا به ورحمة من عندنا، ومن تغمدته رحمة الله صار إلى أحسن العواقب في الدنيا وفي الآخرة، وفي ابتلاء أيوب وصبره وكشف الله البلاء عنه ذكرى للعابدين من عباد الله الذِّينَ امتحن الله قلوبهم للتقوى، وقد جعل الله تعالى في قصص أنبيائه ورسله عبرة لأولى الألباب
.
{وَإِسْمَاعِيلَ وَإِدْرِيسَ وَذَا الكِفلِ كُلٌّ مِنَ الصَّابِرِينَ وَأَدْخَلْنَاهُم فِي رَحْمَتِنَا إِنَّهُم مِنَ الصَّالِحِينَ}

ثلاثة أنبياء من أنبياء الله يذكرهم الله تعالى في هاتين الآيتين الكريمتين بإيجاز تقتضيه الحكمة الربانية، ويراد بذلك الاقتداء والاعتبار ويثني عليهم ربهم بأنهم من الصالحين، وهي أعظم شهادة من الله لهم ولمن سلك طريقهم من المؤمنين، والله يزكي من يشاء وهو العليم الحكيم، واذكر لقومك إسماعيل وإدريس وذا الكفل كل من الصابرين، أي كل هؤلاء من الصابرين، إسماعيل بن إبراهيم وهاجر، وإدريس بن شيت، وذو الكفل، قيل: هو إلياس، وقيل زَكَرِيَّاء، وقيل يوشع بن نون سماه الله ذا الكفل؛ لأن الله تعالى جعل له كفلا من رحْمته زيادة، فهو المجدود على الحقيقة وذلك جزاء صبره، والله يعلم مقادير الأعمال، وهو الذي يجزي كلا بما يستحق ويضاعف لمن يشاء، وقيل إن ذا الكفلَ: هو الذي تعهَّد لليسع وتكفَّل له أن يخلفه على بني إسرائيل، وذلك أن اليسع لما كبر وأراد أن يستخلف خليفة على بني إسرائيل فقال: "من يتكفل لي بثلاث استخلفه، أن يصوم النهار ويقوم الليل ولا يغضب"، فلم يتكفل له بذلك إلاَّ شاب اسمه: "عوبديا"، وإنه ثبت على ما تكفل به فكان من أفضل الصابرين، فصبر إسماعيل على الذبح، وصبر إدريس على الجد والكد والأسفار في طلب العلم والحكمة، وله في ذلك أخبار عجيبة، وصبر ذو الكفل على الوفاء بما تكفل به، فأثنى الله على الثلاثة بالصبر وأدخلهم في رحمته، وشهد أنهم من الصالحين، وجعلهم أئمة يقتدى بهم، وقيل إن ذا الكفل لَم يكن نبيًّا.

{وَذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّنْ نَّقْدِرَ عَلَيهِ فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَن لاَّ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّينَاهُ مِنَ الغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنجِي الْمُومِنِينَ}

ذكر الله في هاتين الآيتين قصة سيدنا يونس بن متَّى ـ عليه السلام ـ موجزة، كما تقتضي حكمته أن يطوي قصص بعض أنبيائه في آيات من كتابه ويبسطها في أخرى، وقد يذكر في موضع ما لَم يذكره في موضع آخر، وباستقراء تلك المواضع تكتمل الصورة التي أراد الله تعالى إظهارها وهنا يقول: واذكر يا مُحَمَّد ذا النون حين ذهب مغاضبًا لقومه {فَظَنَّ أَن لَّن نَّقدِرَ عَلَيهِ}، أي ظن أن لن نضيق عليه وهو من القدر لا من القدرة، وذو النون هو يونس لقبه الله بهذا اللقب لشأنه مع الحوت الذي يسمى النون كما سماه صاحب الحوت في موضع آخر، وذلك أن نبِي الله يونس غضب من قومه حين دعاهم ودعاهم، فلم يستجيبوا له، وأنذرهم عذاب الله فتماروا بالنذر فهرب وتركهم قبل أن يأذن الله له، فصار بذلك آبقًا ومُليمًا، أي فاعلا ما يلام به، فابتلاه الله بالتقام الحوت إياه، فلما صار في بطن الحوت علِمَ أن ذلك عقوبة من الله له على تسرعه في الهروب من قومه، فنادى في الظلمات ظلمة الحوت، وظلمة البحر، وظلمة الليل، نادى متضرعًا إلى ربِّه

{أَن لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ}

اعترف لربه أنه ظلم نفسه، فأصبح من جملة الظالمين وقدم بين يدي ندائه كلمة التوحيد، وهي أفضل ما قاله النبيون من قبله ومن بعده، وذلك هو التوسُّل الذي ينبغي أن يتوسل به المتوسلون، سبح الله: أي نزهَّه عن الظلم، فسمعت نداءه الملائكة فشفعت له عند الله فقبل الله شفاعتهم فيه؛ لأنه عرف الله في الرخاء فعرفه في الشدة، لقد كان تسبيحه مألوفًا عند ملائكة الله، فضجت له بالدعاء إلى الله تقول: "اللهم إن هذا صوت معلوم من مكان مجهول، اللهم ارحم عبدك يونس"، سمع الله تسبيحه ودعاءه ففرج عنه، قال تعالى
:
{فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الغَمِّ وَكَذَلِكَ نُنجِي الْمُومِنِينَ}

هكذا بنون العظمة يقول الله العظيم الجليل الحليم فاستجبنا لعبدنا يونس، ونجيناه مما كان فيه من الغم في البطن الحوت، فنبذه الحوت بأمر الله ربِّه في العراء، وأنبت الله عليه شجرا من يقطين: وهو شجر القرع اللين الأوراق، جعل الله منها فراشه وغطاءه يُظِلُّه من الشمس؛ لأن جلده كان قد تهرى من حرارة بطن الحوت الذي مكث فيه أياما، قال تعالى:

{وَكَذَلِكَ نُنجِي الْمُومِنِينَ }

الذِّينَ يسبِّحُوننا في الرخاء، ويتوسلون إلينا بالعمل الصالح التضرع بالدعاء، فهذه كرامة من الله ليونس وبشارة للمؤمنين جميعا أن ربَّهم حفيٌّ بهم، سميع لندائهم يفرج عنهم وينجيهم من الغم، فما على المغموم منهم إلا أن يسبح الله ويعترف بذنوبه، ويخلص الله في الدعاء موقنا بالإجابة، والله يحب أن يسمع تضرع عبده وشكواه، وهو عند ظن عبده المؤمن فليظن به ما شاء من خير.

{وَزَكَرِيَّاءَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ لاَ تَذَرْنِي فَرْدًا وَأَنْتَ خَيرُ الوَارِثِينَ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يَحْيَى وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ إِنَّهُم كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الخَيْرَاتِ وَيَدعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ}

تأتي قصة زَكَرِيَّاء مطوية في آيتين كالتي قبلها، ويذكر الله جانبًا واحدًا، وهو تضرع زَكَرِيَّاء لربِّه حين طلب الولد الصالح، واستجابة الله له وعلَّة تلك الاستجابة، وهي صلاح زَكَرِيَّاء وأهله، وحسن عبادتهم لربهم وخشوعهم له، يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{وَاذْكُر عَبْدَنَا زَكَرِيَّاء حِينَ نَادَى رَبَّهُ رَبِّ لاَ تَذَرْنِي فَرْدًا}

أي: لا تتركني فردًا وحيدًا وأنت خير الوارثين، أي وأنت خير الباقين، لك البقاء وحدك ولك ميراث السماوات والأرض، قال: يا ربِّ لا تذرني فردًا وحيدًا، وهبْ لِي من لدنك وَلِيًّا يرثني ويرث من آل يعقوب، واجعله رب رضيًا ترضى أخلاقه وسجاياه، ولم يقصد زَكَرِيَّاء بالميراث ميراث المال؛ لأن الأنبياء لا يورثون، ولا يهتمون بالمال ومن يرثه؛ لكنَّه يقصد ميراث النبُوَّة والحكمة والقيام بالتوراة وعلى أمور بيت المقدس وقد خاف عليها من الضياع، فطلب من الله ولدًا صالِحًا فاستجاب الله نداءه، ووهب له يحيَى النبي الصالح السيد الحصور البَرُّ التقي الرضي، وأصلح الله لزَكَرِيَّاء زوجه العاقر العجوز فجعلها تحمل وتلد بإذن الله.

ورُوِيَ عن ابن عباس: أن عُمُر زَكَرِيَّاء يومئذ كان مائة سنة، وعُمُر زوجه تسعًا وتسعين، فتحققت فيها معجزة الله، فرزق منها ولدًا سماه الله يَحيَى لَم يُجعل له من قبل سميا، فكان خير خلف لخير سلف، قام بالأمر بعد أبيه أحسن قيام، قال الله تعالى:

{إِنَّهُم كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ}

أي: إن كلا من زَكَرِيَّاء وأهله وولده، وقيل إن كلا من المذكورين في هذه السُورَة من الأنبياء كانوا يسارعون في فعل الخيرات، ويدعون ربهم رغبة في رضاه ورحمته، ورهبة من سخطه ونقمته وعذابه، وكانوا لله خاشعين متذللين مُخبِتِين، وفي ذكر هذه ألأوصاف إيذان بأنها هي العلة التي استجاب الله بها لزَكَرِيَّاء ـ عليه السلام ـ، فهي عبرة لأولى الألباب حتى يتمسكوا بها ويقتدوا بالصالحين من عباد الله، إن رغبوا أن تكون دعواتهم مستجابة وعملهم مقبولا.

{وَالتِي أَحصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهَا مِن رُوحِنَا وَجَعَلْنَاهَا وَابْنَهَا ءَايَةً لِلعَالَمِينَ}

بعد قصة زَكَرِيَّاء العجيبة التي فيها خلق الولد من شيخ وعجوز عاقر، تأتي قصة مريم العذراء البتول التي فيها ما هو أعجب، وهو أن امرأة تلد ولدًا من غير أب، وفيها امتحان لِمريَم ـ عليها السلام ـ، وكذلك يبتلي الله من يشاء من عباده؛ ليرفعهم عنده درجات بصبرهم على البلاء، وفي هذه الآية يطوي الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ قصة التي أحصنت فرجها من غير ذكر اسمها، وقد ذكر في مواضع أخرى، حيث ذكرت القصة مفصلة في سُورَة "مريَم"، وفي سُورَة "آل عمران"، يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ واذكر خبر التي أحصنت فرجها من الفاحشة ومن الحلال، فبعث الله لها جبريل ـ عليه السلام ـ فنفخ في جيب قميصها، والقصة معروفة كما هو مذكور في سُورَة "مريَم" فحملت وولدت عيسى ـ عليه السلام ـ فجعل الله منها ومن ولدها آية للعالمين؛ ليعلم الناس أن الله قادر على أن يُغيِّر سنَّته في خلقه، وأن إرادته إذا تعلَّقت بأمر فإنه يكون، وأن مثل عيسى عند الله كمثل آدم خلقه من تراب ثُم قال له كن فيكون، وقد انتشر خبر مريم وابنها في العالمين كما أراد الله، وضلَّ من النصارى من يزعم أن المسيح ابن الله، وما من إله إلاَّ إله واحد سبحانه وتعالى عما يشركون.

{إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمُ أُمَّةٌ وَاحِدَةٌ وَأَنَا رَبُّكُم فُاعْبُدُونِ}

يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ إن هذه أمتكم أمة واحدة دينها واحد وهو الإسلام وأنا ربكم أيها الناس فاعبدوني، أي فأطيعوني ووحدوني ولا تشركوا بي شيئًا، تلك هي الأمة التي أرسل الله الرسل لتكوينها، أمةٌ واحدةٌ لا تختلف في دينها، وإن اختلفت شرائعها ما بين رسول ورسول، فقد رُوِيَ عن النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ أنه قال: "نَحن معاشر الأنبياء أبناء عِلاَّت، أبونا واحد وأمهاتنا شتى، أبونا الإسلام وأمهاتنا شرائعنا"، واختلاف الشرائع لا يُفرِّق هذه الأمة الواحدة ما دام دينها الإسلام، وما دام التشريع من الله الواحد القهار، وهو ربنا إياه نعبد وإياه نستعين، وهذه الجملة خلاصة لما سبق من ذكر سبعة عشر نَبِيًّا، وذكر مريم العذراء البتول، وكل أنبياء الله ورسله من عرفناه منهم ومن لم نعرف أمرهم الله بهذا الأمر، وهو الأمر الذي جاء لتحقيقه خاتم النبيين، وإمام المرسلين مُحَمَّد بن عبد الله ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ وعليهم أجمعين، وسلام على المرسلين والحمد لله رب العالمين.

تابع يقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 07-12-2005 12:53 AM:

تكملة سورة طه الأنبياء

{وَتَقَطَّعُوا أَمرَهُمْ بَيْنَهُم كُلٌّ اِلَينَا رَاجِعُونَ (93) فَمَن يَّعمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُومِنٌ فَلاَ كُفرَانَ لِسَعْيِهِ وَإِنَّا لَهُ كَاتِبُونَ (94) وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ اَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ (95) حَتَّى إِذَا فُتِّحَتْ يَاجُوجُ وَمَاجُوجُ وَهُم مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ (96) وَاقْتَرَبَ الوَعْدُ الحَقُّ فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ اَبْصَارُ الذِّينَ كَفَرُوا يَا وَيْلَنَا قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ مِّن هَذَا بَل كُنَّا ظَالِمِينَ (97) إِنَّكُمْ وَمَا تَعبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ (98) لَوْ كَانَ هَؤُلاَءِ ءَالِهَةٌ مَّا وَرَدُوهَا وَكُلٌّ فِيهَا خَالِدُونَ (99) لَهُم فِيهَا زَفِيرٌ وَّهُمْ فِيهَا لاَ يَسْمَعُونَ (100) إِنَّ الذِّينَ سَبَقَتْ لَهُم مِنَّا الحُسْنَى أُولَئِكَ عَنهَا مُبعَدُونَ (101) لاَ يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا وَهُم فِي مَا اشْتَهَتَ اَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ (102) لاَ يَحْزُنُهُمُ الفَزَعُ الاَكبَرُ وَتَتَلَقَّاهُمُ الْمَلاَئِكَةُ هَذَا يَومُكُمُ الذِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ (103) يَومَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلكِتَابِ كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُّعِيدُهُ وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ (104)}

في الآية التفات، وذلك أنه بعد خطاب الله الناس جميعًا أن يعبدوا الله وحده ويكونوا أمة واحدة ولا يتفرقوا؛ لأن دينهم واحد، وربهم واحد، يتحول الأسلوب إلى الغياب فيخبر الله تعالى نبيّه فيقول:

{وَتَقَطَّعُوا أَمرَهُمْ بَيْنَهُم كُلٌّ اِلَيْنَا رَاجِعُونَ}

هؤلاء الناس الذِّينَ أُمِروا أن يكونوا أمة واحدة لَم يمتثلوا أمرهم، بل تقطعوا دينهم فِرقًا وأحزابًا وتمزقوا شيعًا، فمن موحد ومن يهودي ونصراني، وصابئ ومجوسي ووثني، ثُم إن كل هؤلاء تقطعوا شيعًا وأحزابًا، والله أعلم بهم وهو يحكم بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون، وقال تعالى:

{كُلٌّ اِلَيْنَا رَاجِعُونَ}

أي: كل من هؤلاء المتقطعين إلينا يوم القيامة يرجعون فنحكم بينهم.

{فَمَن يَّعمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُومِنٌ فَلاَ كُفْرَانَ لِسَعْيَهِ وَإنَّا لَهُ كَاتِبُونَ}

يقول الله تعالى: {فَمَن يَّعمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ} من امتثال الأوامر واجتناب النواهي وفعل الخيرات، وهو مؤمن بالله ورسله وكتبه واليوم الآخر، {فَلاَ كُفرَانَ}، أي لا نُكران ولا بطلان لسعيه وعمله، وإنا له كاتبون، لكل منهم كتاب تُدَوَّن فيه أعماله فلا يبخس منها شيئًا، والله يُحصي عليهم أعمالهم ويكتبها لهم، يقول الله هذا؛ لأن الناس يطمئنون إلى الكتابة، وإلاَّ فعلم الله محيط بكل صغيرة وكبيرة، لا يضل ولا ينسى، ولكن ليُطمئِن عباده جعل لهم ملائكة كرامًا حافظين يكتبون لهم أعمالهم، ويقرن الله في هذه الآية وفي كثير من آيات القرآن العمل الصالح بالإيمان، فإنه لا ينفع عمل بدون إيمان، كما أنه لا ينفع إيمان القلب بدون عمل الجوارح، فالإيمان الحقيقي، النافع يوم القيامة، فهو الإيمان الذي يثمر العمل الصالح الذي هو عبادة الله بما شرع، ومن قال الإيمان قول بلا عمل، فقد ضل ضلالا بعيدًا، وأسند الله النفي إلى المصدر الذي هو الكفران؛ ليكون أبلغ في النفي وفيه تنزيه الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ أن ينسب إليه الكفر ولو بطريقة النفي، وهذا المعنى مثل قوله تعالى: {ومنَ اَراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مُومن فأولئك كان سعيُهم مشكورًا} (الإسراء:19)، وقوله: {وكان الله شاكرًا عليمًا} (النساء:146)، إن الله يضاعف الحسنات ولا يظلم بزيادة السيئات، وقال ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ اَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لاَ يَرجِعُونَ}

اضطرب المفسِّرون في هذه الآية، وفسَّر بعضهم الرجوع إلى الدنيا، وجعلوا: "لا" زائدة، والذي يتضح من معناها ولا لُبس فيه: أن الرجوع هو البعث يوم القيامة للحساب، والرجوع إلى الله كما جاء في قوله تعالى: {كل اِلَينا راجعون}.
يقول الله تعالى: {وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ}، أي مُمتَنِع على كل قرية أهلكها الله عدم الرجوع إليه للحساب، ولابدَّ لكل قرية مسَّها الهلاك في الدنيا أن تبعث يوم القيامة، وترجع إلى الله لتنال جزاءها، وهذا مناسب بعد ذكر جزاء المحسنين المؤمنين أن يذكر جزاء الكافرين، كلٌّ ينال جزاءه الأوفى عند الله، ولا يشُكُّ أحد في البعث والرجوع إلى الله، وفي ذكر الآية عود على بدء، فقد ذكر في أوائل هذه السُورَة إهلاك الله للقرى الظالِمة، وإنشاء الله بعدهم قومًا آخرين، وذكر هنا أن الله سيبعثهم، وأنهم إليه يرجعون فيجزيهم بما كانوا يعملون، وفي هذا إنذار للكافرين المكذبين من قوم النبي ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ والذِّينَ من بعدهم حتى تقوم الساعة.

ثُمَّ يُخبرنا الله باقتراب الساعة وبعض أشراطها الكبرى كما فتحت السُورَة بذكر اقتراب الحساب وغفلة الناس عنه وإعراضهم، قال تعالى:

{حَتَّى إِذَا فُتِّحَتْ يَاجُوجُ وَمَاجُوجُ وَهُم مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ وَاقْتَرَبَ الوَعْدُ الحَقُّ فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ ابْصَارُ الذِّينَ كَفَرُواْ يَا وَيْلَنَا قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ مِّن هَذَا بَلْ كُنَّا ظَالِمِينَ}

بُدئت الآية بحرف الغاية "حتَّى"، ولم يذكر قبلها الْمُغَيَّا، والذي يتأمل السُورَة من أولها يفهم هذه الغاية جليًا، وذلك أن الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ ذكر من قصص الأنبياء وأممهم في حلقات متعاقبة، ولا يزالون مخالفين لأنبيائهم متقطعين أمرهم بينهم، ولا يزال هذا شأنهم حتى تأتي أشراط الساعة فتزعجهم، ويقترب الوعد الحق فيكون من أمرهم ما قصه الله علينا، قال تعالى:

{حَتَّى إِذَا فُتِحَتْ يَاجُوجُ وَمَاجُوجُ وَهُم مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ}يأجوج ومأجوج: هما قبيلتان عظيمتان كثيرٌ عددهما، وهم كما ذكر الله تعالى في سُورَة "الكَهف" يفسدون في الأرض ولا يُصلِحون، وتقدم خبَرهم وكيف جعل ذو القرنين بينهم وبين مُجاوِرِيهم ردمًا من حديد ونحاس، وقال لهم بعد تمام العمل: {فإذا جاء وعد ربي جعله دكًّا وكان وعد ربي حقًّا} (الكَهف:98)، فإذا اقترب الوعد الحق يدُكُّ اللهُ السَّدَّ دكًّا، فينفتح الطريق بين الصدفين، وأسند الفتح هنا إلى يأجوج ومأجوج، فكأنهم هم الذِّينَ فتحوا، لكثرتهم ونسولهم من كل حدب وصوب، قال تعالى:

{وَهُم مِّن كُلِّ حَدَبٍ يَنسِلُونَ}

الحدب كلُّ ما ارتفع من الأرض من جدد وهضاب وشعاب، فهم ينحدرون منها كالسيول المتدفقة، أو كالجراد المنتشر على الناس، فيمُوج بعضهم في بعض، وتكون فتن وحروب وهرج ومرج، وحينئذ يكون الوعد الحق، وهو قيام الساعة قد اقترب، وروى أن سدَّ يأجوج ومأجوج إذا دُكَّ فالساعة كالمرأة الحامل التي اقترب وضعها، لا يدري متى تصبح أو تُمسي، قال ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{وَاقْتَرَبَ الوَعْدُ الحَقُّ فَإِذَا هِيَ شَاخِصَةٌ اَبْصَارُ الذِّينَ كَفَرُوا يَا وَيْلَنَا قَدْ كُنَّا فِي غَفْلَةٍ مِّن هَذَا بَلْ كُنَّا ظَالِمِينَ}واقتربت الساعة التي هي الوعد الحق لا ريب فيه، فإذا هي شاخصة أبصار الذِّينَ كفروا، جاءت هنا "إذا"، الفجائية، وهي تدل على حدوث أمور عظام، وأهوال لم تكن بالحسبان تشخص لها أبصار الناس يومئذ، ولا يبقى يومئذ إلاَّ الكفار.

وقد جاء في الأثر أن الساعة لا تقوم إلاَّ على دين أبي جهل، والشُّخُوص: هو انفتاح الأبصار، إلى خطر مهول مخوف تنظر إليه بحدة ولا تطرف، وقد أذهلتها الأهوال عن النظر العادي، وقد أسند الشخُوصُ إلى الكفار الذِّينَ كانوا يستهزئون ويستعجلون الأمر ويشككون فيه، حتى إذا جاء وعد الله فإذا أبصارهم شاخصة وأفئدتهم هواء وألسنتهم تصرخ وتنادي:

{يَا وَيْلَنَا قَدْ كُنَّا فِي غَفلَةٍ مِّن هَذَا بَلْ كُنَّا ظَالِمِينَ}

جاء النداء في الآية غير مسند إلى عامله؛ لأن الأمر فيه دهشة واستعجال فلم يبق وقت لذكره والمشهد عظيم حقًّا، كأن تالي الآية يشهد ويسمع الأصوات المنكرة التي فيها الحسرات والاعترافات، قد كنا في غفلة من هذا الأمر وقد أنذرَتْنَا الأنبياء والرسل، ولكن كنا مكذبين غافلين وما ظَلَمَنا الله بل كنا نحن الظالمين حين تمارينا بالنذر، فهم يعترفون ولكن لا ينفعهم الاعتراف، وقد فات الأوان وقُُضي الأمر، فمن كان معتبرًا فليعتبر اليوم قبل أن يأتي أمر الله، {يوم يأتي بعض آيات ربك لا ينفع نفسًا إيمانُها لم تكن ءَامنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرًا} (الأنعام:158)، نعم لقد كانوا ظالمين بما كذبوا رسل الله، وكذبوا بالساعة واقترفوا الشرك وعظائم الأمور، ولا يزال عرض المشهد مستمرًّا فلنستمع لجواب الله لهم.

{إِنَّكُمْ وَمَا تَعبُدُونَ مِن دُونِ اللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ}

يقال لهؤلاء الكفار الذِّينَ اعترفوا بظلمهم حينما اقترب الوعد الحق: إنكم أيها المشركون المكذبون أنتم وما تعبدون من دُون الله من الأوثان والشفعاء حصب جهنم، أي وقودُها الذي يحصب فيها ويرمى، أنتم وما اتخذتم من دون الله آلهة واردون، أي داخلون، فلا شك أن غمَّهم يزداد عندما يرون معبوداتهم في جهنم تصلاها معهم، وتزيدهم ضيقًا وعذابًا، وقد كانوا يظنون أنها تشفع لهم وتنفعهم، فإذا بها تحصب معهم في جهنم، وفي ذلك من الخزي والعذاب ما فيه، فالآية ذكرت النوعين من العذاب الجثماني والنفساني ثم قال ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{لَوْ كَانَ هَؤُلاَءِ ءَالِهَةٌ مَّا وَرَدُوهَا وَكُلٌّ فِيهَا خَالِدُونَ لَهُم فِيهَا زَفِيرٌ وَّهُم فِيهَا لاَ يَسْمَعُونَ}

في الأسلوب التفات، ففي هذه الآية يأتي الكلام بصيغة الغياب بعدما كان قبلها بصيغة الخطاب، يريد الله عز وجلَّ أن يخزي هؤلاء المشركين، ويزيد في تعذيبهم بإدخال آلهتهم معهم في النار، وهي حجارة لا تحس بالعذاب، لكن ورودها في جهنم يزيد في عذاب عابديها، ولو كان هؤلاء الأصنام آلهة كما زعمتم ما وردوها، وكلٌّ من الأصنام وعابديها واردوها وهم فيها خالدون، ثم قال تعالى:

{لَهُم فِيهَا زَفِيرٌ وَّهُم فِيهَا لاَ يَسْمَعُونَ}

أي لهؤلاء الكفار زفير في العذاب، يخرج من أجوافهم لشدة اغتمامهم وحزنهم وحسراتهم، ولا يعلم إلاَّ الله مبلغ ما يلتهب في أجوافهم من حرِّ الندم والحسرات، وهذا ما يدل عليه التعبير بالزفير، {وَهُم فِيهَا لاَ يَسْمَعُونَ} أصمَّهم الله كما تصامَموا في الدنيا عن سماع الحق، وهم في النار عُميٌ كما كانوا في الدنيا عمين عن رؤيته، وقد جزاهم الله جزاءً وفاقًا، والجزاء يكون من جنس العمل، والعذاب يشتد إذا كان المعذَّب لا يرى من أين يأتيه العذاب ولا يسمع، وقد يرد الله إليهم السمع في فترة المحاورة، أو عند نداء أهل الجنة إياهم، وعند جواب خَزَنَة جهنَّم لَهم ليسمعوا ما يزيدهم خزيًا وإبلاسًا وعذابًا، ثم يرجعون إلى حالتهم، ونعوذ بالله من مصير أهل الشقاء.

{إِنَّ الذِّينَ سَبَقَتْ لَهُم مِّنَّا الْحُسْنَى أُولَئِكَ عَنهَا مُبعَدُونَ لاَ يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا وَهُم فِيمَا اشْتَهَتَ اَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ لاَ يَحزُنُهُمُ الفَزَعُ الاَكبَرُ وَتَتَلَقَّاهُمُ الْمَلاَئِكَةُ هَذَا يَومُكُمُ الذِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ}

بعد عرض مصير أهل الشقاوة، يأتي الكلام على أهل السعادة على طريقة القرآن، يزاوج الوعد والوعيد ليكون ذلك أوقع في نفوس السامعين وأبلغ في موعظتهم، يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{إِنَّ الذِّينَ سَبَقَتْ لَهُم مِّنَّا الْحُسْنَى أُولَئِكَ عَنْهَا مُبعَدُونَ}

الضمير في "عنها"، لِجهنم، أي إن الذِّينَ سبقت لهم من ربهم الكلمة الحسنى أنهم السعداء، أولئك مبعدون عن النار لا يصلونها ولا يسمعون حَسَّها وزفيرها، وقوله تعالى: {سَبَقَتْ لَهُم مِّنَّا الْحُسْنَى} فيه أن بداية الأمور من الله فهم موفقون لِما قدَّر الله لهم من البر والإحسان، وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء، وعلى الإنسان أن يعمل ولا يغتَرَّ، فكلٌّ مُيَسَّر لِما خُلِق له، كما جاء في الحديث الشريف، وقوله تعالى
:
{أُولَئِكَ عَنْهَا مُبعَدُونَ}

فيه أن الله هو الذي يُبعدهم عن نَار جهَنَّم وحرِّها بتوفيقهم إلى التوبة في الدنيا، حتى يكون ذلك سببًا في إبعادهم عنها يوم القيامة، وفي هذه الآية رَدٌّ على الذِّينَ طعنوا في المسيح ابن مريم وأمِّه ـ عليهما السلام ـ بعد نزول قوله ـ تَبَارك وتعالَى ـ: {إنكم وما تعبدون من دون الله حَصَبُ جهنَّم}، قالوا: فالمسيح ابن مريم وأمُّه عُبدا من دون الله، وكثير من الصالحين فهم إذن في النار، فرَدَّ الله عليهم بهذه الآية، وقطع شبهاتهم بهذه الآية الكريمة، فهي رَدٌّ مُحكم في صدور المشككين الذِّينَ يتبعون ما تشابه من القرآن ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله، وما ذنب من عَبَدَه الناسُ وهو يُنكِر هذا منهم ولا يرضاه، أو عبدوه بعد موته، ولا تزر وازرة وزر أخرى، ثم قال تعالى:

{وَهُم فِيمَا اشْتَهَتَ اَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ}

أي وهؤلاء السعداء خالدون في النعيم في الذي تشتهيه أنفسهم في الجنة، لَهم فيها ما يدَّعون، وهنا لَم يقل خالدون في الجنة، بل قال فيما اشتهت أنفسهم، وفي هذا ما فيه من تضخيم نعيمهم وتَمتُّعهم به، جزاء على ما صبروا في الدنيا على طاعة ربهم، ونهي أنفسهم عن شهواتها من أجل الله.

{لاَ يَحزُنُهُمُ الفَزَعُ الاَكْبَرُ}

والفزع الأكبر: هو الموتُ هو هاذم اللذات، فقد أمَّنَهم الله منه حين يقال لهم: يا أهل الجنة خلودٌ فلا موت أبدًا، كما يقال لأهل النار خلود فلا موت أبدًا، حينئذ يَعظُم النعيم لأهل النعيم كما يَعظُم العذاب على أهل الشقاء والعياذ بالله، وقيل: الفزع الأكبر: هو فزع يوم الحشر، فهم لا يفزعون؛ لأن الله أمَّنَهم بالبشارات:

{وَتَتَلَقَّاهُمُ الْمَلاَئِكَةُ هَذَا يَومُكُمُ الذِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ}

وتتلقاهم ملائكة الله على أبواب الجنة بالبشارات، تستقبلهم كما يستقبل الوفود المكرمون، يقولون لهم: {هَذَا يَومُكُمُ الذِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ}، قد أتى وتحقق وعد الله لكم.

فهذه خمس كرامات لأولياء الله الذِّينَ سبقت لهم من ربهم الحسنَى، يذكرها الله في كتابه ولابدَّ ستقع لهم يوم القيامة لا ريب فيها، والله لا يخلف الميعاد، وفي ذكرها اليوم ترغيب للمؤمنين أن يسارعوا إلى هذه المنازل الكريمة، وفي ذلك فليتنافس المتنافسون، نسأل الله أن نكون بفضله وتوفيقه من أوليائه الأبرار.

{يَومَ نَطْوِي السَّمَاءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلكِتَابِ كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْْقٍ نُّعِيدُهُ وَعدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ}

السجلُّ: هو ظرف الكتاب، أي الطومار الذي يضم أوراق الكتاب والكتابة، ويطلق أيضًا على الكاتب الذي يكتب الكتاب ثم يطويه، وكذلك يطوي الله السماوات عند قيام الساعة وهو حدث عظيم، هو لابدَّ واقع، يوم الفزع الأكبر، وفي ذكره إنذار لنا وتذكير لمن يخاف الآخرة، ويقول الله تعالى:

{كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلقٍ نُّعِيدُهُ وَعْدًا عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ}


أي إنا نُفنِي هذه المخلوقات كلّها ثم نعيدها كما بدأناها على غير مثال سابق، ونبدِّل الأرض غير الأرض والسماوات، وهذا الإفناء وهذه الإعادة وعدٌ علينا لازم، ألزمه الله على نفسه ولم يلزمه عليه أحد، قال تعالى:

{إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ}
أي: إنا كنا قادرين، وفاعلين لما نريد لا يعجزنا شيء، ويأتي التعبير بالجملة الاسمية وبـ: "نون العظمة"؛ لإثبات وصف القدرة لله تعالى حتى لا يشك شاك في بعث الخلق وإعادتهم بعد الفناء، وضرب الله المثل بالبدء، وأقام به الحجة على الإعادة؛ لأن الإعادة أهون وهما عند الله سواء، والله فعال لما يريد موَفٍّ بوعده لا يخلف الميعاد.

تابع بقية الموضوع >>>>


الكاتب : الشيخ: إبراهيم بن عمر بن بابا بن إبراهيم بَيُّوض في 07-12-2005 12:55 AM:

تكملة سورة طه الأنبياء

{وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكرِ أَنَّ الاَرضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ (105) إِنَّ فِي هَذَا لَبَلاَغًا لِّقَومٍ عَابِدِينَ (106) وَمَا أَرْسَلْنَاك إِلاَّ رَحْمَةً لِّلعَالَمِينَ (107) قُلِ اِنَّمَا يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمُ إِلَهٌ وَّاحِدٌ فَهَلَ اَنتُمْ مُّسلِمُونَ (108) فَإِن تَوَلَّواْ فَقُلَ _اذَنْتُكُم عَلَى سَوَاءٍ وَّإِنَ اَدْرِي أَقَرِيبٌ أَمْ بَعِيدٌ مَّا تُوعَدُونَ (109) إِنَّهُ يَعلَمُ الجَهْرَ مِنَ القَوْلِ وَيَعلَمُ مَا تَكتُمُونَ (110) وَإِنَ اَدْرِي لَعَلَّهُ فِتنَةٌ لَّكُم وَمَتَاعٌ اِلَى حِينٍ (111)}

يقول الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ:

{وَلَقَد كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعدِ الذِّكرِ أَنَّ الاَرضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ}

الزبور قيل: هو زبور سيدِنَا داود ـ عليه السلام ـ، وقيل جنس الكتاب؛ لأن الكتاب يُسمَّى زبورًا، وهذا المعنى أقرب.
وقولُه: {مِن بَعْدِ الذِّكْرِ}

أي بعد كتابتنا إياه في اللوح المحفوظ، وقد جاء تسميته بالذكر في حديث رواه البخاري أن النبِيَّ ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ قال: "كان الله قبلُ ولا شيء، وكان عرشُه على الماء، ثم خلق الله السماوات والأرض، وكتب في الذكر كلَّ شيء"، كتب الله في اللوح المحفوظ، ثم أنزله في الكتب المنزلة أن الأرض يرثها عبادي الله الصالحون.

اختلف أهل التفسير في المعنى المراد من الأرض، فقيل: "هي أرض الجنة"، وقيل: "هي بيت المقدس"، يرثها المؤمنون، وهي أرض الدنيا، والصواب فيما نرى ويرى كثير من العلماء أنها: "أرض الجنة"؛ لأنه جاء هذا المعنى في القرآن الكريم في خواتم الزمر {الحمد لله الذي صدقنا وعدَه وأورثنا الاَرضَ نتبوَّأ من الجنة حيث نشاء} (الزمر:74)، وما فسَّر القرآن مثل القرآن، ويَقوَى هذا المعنَى إضافة العباد إلى الياء إضافة تقريب وتشريف، والتعبير بالميراث: وهو أخذ الشيء باستحقاق مع بقائه في يد الآخذ، ثم قال تعالى:


{إِنَّ فِي هَذَا لَبَلاَغًا لِّقَومٍ عَابِدِينَ}

أي: إن فيما أنزلناه في هذه السُورَة من الوعد والوعيد لبلاغًا وذكرى لقوم عابدين، يؤمنون بالله ويعبدونه ويخافون يوم الوعيد، ويؤكد الله الخبر بـ: "إن واللام"؛ ليفيدنا أن القرآن كان للموعظة والتبليغن ومن لَم يكفه فهو مكابر جاحد.

{وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ رَحْمَةً لِّلعَالَمِينَ}

أي: وما أرسلناك يا مُحَمَّد إلاَّ رحمة للعالَمين، فمن آمن بك فهو في رحمة الله، ومن كفر بك فقد أبَى رحمة الله، وفَرَّ منها إلى سخط الله، وجاء التعبير بالقصر بـ: "إنما"؛ ليفيد أن الغرض الوحيد من إرسال مُحَمَّد ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ ما هو إلاَّ رحمة للناس كافة.

{قُلِ اِنَّمَا يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمُ إِلَهٌ وَّاحِدٌ فَهَلَ اَنتُمْ مُّسلِمُونَ}

قل يا مُحَمَّد لهؤلاء الكفار إنَّما يوحى إِلَيَّ أنَّما إلَهُكُم إِلَهٌ واحد، لا شريك له، فهل تستجيبون لي وتُسلِمُون لربكم وتوحدونه؟ أي فأسلموا خيرٌ لكم، والاستفهام هنا يراد به التحريض، والأمر والقصر في الجملة بـ: "إنَّما"، يفيد الغرض من الوحي، وهو الدعوة إلى توحيد الله الخالق بالعبادة، ونبذ الطواغيت سواه، هذا هو الإسلام الذي يدعو خاتم النبيين إليه كما دعا إليه آدم ونوح وإبراهيم وسائر أنبياء الله ورسله ـ عليه السلام ـ أجمعين {إن الدين عند الله الاِسلام} (آل عمران:19).

{فَإِنْ تَوَلَّواْ فَقُلَ _اذَنْتُكُم عَلَى سَوَاءٍ وَّإِنَ اَدْرِي أَقَرِيبٌ أَمْ بَعِيدٌ مَّا تُوعَدُونَ إِنَّهُ يَعلَمُ الجَهْرَ مِنَ القَوْلِ وَيَعلَمُ مَا تَكتُمُونَ}

يقول الله تعالى: فإن تولَّى هؤلاء القوم المكذبون عنك وأعرضوا عن كلام الله، فقل لهم: إنَّي أنذرتُكم وأعلمتكم وجاهرتكم على سواء، أي مستوين في هذا الإنذار لا يشُدُّ منكم أحد، ولا يقول أحد لَم يبلغني الإنذار وكنت غافلا، فقد آذنتكم بغضب من الله، ولا علم لي بِموعد انتقام الله منكم أقريب هو أم بعيد؟ إنما أنا رسول أبَلِّغُكم ما أُرسِلت به إليكم ولكم موعد لن تخلفوه، وأجَلُه عند الله ربِّي وربِّكم، وفي هذا إنذار لهم وتحديد لموقف الرسول، وأنه مُبَلِّغ لا دخل له في شؤون الله ولا علم له بالغيب، إن العلم إلاَّ لله، إنه يعلم الجهر من القول ويعلم ما تكتمون، إن ربِّي يعلم ما تجهرون به من التكذيب والاستهزاء، ويعلم ما تبطنونه من الضغن الأحقاد، وما تكتمون من الكيد والمكر، لا يخفى عنه من أمركم شيء، ولكنه حليم يُمهِلُ ولا يُهمِل، وما تكيدونه من كيدٍ فكيدُ الله أمتن، وما تمكرونه من مكر فمكر الله أعظم وهو خير الماكرين.

{وَإِنَ اَدرِي لَعَلَّهُ فِتنَةٌ لَّكُم وَمَتَاعٌ اِلَى حِينٍ}

وقُل لهم يا مُحَمَّد: لا أدري لعَلَّ إملاء الله لكم مع علمه بكم وقدرته عليكم، لعله فتنة لكم؛ لتزدادوا إثْمًا، ولعلَّه متاع إلى حين فتمتَّعوا فسوف تعلمون.

{قُل رَّبِّ اِحكُمْ بِالحَقِّ وَرَبُّنَا الرَّحْمَنُ الْمُستَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ (112)}

أمر من الله ـ تَبَارك وتعالَى ـ لنبيِّه ـ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّم ـ أن يدعو ربَّه، وهو حفيٌّ به أن يحكم بينه وبين قومه بالحق، وقد لقَّنه هذا الدعاء وألهمه إياه ليُجِيبَه، ولتكون العاقبة للمتقين، كما استجاب للرسل الذِّينَ تقدمت أخبارهم في هذه السُورَة المباركة، وقد حكم الله له يوم بدر، وقال بالحق ولا يكون حكم الله إلاَّ بالحق؛ لأن أمر قومه باطل، وإذا جاء الحق زهق الباطل، وهذا الدعاء يشبه المباهلة؛ لأنه قالها جهارًا وهم يستفتحون عليه، وخاب كل جبار عنيد.

{وَرَبُّنَا الرَّحْمَنُ الْمُستَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ}

وربُّنا الذي آمنا به وتوكلنا عليه، وهو رب الجميع، وقصد هنا الاسمُ لا الوصف، والكفار ليسوا في ربوبِيَّته في شيء بهذا المعنى؛ لأنهم أشركوا به غيره

{الرَّحْمَنُ}وهم يكفرون بالرحمن وهذا تورك عليهم، وأحق الناس بحفاوة الرحمن ورحمته من آمن به وتوكل عليه، وبلَّغ رسالاته إلى عباده، فالإضافة إضافة حفاوة واختصاص وتكريم.

{الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ}

"الألف واللام"، يؤذنان بِقَصْر الاستعانة في الرحمن؛ لأن مكرَهم عظيم، فهم يصفون نبيه بالافتراء والجنون والسحر، وينشرون ذلك في قومهم وفي الناس حتى لا يؤمنوا به، فناسب أن يستعان بالله وحده على ما يصفون، فهو ولينا من دونهم وهو مولانا فنعم المولى ونعم النصير، وعلى الله فليتوكل المؤمنون وإليه يلتجئ المستضعفون وبه يعتصم عباد الله المظلومون، ولا حول ولا قوة إلاَّ بالله العلي العظيم.

***
تم تفسير سُورَة الأنبياء
***


الساعة الآن 01:12 PM. بتوقيت كوكب المعرفة
عرض 47 صفحة في صفحة واحدة .

بواسطة برنامج: vBulletin Version 2.3.0 Copyright © Jelsoft Enterprises Limited 2000 - 2003.
جميع الحقوق محفوظة لشبكة أهل الحق والاستقامة